Por: Olorisa Oshunletí
Manuel González

Cada vez es mayor el número de religiosos que se sienten atraídos hacia la raíz de la filosofía Yoruba. Es así como hoy en día es muy común escuchar sobre su deseo de aprender procesos aún desconocidos en nuestro continente americano. Pero, ¿se encuentra la verdad absoluta del conocimiento en Nigeria?, ó ¿deberíamos plantearnos la posibilidad de que también en otras partes del mundo existe en alguna medida una parte importante del conocimiento divino?. Existe en la filosofía ancestral Yoruba un código de ética moral y espiritual que reza: “El saber está repartido, Ogbe Odí”. ¿Solamente se refiere este ifá a la diversidad de criterio existente en yorubaland?; ¿ó también Ifá nos revela la existencia de la presencia del espíritu divino de Olodumare en otras tierras?.

            Nuestra verdad personal por nada puede transformarse en una forma de ataque hacia quienes no comparten nuestras visiones de la verdad Yoruba. Del mismo modo, nuestra realidad tampoco debería convertirse en un objetivo de ataque constante por parte de aquellos que no comparten nuestra visión cosmogónica de los Orisas o de Dios. Por tal motivo, en principio, debe ser objeto de reflexión el hecho de un paralelismo o diáspora religiosa emanada de una Nigeria que nos legó al mundo entero una sabiduría ancestral la cual hoy en día tomamos pero desde una visión ritualista y reflexiva con características localistas. Rituales con la misma fuerza mística, reflexiva y sanadora que de la ya existente en Nigeria desde hace más de cinco mil años. Podríamos mencionar algunas de estas formas rituales como por ejemplo:

            En el contexto Pemón y Yanomami existe una creencia en la naturaleza plena como la madre de la creación. Es así como tenemos la adoración a los espíritus elevados del río, la vegetación, la tierra, el trueno, el viento, la luna, entre otros. En estas tribus también es común el sacrificio de animales bajo la premisa del respeto y para obtención de un beneficio común del pueblo; la sanación de dolencias en los individuos de  la comunidad, el uso de plantas para la preparación de medicina herbaria y la creencia de vida después de la vida y la reencarnación para el mejoramiento del espíritu. Estos indígenas tienen a su vez la posibilidad de vivir la experiencia de un estado de conciencia alterado para establecer contacto con entidades con la intención de recibir orientación sobre la vida. Todos estos códigos existentes en la filosofía ancestral Yoruba.

            El Islam. Islam es una palabra Árabe que significa paz, pureza, aceptación y compromiso. Como una religión, el Islam lleva por completo la aceptación y el   sometimiento a la enseñanza y consejo de Dios. En la historia de la filosofía Árabe el  médico era: el sabio, el maestro por excelencia y el filósofo. Todo esto lo expresa el término Al-Hakim, con el cual se denominaba a los médicos. El aprendizaje de la medicina era para los musulmanes una búsqueda de la sabiduría que no se limitaba en el plano teórico, sino que necesitaba de la experiencia viajera, de buscar más allá de los conocimientos y conocer otros lugares y otras personas. La medicina era una forma de filosofía que buscaba la salud de los hombres por medio de una vida adecuada a su naturaleza. En conclusión, ser médico para los musulmanes es ser sabio, o sea obtener la sabiduría y así llegar a Allah y convertirse en Filósofos. Los musulmanes consideran la ignorancia como el peor de los males, dice un proverbio árabe: “Buscad el saber aunque halla que ir hasta la China”.

            El cristianismo indica que debemos encontrar la posibilidad de “escudriñarlo todo” para encontrar las respuestas a nuestra esencia. “Escudriñadlo todo y retened lo bueno” dijo el apóstol Pablo a su discípulo Timoteo en una de las epístolas de los Corintios. Esto significa que el saber se  encuentra en todos aquellos puntos de la tierra que indagues.

            La vinculación del Budismo con la filosofía Yoruba, sin duda alguna lo proporciona la creencia en la tolerancia y la trascendencia de la vida después de la vida.

            Pudiéramos seguir comparando las diferentes formas de expresión filosóficas y encontraremos que están ligadas en el fondo aunque no sea así en su forma. Lo cual no signifique que no sean de igual manera trascendentales para la humanidad.

            En toda filosofía de vida, a nivel mundial, se predica la universalidad de pensamiento ó la tolerancia, puesto que  la tolerancia respeta la paz.

            La tolerancia es la capacidad de conceder la misma importancia a la forma de ser, de pensar y de vivir de los demás que a nuestra propia manera de ser, de pensar y de vivir. Si comprendemos que nuestras creencias y costumbres no son ni mejores ni peores que las de otras personas, sino simplemente distintas, estaremos respetando a los demás. No es preciso compartir una opinión para ser capaz de considerarla tan válida como cualquier otra. Lo que hace falta es tratar de ponerse en el lugar de los demás. Desde cada perspectiva, las cosas se perciben de una manera distinta. Por eso, analizar en grupo una situación, escuchando la opinión de cada miembro del mismo, nos permite valorarla mejor. Compartir las diferencias nos enriquece. Algunas veces, a lo largo de la historia se pueden ver ejemplos de personas cuyas formas de actuar nacen precisamente de la falta de respeto hacia los demás. Dejar pasar actitudes desconsideradas e injustas es una manera indirecta de no respetar a quien las sufre. Por eso, ser tolerante es también definirse, dar un paso al frente, hacer una opción por la justicia y la paz.

            Debemos entonces propiciar la búsqueda de una forma de vivir la filosofía Yoruba en un sentido más vinculante y armonioso, en la búsqueda del mejoramiento de la especie humana. No creernos que porque nos realizamos tal o cual iniciación en ifá (olorisa, ajé, iyamí,  iyanifa o babalawo, entre otras), tenemos la verdad absoluta del conocimiento celestial. Nunca pretendamos tal cosa. Ifá es humildad, lo cual significa una vida de transformación constante y aportación de vívidas experiencias de sanación y progreso continuo en lo material y espiritual. Una vida de tolerancia hacia las diferentes corrientes existentes en el mundo Yoruba y fuera de él, con la determinación de encontrar la paz interior individual y colectiva. Roguemos a Olodumare por todos aquellos que nos adversan. Imploremos a Dios por quienes sufren enfermedad y carencias de diferente índole. Supliquemos por nosotros y nuestras familias consanguíneas y religiosas. Apartémonos de una vida en contradicción constante y de indisciplina. Formemos un buen carácter individual para generar un cambio en positivo en nuestro colectivo. Si Olodumare permitió la salida de los Orisas de África para que llegaran a América y el resto del mundo, fue con la intención de darle otras herramientas a la humanidad de evolución espiritual en pro de su trascendencia.

            Por eso es importante visualizar la verdad yoruba en todo su contexto y pasearse por la posibilidad de encontrar nuestra verdad individual en la reflexión Orisa nigeriana, en el Corán, en la filosofía Zen, en la Santería Cubana ó en todo aquello que nos haga crecer.

Olorisa Oshunletí
Manuel González

            “Es verdad, la práctica espiritual no es fácil porque estamos tratando de sustituir nuestros hábitos mentales basados en la ignorancia por otros basados en la sabiduría, y eso provoca fuertes resistencias interiores que en el fondo no es más que miedo al cambio. Y ahí estamos, confundidos. Nuestra intención es buena, nuestra actitud mental es correcta, nuestra devoción es auténtica, pero nos cuesta sentarnos para la práctica porque nos aburrimos. Las instrucciones y los compromisos nos parecen de repente como una condena, un largo vía crucis, y ya tenemos muchos compromisos diarios que cumplir, de manera que nos parece que ya no tenemos más tiempo.”    

Dalai Lama

“Nosotros nos aproximamos a Orisa, para aproximarnos a DIOS”
Ájo Babalwo, Awó Séségún Ifá Lo’Looto, Odugbemí.

II Parte

Hemos aprendido a volar como los pájaros, a nadar como los peces;
pero no hemos aprendido el sencillo arte de vivir como hermanos.
Martin Luther King (1929-1968) Religioso estadounidense

“Cada quien vino al mundo para lo que Dios mandó”…
Oddun Ogbe Odí, Oráculo de Ifá

            Sabemos que trasladarse a África en busca de tanta sabiduría ancestral es de vital importancia para todo Yoruba. Sin embargo, es elemental que los sacerdotes latinoamericanos ávidos de conocimiento y que en la actualidad tienen la posibilidad de viajar a Nigeria, sean un poco más respetuosos a la hora de hacer aseveraciones luego de haber tenido contacto con linajes nigerianos, puesto que se observa en la actitud de los religiosos viajeros una especie de arrogancia la cual se contrapone a la humildad Yoruba. Además que se aprecia una crítica destructiva y constante sobre la realidad de los yoruba en Latinoamérica, en especial hacia los sacerdotes cubanos.

            Algunas de las expresiones mas frecuentes son: “estamos en el camino de la verdad absoluta”,  “los sacerdotes de la diáspora han inventado mucho” y de una manera radical tratan de imponer un criterio “africanista”  sin tomar en cuenta que aquí en América se vivió un hecho histórico, público y notorio, en el cual los Orisas salieron de África y trajeron un cúmulo de sabiduría. El ¿cómo?, ¿cuando?, ¿dónde? y ¿por qué?, muchos estudiosos han tratado de documentar. Natalia Bolívar, Ligia Cabrera, Lérida Acosta, Adrián de Souza, entre otros, han proporcionado un gran aporte sobre verdades históricas y de índole religioso. Ahora, esta información debe considerarse  valiosísima, pues ha nutrido un gentilicio durante mucho tiempo, y lo que es más; sigue formando sacerdotes que mantienen un linaje  el cual no se debe perder. Esta documentación que ha llegado a nosotros de mano de estos sacerdotes  estudiosos de Ifá, en los procesos afro americanos  mantiene un legado, una información que es por demás coherente, sabia, mística, sugiere patrones estrictamente localistas, impregnados de una realidad sociocultural la cual se salvaguarda en nuestros pueblos latinoamericanos.

            La tradición oral latinoamericana nos recuerda como nuestros primeros ancestros, traídos de diferentes partes de África, dieron lo mejor de sí para que cada Orisa drenara su savia espiritual y de esta manera se restableciera  la fe en lo que somos. Cientos de años de maltrato, de opresión e imposición cultural y una conciencia esnobista la cual perdura hasta nuestros días en nuestra realidad cultural. Ahora se revierte el proceso y son algunos sacerdotes yorubas, que se autoproclaman “tradicionalistas”, quienes tratan de manera irresponsable una realidad centenaria la cual merece respeto. Ahora se busca establecer un criterio absolutista, cuando, en la realidad, Latinoamérica está buscando una integración sociopolítica desde hace más de dos siglos. Tales sacerdotes, no toman en cuenta los diferentes factores históricos y de carácter mágico religioso que ha vivido nuestro continente y en honor a la verdad, aquí los afro descendientes hemos aprendido a confrontar y a dialogar con diferentes fuentes de conexión, con procesos rituales milenarios de nuestros indígenas. ¿Será que esta condición es un pecado? , ¿Ó es que acaso ha llegado la hora de la nueva inquisición yoruba a Latinoamérica?

            ¿Será posible que nuestra gente ya no pueda rendir homenaje a María la Onza ó a Guicaipuro?, es más, ¿será que no podremos ya admirar tan siquiera a la madre María de San José?, ¿no podremos tener fe en la Virgen de la Caridad del Cobre ó en Santa Bárbara?. Esto sería  extraño,  pues en la misma Nigeria los musulmanes se consultan con sacerdotes Yorubas, ya que para los nigerianos la filosofía Yoruba, es solo eso, una filosofía ancestral y no una religión dogmática y castrante al mejor estilo romano, ¿suena ridículo verdad? (*“Ifá no quita… Añade”).  Y aunque la Caridad del Cobre para muchos no sea Oshún, o la Virgen de Santa Bárbara no sea Shangó, son muchos sus fieles en el mundo, y su culto, o mejor dicho, la devoción y el respeto que nos inspiran a miles de latinoamericanos, no interfieren ni ofenden en alguna medida a la fé en nuestros Orisas, de lo contrario un Yoruba jamás pudiera practicar: Tai Shí, Capoeira, Karáte, e incluso no pudiéramos disfrutar de las sagradas escrituras de Confucio, Buda, el Corán, la Biblia, entre otras miles de filosofías del mundo.

            Cada cabeza es un mundo y el saber está repartido. Bien trillado que está el refrán y sólo lo repetimos como lo haría una cotorra. Además, diáspora es todo aquello que se genera en las afueras de un punto específico o de una región. Entonces, aquellos sacerdotes esnobistas, turistas por demás y no investigadores serios, los cuales tratan el asunto con tanta simpleza, predicando un nuevo evangelio Yorubá, no toman en cuenta que todos ellos “nacieron” y “viven en América”. Ya eso les hace ser parte de la diáspora.

            Hace poco en Venezuela, hubo una casa de santo que informó, de una manera muy fresca, que los Olorisas (santeros) no existían, que en África no se corona Orisa, que sólo existen los Babalawos y las Iyanífas. E irónicamente quienes dieron esa información como una verdad absoluta son personas nacidas e iniciadas en Venezuela, al mejor estilo de ifá afrocubano.

            En este sentido, la sugerencia en principio es: no dejar los viajes a África, porque esto nutre al pueblo Yoruba de la diáspora. La sugerencia es a que no persistan las divisiones mezquinas, ni las posiciones antagónicas que no proponen soluciones sino disensiones. Deberíamos tomar en cuenta que un buen investigador hurga en un problema y plantea luego posibles soluciones.

            Además es importante que se sepa, en primer lugar, que en África si se corona santo, si existen miles de formas de expresión en la filosofía Yoruba, que en Ifá no existe la discriminación sobre ser humano alguno. Sano es reconocer que la realidad del ifá nigeriano es diametralmente opuesta al Ifá que hacemos en América.  Considerando que los americanos tenemos una formación cultural muy distinta a la africana, debemos estar conscientes de las diferencias entre lo que es la “cultura” y la “religión”; porque, por ejemplo, es difícil imaginar a una mujer de este continente permitiendo a su marido vivir con 29 mujeres más en la misma casa. Del mismo modo, dentro del continente africano un gran número formas religiosas opuestas entre sí, pero de gran envergadura y sapiencia, coexisten y se respetan. Una muestra de ello es que formaron un concilio de Ifá para poder, en alguna medida, “organizar” toda esa diversidad de conocimiento ancestral. De tal manera que si hay algo que debemos imitar en América, es ese gran nivel de tolerancia.

           Segundo, para los seguidores de la diáspora Yoruba es imprescindible abrirnos a la posibilidad de dialogar o por lo menos escuchar a aquellos que nos traen, para nuestra reflexión, la otra versión de un hecho cultural que tiene mas de 5000 años de existencia. En caso tal, de que esa versión no sea aceptada o digerida por nuestra forma de pensar, simplemente hagamos caso omiso y sigamos con honestidad nuestros procesos religiosos.

En definitiva ¿quién tiene la verdad?.

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