jul 28

Regla de Ozaín

Por: Hispanidad y Mestizaje

Dagoberto Isaac Cordero Chirino fuè iniciado como Ala Wowwo Fere Hunon Mesecam Meyé en Ozaín, en N’NOKI pueblo de la rivera sur del río Zaire, en la provincia de M’Banza, Congo, por el sacerdote Ala Wowwo Ní Ozaín M’Benya Bakinguela en 1978. ”
 
Ozain es parte del culto africano propio de las etnias congo y bantú, de gran propagación y antigüedad. Su tradición oral reporta que en 1418 un extranjero de origen chino fue consagrado como Olorí en territorio del Congo, Este hecho prácticamente ha sido comprobando recientemente, debido a un mapa presentado por China, que confirma la tradición oral bantú propagada también en Cuba, en relación con la llegada de asiáticos procedentes de un viaje de circunnavegación planetaria desde China.

La Regla de Ozain(DE ESTIRPE CONGO) está viva en Cuba, se practica únicamente en templo “Orí Eiyé Keiyé”. Sus fieles y sacerdotes se proponen desarrollarla y preservarla. El culto ha consagrado un Ala Wowwo, seis Oloríes, cinco Dobbanos, seis Dobbanas y diez Odanos y numerosos fieles al culto. La Regla de Ozain es un culto de rezos, cantos y conjuros. El sacrificio de animales es poco frecuente, solamente motivado por la ceremonia de Yezam y otras.
La Regla de Ozaín es un culto milenario que de hecho rigió los destinos religiosos de una buena parte del continente africano durante unos 3 000 A.C., según los Sobas (sumos sacerdotes de la Regla de Ozain). Este hecho prácticamente ha sido comprobando recientemente, debido a un mapa presentado por China, que confirma la tradición oral bantú propagada también en Cuba, en relación con la llegada de asiáticos procedentes de un viaje de circunnavegación planetaria desde China. La Regla de Ozain está viva en Cuba, se practica únicamente en templo ”Orí Eiyé Keiyé”. Sus fieles y sacerdotes se proponen desarrollarla y preservarla. El culto ha consagrado un Ala Wowwo, seis Oloríes, cinco Dobbanos, seis Dobbanas y diez Odanos y numerosos fieles al culto. La Regla de Ozain es un culto de rezos, cantos y conjuros. El sacrificio de animales es poco frecuente, solamente motivado por la ceremonia de Yezam y otras.

Prueba de esto, es el esplendor alcanzado por algunas naciones que sostuvieron relaciones mercantiles y religiosas con Dahomey país del occidente africano en el cuál, los mandingas establecieron su imperio. Más al norte, Cartago fue una de las naciones, la cual llegó a convertirse en un gran imperio. El vínculo establecido desde el punto de vista religioso se manifiesta todavía en las ruinas de lo que fue una magnífica ciudad, donde se pueden observar uno de los símbolos más importantes de la Regla de Ozaín que sin duda alguna, los cartagineses llevaron a su tierra y usaron en cada una de sus casas con el fin de alejar o exorcizar demonios.

Por otra parte, los viejos Sobas (sumos scerdotes) de la Regla de Ozaín extiéndase los Ala Wowwo u Olorí que habitan en el Congo, hablan y cuentan en sus historias pletóricas de una rica tradición oral, de un extranjero que llegó a su tierra, desde el otro lado del mundo, que presentaba los ojos rasgados y tenía en su poder un pergamino donde estaba dibujado el continente que había descubierto. Estas tierras se encontraban al suroeste cruzando el gran océano que baña las costas del Congo.

Su nombre fue registrado de forma oral de generación en generación por los ancianos y fue el primer extranjero en cientos de años de existencia de esta regla, que fue consagrado como Olorí. Su nombre era SENG HEN y era chino, navegante y aventurero.

Los Sobas lo hicieron Olorí por haber descubierto las tierras en las cuales 100 años después, sus descendientes sufrirían, vivirían, morirían y renacerían. Esto lo predijeran los oráculos aproximadamente por lo años 1418 D.C.

Esta información propagada por la oralidad africana, arribó a Cuba con los esclavos del Congo y se encuentra preservada en la tradición de la Regla de Ozain. Recientemente los medios de prensa de diferentes países e internet, reportaron la presentación en Beijing y Londres un antiguo mapa chino que podría revolucionar la visión de la historia universal. Si se confirma que éste se basa en una cartografía de 1418, se probaría que la dinastía Ming llegó a América por lo menos siete décadas antes que Colón.

Este es un mapamundi que habría sido hecho 104 años antes de que Elcano culminara la primera circunnavegación europea al planeta, iniciada por Magallanes. Aparece toda Sudamérica no sólo antes de que Pizarro llegara al Perú y Ecuador (1532) y Almagro a Bolivia y Chile (1535-37), sino incluso medio siglo antes de que los incas del Cusco avanzaran hacia la costa y conquistaran la mayoría de lo que fue su imperio (el que se extendería desde el sur colombiano al norte argentino).

Ciertamente que hay muchos errores y deformaciones. No están las actuales islas británicas y la península de California se dibujo como una isla. No se destacan los golfos Pérsico y el de México. Sin embargo, esta sería la mejor cartografía de esta época, donde se pueden leer en los caracteres chinos que Australia está poblada por gente de piel oscura y las Américas por pueblos de tez rojinegra que llevan plumas.

Este mapa indica que fue dibujado por Mo Yi Tong en 1763, copiado a su vez de uno que fuera del emperador Yongle de 1418. El coleccionista que adquirió esta antigüedad por 500 dólares en Shanghai se dio cuenta de su importancia al tomar conocimiento del libro “1421: el año en que los chinos descubrieron al mundo”, de Gavin Menzies, publicado en el 2003.

El culto de Ozain fue una regla muy “sui géneris” en África. Sus seguidores, 2 000 A.C. protagonizaron la Gran Guerra Santa, liderada por Hunon Dagboel, Ala Wowwo de origen Hula (etnia bantú). Fue el hombre que humanizó este culto, pues prohibió los sacrificios humanos. Desde entonces, los ritos se basan en rezos y cantos, apenas existen sacrificios de animales, excepto cuando se va a realizar una ceremonia suprema (Yezam) para iniciar a algún Olorí. Podríamos afirmar que es una regla ecológica pues sólo se utilizan plantas medicinales y en ocasiones aves domésticas.

Esta culto jugó en Cuba un papel fundamental hasta el año 1902 en que la naciente Regla de Ifá cobró fuerza, por lo cual, comenzó a verse como tabú. Los Oloríes ya viejos fueron retirándose a los campos con sus secretos y sabiduría.

La Regla de Ozaín incursiona en todas y cada una de los cultos africanos. Posee 324 Ozawas (caminos) no tiene límite de prohibición de Ozawas, puede decomisar algunos de ellos funestos.
Posee un oráculo adivinatorio compuesto por 15 tableros, además de la conocida Guía y el Onishé de Ozaín (resguardo), entregados por los Oloríes. Existen varios poderes que también se entregan (en la ceremonia suprema o Yezam), por ejemplo: Dobbo, Yekun, Odduanoo, Opanije, etc., incluyendo a la Deidad Suprema que es Olofin. Posee también tres criptografías (tipos de escrituras).

En la Regla existen varios grados o niveles de sacerdocio:

1. El Sumo Sacerdote es el Ala Wowwo Mesecam Meyé, el cual posee todos los poderes y sortilegios mágicos;

2. Los Olorí Mesecam, el cual es próximo en jerarquía al anterior, tiene todos los poderes, menos Olofin;

3. Los Olorí Merín, que tienen todos los poderes, pero no los pueden entregar;

4. Los Odduanoos, sacerdotes honorarios;

5. Los Alawo Dobbanos, del principado en Ozain.

En Cuba hasta el momento solo existe un templo que es practicante de esta regla: “Orí Eiyé Keiyé”. El cual posee un Ala Wowwo, seis Oloríes, cinco Dobbanos, seis Dobbanas y diez Odanos (personas que se juran en Ozain, el primer paso para entrar en la Regla, entre hombres y mujeres), e infinidad de fieles al culto.
Este es un culto, que fundamenta su trabajo en rezos, cantos y conjuros. El sacrificio de animales es esporádico y motivado por los hechos antes expuestos (la ceremonia de Yezam y otras).

El objetivo de sus fieles y sacerdotes es el de revitalizar este culto ancestral por la importancia que reviste en el contexto social, pues no necesariamente el practicante o iniciado, debe haber sido amparado por otra Regla o Sacerdocio.

Por otra parte, se adjuntan varios aspectos gráficos de algunos Oráculos y poderes de esta Regla así como también, la simbología de un Ala Wowwo Mandinga en un Yezam (Ceremonia Suprema del Sacerdocio) en el templo “Orí Eiyé Keiyé”.

¡Olugba Laboru!
¡Elugba Isché Oddara!
ALA WOWWO FERE HUNON
MESECAM MEYÉ
NÍ OZAÍN

REZO DE OZAIN PARA CREAR LA CONEXIÓN CON EL ASHE DE LAS HIERBAS

Ozain demu faradideo
Ozain demu faradide……..
maribozain mariborere maribo,
kuru kuru kurubeite

“Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte….. Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir.”

OZAIN

Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN, siendo el primer orisha que bajo del cielo, llego al monte en la primera generación de orishas, mucho antes que ELEGGUA, se dice que OZAIN es mayor que ELEGGUA.

En esa primera generación vinieron, ALAAYE, IGBA, OGGUE y OZAIN.

Es tan fundamental que sin llamarlo no se puede hacer nada.

Es considerado el quinto de los guerreros pero por sus cuidados y atención especial no se le entrega a cualquiera.

Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado ” en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA” como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.

OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
“Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos, IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), AGGUN son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.
En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.”

En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.

A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:

OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:

Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha.
Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.
He aquí algunos de los significados:
Hierva sagrada
que no tiene padre ni madre
principio
monte
brujería
dueño de las hierbas

Estas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:
OZA- u- OSA :
Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento).
IN – INLE – INSHE;
que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo.
De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:

El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.

Dogma teografico
Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones)
Primera conclusión:

OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.
CAMAYA IYA, la madre tragedia.
CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.
CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo.
de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados, a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.

Segunda conclusión
Ozain es imperfecto, no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin),
Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).

Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo,
de un solo ojo porque el otro lo perdió,
con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte,
con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.

Todas estas imperfecciones tienen su significado.
Representan al propio ser humano globalmente.
La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.
Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).
Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).
Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección ,

Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra, este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así
“ OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación.

CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas
Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas: Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)

1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión
2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu
3- Igba: los caminos, los destinos
4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles

De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos,
Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue)
y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo),
la lucha y la imperfección.

En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad
Estas son:

1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO
2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.
3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)
4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es;

CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.

De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia.

Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos, Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas.

La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación.

A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:
OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.

El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.

NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama ashe de ozain a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.

Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.

El secreto de Ozain:
Esta en el dominio y conocimiento de los ewes.

Según la enciclopedia esotérica yoruba “Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos. ” Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain .
 

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jul 20

Iwa Pele / El Buen Carácter

Por: Chief Olaefon of Ifé

Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi.

IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud.

Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.
El libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.
Ifa nos guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele).

Dice Ifa en una de sus principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es decir, cuando se tiene Buen Carácter.
Una persona que tiene mal carácter se llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona).

En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos enseña el ideal del Ser Humano:

Iwa nikan l’ó soro o
Iwa nikan l’ó soro o
Orí kan ki boru l’otu Ife.
Iwa nikan l’ó soro o
(El Carácter es todo lo que necesitamos
El Carácter es todo lo que necesitamos
No hay destino infeliz en la ciudad de Ife
El Carácter es lo necesario)

1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de esta manera:

I WA PE LE

Sin elisiones la palabra se escribiría así:

I WA OPE ILE

cuyo significado textual en español es:

Yo vengo saludar tierra/casa

Esto le da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos. Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de químicos y desechos.

Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de buen carácter.

2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él comprendió que la había perdido para siempre.

Este odu nos regala una gran enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna.

Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía buen carácter.

3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos.

Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa “decir la verdad y narrar los hechos”.

El Araba de Ile Ife reserva una porción de la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un huevo.

Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”.

Hay un rito que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu “Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema.

Otro reflejo de este principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor “¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde “tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa.

Ahora ¿saben ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos.

4. Regresemos al tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carácter.

¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual.

Ibora es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido.

La palabra para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá.

5. El quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé podríamos vivir como los peces.

Pero, es importante acotar que la bendición de los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aquéllos que son menos afortunados.

El concepto de “si tu vida mejora, mi vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos.

Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan incómoda que no los volverá a molestar.

6. El sexto nivel de interpretación de Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pèlé.

En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos dar para alcanzar el Buen Carácter:

S’otító s’ododo soore má s’eka..

1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.

2. Practicar la rectitud.

3. Hacer el bien

Los siguientes pasos son:

4. La paciencia (Suúru)

5. El valor o fortaleza (Ifarada)

6. La impecabilidad (Eto)

Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare.

Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra naturaleza individual.

Cito:
Esu es el Mensajero Divino de la tradición religiosa del África Occidental conocida como “Ifá”.

La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación.

La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife.

Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa.

Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan funcionando paralelamente al actual gobierno.

Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo, deja de ser Awo.

La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas. Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá.

Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”.

El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu. Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”. Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente.

Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como “Orisha”. La palabra Orisha significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que la orí de todos los animales, plantas y humanos es guiada por una fuerza específica de la naturaleza (Orisha), que define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orishas y cada uno tiene su propio Awo.

La función particular de Esu en el ámbito de Orisha Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es la esencia del Awo de Esu.

Iwa Pele es considerado por los Yorubas como la representación del buen carácter y está relacionada con la capacidad práctica de provocar cambios evidentes de energía.

Iwa significa carácter, la energía de la vida.

En el Yoruba esto es de importancia suprema, ya que el carácter del hombre demuestra su corazón y Olodumare, el cual es llamado “el buscador de corazones” va en busca de estos.

Cuando decimos que una persona tiene buen Iwa, es porque en sus relaciones personales demuestra las cualidades correctas de un individuo bueno. Esto es uno de los conceptos básicos de la religión Yoruba, ya que el bienestar, su desarrollo en la vida incluso la extensión de su carácter será regido por Iwa.

La acciones diarias o el vivir cotidiano son producidos por el subconsciente, esto no es más que el reflejo de los hechos, pensamientos y actitudes de vidas pasadas reflejadas en la vida presente, por tanto podemos decir sin temor a equivocarnos que una mala persona, un criminal, un delincuente, el que viola las leyes de la sociedad, es alguien que ha venido de otras encarnaciones arrastrando el sufrimiento de estas actitudes, poniéndose peor cada vez hasta que este sufrimiento haya terminado.

Este proceso toma varias reencarnaciones para lograr el grado de pureza necesario perdido en vida anterior.

En cambio, una persona en armonía con la vida, está acorde con el principio universal y recibe de una manera acelerada las cosas buenas de la vida.

No debe confundirse el Iwa con la reputación. Nuestro Iwa se conoce por nuestra consciencia y es inmortal, viene de Oluddumare. La reputación, aunque parezca igual a Iwa, no es nada más que un término dado a nosotros por los humanos, por tanto es mortal y no representa lo bueno, ya que hay personas con buena reputación que no tienen ni buen alma ni buen corazón por lo tanto no es Iwa.

El Iwa es el recuerdo del alma y estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por nuestro intelecto, en este proceso los pensamientos se dirigen desde uno hacia el más alto ego o intelecto donde podemos adquirir la habilidad de ubicar el espíritu y nuestro pacto con Oloddumare.

¿Qué parte de nuestro cuerpo tiene que ver con nuestro Iwa Pele?

Desde la antigüedad los grandes sacerdotes estimulaban dos centros importantes en nuestra cabeza, la glándula Pineal llamada en Yoruba (Ori Inu) y la glándula Pituitaria (Ori) ambas desempeñan un papel importante en la espiritualidad del hombre y funcionan como un puente entre el cuerpo y el espíritu. Entre las cejas tenemos localizada la glándula Pineal encargada de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, de nuestra intuición, de dominio del espíritu sobre la materia y actúa como elemento de fusión entre nuestro consciente e inconsciente. Es conocida entre los monjes Tibetanos como el tercer ojo o centro de la clarividencia y la intuición, (Los Hindúes lo conocen como el Shakra Agna) este tercer ojo consta de las siguientes partes en la glándula Pineal: la parte más baja, llamada ojo único, este es el punto donde la consciencia espiritual del hombre es reflejada a través de su cuerpo físico.

El centro de glándula o subconsciente es donde se recibe los impulsos de la consciencia divina, estos controlan todas las actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo, los latidos del corazón, la respiración etc.

La glándula pituitaria, situada en la base del cerebro descansa armoniosamente en su posición, en la llamada coronilla o hueso esfenoides: Este Shakra es conocido como Sahasara. Rige el Yo Superior, la inspiración, la consciencia cósmica la evolución y la unión con la divinidad, la transmutación y la consciencia de ser uno con el todo o su integración. Aquí se refleja el alma, el centro de la personalidad, la cual nosotros debemos purificar, es como un cristal delicado manchado a través de la pureza del Ego o los brillos del alma. La relación de impulsos que llegan a nuestra mente consciente, a través del subconsciente alcanzando a la consciencia superior activa llamada en su grado superlativo Alma en comunicación con el Creador.

La ley de causa y efecto es constituida o formada por el fluir de los pensamientos, de modo que la manera y el carácter hacen a un ser humano.

El buen carácter es un escudo de protección suficientemente sólido contra cualquier acontecimiento, por duro, difícil o extremo que parezca. Quien lo posee a nada teme. Hay un refrán muy antiguo:”El buen carácter es el salvaguarda del ser humano, los cobardes y temerosos carecen de protección debido a su mal carácter”.

En el corpus de Ifa, Orúmila nos expresa esto en los siguientes oddus :

OBBE-YONO

Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.

Iwa lleva a los niños en sus brazos,

Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.

El carácter es todo lo que se requiere, no hay ningún destino a ser llamado infeliz en Ife. El carácter es todo lo que se requiere.

El siguiente oddun, nos hace énfasis en la necesidad de honestidad, integridad y buen carácter, para lograr las riquezas de la vida.

OGUNDA -BEDE

Karangbada-Ákárá-ngbada!

Ilé Ọwá ni mo wa

Ki owó titun o wa mi wa

Ki aya titun o wa ni wa

Ki ọmọ titun o wa ni wa ati bẹẹbẹẹ.

Bi ọmọdé bafi ojú ba Alákárá a sọ isu nu.

Ógúndásoŕiire’ Ogbé, kiose orire fún mi.

Kanrangbada-Akara-ngbada!

Yo estoy en la casa de Owa.

Deja que el dinero nuevo me busque a mí.

Deja que las nuevas esposas me busquen a mí.

Deja que los nuevos hijos me busquen a mí.

Si un hijo ve a Alákara, él botaría su pedazo de Ñame.

Ogundasoriiref Ogbe, dame buena fortuna.

En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano.

El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.

Para quedarse indestructible en la mano de uno

Así lo declaró el Oráculo a Orúmila

Quien por medio del carácter bueno

Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.

OWORI-EDIN

Igual Ojuani Odi. No solo hay que tener buen carácter, si no ponerlo en práctica.

Otro oddun de Ifa nos habla de las personas que cegadas por el poder o que creen que debido a este la energía del universo es suya; manifiestan cambios que provienen de sus intereses personales, la arrogancia o la ira y no de su buen carácter de Iwa Pele, ejemplo de esto lo tenemos en Obe-Weñe, donde nos dice que el hombre es exaltado por la riqueza y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Quien tiene mucho amor por la riqueza pierde su buen carácter.

En cierta ocasión los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que el dinero y ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás de él. Orula les dijo que debían pensar más en Ifa y no honrar tanto al dinero. El conocimiento de este les llevaría al disfrute de una vida estable saludable y de largos años de existencia.

Les dijo: “tienen mucho dinero, pero están locos, cojos, ciegos, enfermos ¿para qué les sirve el dinero?

Iwa Pele es un estado del ser o la manera de ser. La mayoría de nuestro tiempo vivimos dentro de Iwa Pele. Este es un estado filosófico que se alcanza en la práctica de nuestra vida diaria.

Dentro de este estado poderoso que nos sostiene, podemos obtener más ashe del que nosotros podemos imaginar, es el Yo interno que nos permite decidir actuar con integridad, incluso en los momentos en que es difícil hacerlo.

Podemos aprender, estudiar, memorizar, cantar sabernos todos los rezos, todo lo referente a los orishas, pero si no ejercemos el Iwa Pele nunca tendremos éxito. Las palabras, los cantos, las ideas no se extenderán más allá de las paredes de cuarto en que se hacen.

Como mencionamos al principio el Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas, el carácter moderado que nos permite tomar decisiones cruciales, tanto personales como que afecten el contexto del mundo en que vivimos. En síntesis representa lo que es correcto universalmente y no algo arbitrario que pueda alimentar nuestro propio Ego o carácter; el único camino que nos permitirá ocupar nuestro lugar en el mundo de Oloddumare y cumplir con nuestros destinos

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jul 14

Abakuá

Por: Hispanidad y Mestizaje

Entre las transculturaciones originadas en Cuba por los esclavos procedentes de la región nigeriana del Calabar, la Sociedad Secreta de los Abakuá es otro importante aporte a la identidad nacional. Los ñáñigos, como toda sociedad secreta, surgió para establecer un orden donde éste no existía. Es en tal sentido su código agráfico, piedra angular para la membresía abakuá, pues procura, y en buena medida lo logró, organizar a amplios sectores populares a los que el orden y principios éticos de las clases dominantes no alcanzaban suficientemente.

El ñañiguísmo o Regla Abakuá tuvo su origen en el año 1836 cuando el cabildo de negros carabalí Apapá Efik inicia en sus cultos secretos a un grupo de negros nacidos en la isla o criollos, muchos de ellos sirvientes de casas adineradas del barrio de Belén en La Habana. El carácter popular de estas agrupaciones exclusivas de hombres permitía la asociación de negros de distintas étnias y su útil carácter mutualista hizo que las potencias o agrupaciones de ñáñigos se incrementaran rápidamente, pues ya en 184O en la capital del país existían más de sesenta. El 24 de diciembre de 1862 el cabildo carabalí Bríkamo “Niño Jesús” de Matanzas inicia a un grupo de negros criollos en el abakuá, los que toman el nombre de Blabanga, dando comienzo al ñañiguísmo matancero, que es el más prestigioso del país.

En 1863 el habanero Andrés de los Dolores Petit, consiguió que su potencia Bakokó Efor permitiera la entrada de blancos, convirtiendo de esta manera al ñañiguísmo en la primera asociación integracionista popular que existió en la Isla, contraviniendo todas las leyes coloniales en tal sentido. Tanto en La Habana como en Matanzas, algunas potencias alcanzaron características pre-gremiales vinculadas a algunas actividades económicas como la estiba en los puertos y almacenes, los torcedores de tabaco o los zapateros, siendo muchas veces penetrados por los intereses de las clases dominantes que pretendieron hacerlos instrumentos de explotación y represión hacia el resto del proletariado en ambas ciudades.

Los principales atributos ñáñigos son, en primer lugar, los tambores del orden ritual, aquellos con los cuales no se ejecuta música, sino simples llamadas al orden. El más importante es el ekue o tambor de fundamento y secreto, que se toca por fricción y que reproduce la sagrada voz de Abasí Tanze. El mpegó, que aunque igual al Ekue, sí aparece públicamente; el enkriamo, que es algo menor que los anteriores y se emplea para llamar y guiar a los Iremes o espíritus danzantes; y el sese-eribó consistente en una copa de madera forrada con lámina de plata en su interior y piel por el exterior, donde están depositados los elementos que confirman la hermandad entre los miembros de la potencia. Además, están los bastones o atributos de los jefes principales.

La música ñáñiga se ejecuta con cuatro tambores que se afinan por un sistema de cuñas y cáñamos, los cuales de mayor a menor reciben los nombres de bonkó-enchemiyé, obí-apá, cuchíyeremá, y benkomo. Completan la orquesta los itones o palos, el cencerro o ekón, y las erikundis o sonajas.

Los principales cargos o “gobierno” de la potencia son los cuatro que integran el de los jefes mayores u obón obonekue: Iyamba, es el jefe supremo en la rama efor (en la efir Efiméremo). Mokongo, el jefe militar. Isue, dignidad religiosa, le dicen el obispo. Actualmente, la mayor parte de los jefes de potencias son blancos, lo que da una idea de la importancia de esta hermandad; aunque no se extienden más allá de Matanzas y La Habana. Otros cargos son: Empegó, origen del orden; Isunekue, ayudante de Isue; Enkríkamo, guía de los Iremes o espíritus; Nasakó, el brujo; Moníbonkó, jefe de la música; Ekoumbre, ayudante de Nasakó, Mosongo, ayudante de Mokongo.

Los Iremes o diablitos constituyen los personajes más representativos. Son espíritus luces que asisten a las ceremonias para testimoniar la corrección de cuanto se hace. Los principales son Aberisun., Aberiñán, Eribangando, Enkanina, Efímeremo Moko Ireme, Akuanamina, Emboko Femba, y Anamangüí, que es el ireme propio de los Nlloros o ceremonias fúnebres.

El andar, los gestos rigurosamente estilizados, sus danzas contempladas a la luz de la mágica noche de Cuba, es un espectáculo de una belleza extraña, tan fuera del tiempo, tan remota y misteriosa, que no puede dejar de impresionar fuertemente a quien lo contempla. No es de olvidar el terror que los iremes infundieron a Federico García Lorca, ni la descripción delirante de poesía que hizo al día siguiente de haber presenciado un plante, en su visita a Cuba.

Estas ceremonias resultan un espectáculo increíble, al mostrarse junto a un tambor africano, el Cristo que agoniza en la cruz, la cabeza pagana de un chivo decapitado y una arcaica tinaja de barro. El plante, nombre que recibe la fiesta ñáñiga, no es más que una reconstrucción escenificada del relato del pez sagrado Tanze, sólo que aquí la princesa Sikana es sustituida por un chivo. Esta ceremonia adquiere la dimensión de una verdadera tragedia teatral donde los participantes asumen los papeles o personalidades de los originarios protagonistas.

El carácter religioso de la sociedad abakuá, se limita a la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas entidades, siendo la leyenda base el: Mito de Sikana

Mito de Sikana

Sikana iba diariamente al río Oldán que separa la tierra de Efó de la de Efí a recoger agua con una tinaja. Cuando avanzaba con ella en la cabeza, sintió como un hervor dentro del recipiente, y a poco, el sonido de una voz terrible que dijo exactamente: ¡Ekue!

Aterrorizada por la voz misteriosa que retumbó en el interior de la tinaja, la dejó caer. Simultáneamente un espíritu, el ireme Eribangandó, purificaba el camino y al instante que resonaba la misteriosa voz, una enorme serpiente se enredaba en las piernas de Sikán. El ireme la libró del reptil, conociendo Iyamba del hallazgo milagroso de su hija. Fue Iyamba al río y a la orilla de una palma, se apoderó de la tinaja que contenía el pez sobrenatural Tánze, una encarnación del dios Abasí.

Oyó chillar a Tánze en la tinaja, recibió sus instrucciones directamente y metido en el agua, sólo en presencia de la palma, Iyamba se llevó la tinaja a la cabeza y se consagró el mismo. Mas tarde reunió a los viejos de su tribu y les comunicó el secreto, bajo el solemne juramento de permanecer inquebrantablemente unidos en el futuro, creando el primer partido o potencia Efó. El jefe de los efor exigió de sus hombres que guardaran en el fondo de sus mentes aquel secreto tan sublime, y juró que castigaría con la muerte a quien lo divulgara. Escondió la tinaja en una cueva que ocultaba un peñasco, no lejos de la palma, la montó sobre tres piedras y le ordenó a Sikán que guardase muy secreto todo lo sucedido.La presencia de Tánze entre los efor propició abundantes cosechas y nutrida caza; y para consolidar la paz en la región, su padre decidió casarla con Mokongo, el hijo de Chabiaca, rey de los efires.

Pasado un tiempo de realizarse la alianza, Sikana dijo a su marido que ella había oído la voz de Abasí, y que su padre Iyamba era el más grande de los hombres, porque tenía el secreto del dios. Mokongo y su padre, después de varios conciliábulos con los grandes de Efí, resolvieron cruzar el río y exigirles a las buenas o las malas a los de Efó, que les permitiesen participar en sus misterios.

Sikán, aunque había jurado callar, había develado el misterio que estaba en poder de Iyamba. Se habla de una guerra que sostuvieron ambas tribus; sin embargo parece que las dos tribus o naciones, mas tarde unidas por una misma fe, pactaron antes de librar la batalla. Firmaron una alianza en la piel de un tigre, con el que hicieron un estandarte, y juntos pasearon en procesión, después de reverenciar a Ekue. La transacción se había llevado a cabo debajo de una palma. Pero Tánze, el maravilloso pez, había muerto, y era necesario que su voz volviese a oírse.

En su afán de revivirle, Nasacó, el brujo, pidió la sangre de Sikán creyendo que con ella podía resucitarlo. Condenada a morir, para resucitar con el tambor, fue sentenciada bajo una ceiba; aunque otras historias refieren que fue condenada por el delito de traición, toda vez que no guardó el secreto de la aparición de Tánze.

La ejecución se llevó a cabo debajo de una palma; Ekueñón, que se había hallado presente cuando la primera consagración, la decapita con un cuchillo por orden de Mokongo. Ekueñón decapita a Sikán y después la descuartiza. Los huesos son reducidos a polvo y se queman como incienso; pero la sangre de Sikán no revivió a Tánze.

Desconcertados, Nasacó empleó la piel del pez sobrenatural para hacer el parche del tambor que consagrarían como fundamento, y para que hablase Ekue. Mas, la piel no tenía consistencia, sacrificaron un carnero, y tomaron su cuero para forrar el fundamento, pero como tenía mucha grasa, el espíritu no se dejó oír.

La última transmisión la hicieron con el cuero de un chivo, y Nasacó oyó la voz de Ekue; la voz del espíritu encarnado en el fundamento. Había logrado con su magia llevar el espíritu al fundamento, al bongó o pequeño tambor; hecho con madera de palma inicialmente, y sustituido luego por cedro o caoba.

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jul 09

Odu Ifá y el Concepto de la Historia – El registro histórico

Por: Awo Fa’lokun Fatunmbi

Un proverbio Yoruba dice que nos estamos de pie por sobre los hombros de aquellos que vienen antes de nosotros. Desde la perspectiva tradicional de la cultura yoruba, recordando aquellos que vienen antes de nosotros es una obligación sagrada. Cada generación tiene la responsabilidad de pasar prólogo la sabiduría del pasado. En la mayoría de la tierra centrada en las culturas, en el sentido de esas culturas que hacer un esfuerzo para vivir en armonía con la naturaleza, la difusión de la sabiduría ancestral es la base de la metodología utilizada para guiar a los niños a lo largo del camino que conduce a la madurez y la auto-comprensión. En términos psicológicos, modelado de comportamiento heroico inicia el camino hacia la auto-descubrimiento y la individualización. La efectiva realización de este viaje tiene la posibilidad de hacer cada uno de nosotros un ancestro venerado en la memoria colectiva de nuestros descendientes. Este potencial se refleja en el vínculo entre abuelos y nietos. Yoruba en este vínculo se llama a vida, que se tradujo en el sentido de amor. Sospecho que la palabra tiene una connotación más amplia relacionada con la palabra ifá. Si ifá mediante la sabiduría inherente en la naturaleza, la palabra IFE sugiere que la expresión de la sabiduría en la vida cotidiana. Ifá enseña que cada uno nace una persona buena y bendita (OMO Rere). Como los ancianos nos aseguramos nuestra dependientes internalizar este mensaje por lo que sigue para informar a las generaciones futuras.

Ifá dice que vino a la tierra para que sea un lugar mejor para quienes nos siguen (Aye ira). Sobre la base de la creencia en yoruba atunwa (la reencarnación), las generaciones futuras incluyen nuestra propia regresar a la tierra, nos han ayudado a formar. Este proceso cíclico es el fundamento de la ética tanto Ifá y la vista de la historia. Los ciclos de nacimiento y el renacimiento a nivel personal se reflejan en el movimiento de expansión de las capacidades creativas y destructivas contracción tradicional que caracteriza a la vista de la historia de África.

Antes de la aparición del colonialismo, las cuentas históricas de los eventos pasados se expresaron en términos míticos. Mito opiniones historia como un nuevo ciclo de eventos que ocurren sobre la base de principios universales que siempre aparece, desaparece y vuelve a aparecer. Mito trascendente enseña los principios espirituales que se pueden aplicar a los desafíos de cada generación. Mito centrado en la Tierra se basa en la creencia de que toda la humanidad es inter-conectadas y relacionadas entre sí. Expresa la idea de que la metafísica de la vida en armonía con la naturaleza se traduce en beneficio para el individuo, la comunidad, la aldea global y el medio ambiente.

Post-colonial mito se basa en la idea de la progresión lineal y está profundamente influenciado por el concepto darwiniano de la “supervivencia del más apto”. En esta visión del mundo es una historia secuencial la progresión de acontecimientos que dieron lugar a un mayor grado de “progreso”. La idea de progreso se define como la mayor capacidad para utilizar la tecnología para “controlar” la naturaleza. Los que crean las tecnologías más eficaces para la explotación de los recursos naturales son considerados los “más fuerte” de la perspectiva darwiniana. Según esta visión del mundo los más aptos tienen derecho al “privilegio” para asegurar la continua progresión lineal de la historia. Mito sobre la base de esta perspectiva, apoya la idea de que algunas personas están “mejor” que otros. En consecuencia, se presta poca atención a la idea de crecimiento y desarrollo personal. Historia escrita desde una perspectiva lineal se hace hincapié en la “Divina justificación” para los actos de la codicia, la explotación, y la conquista. En el mundo académico occidental darwiniana enfoque a la historia que se describe como “objetivo”, ya que tiende a excluir las referencias a Dios. El nuevo mensaje de la Divina ocurriendo se convierte en una justificación tácita suposición y se mantiene fija en la conciencia de la cultura occidental siempre y cuando sean efectivamente indiscutible.

En 1912 las principales potencias coloniales europeas se reunieron en Berlín para crear prácticamente la totalidad de los límites actualmente reconocidos como Estados soberanos en el continente de África. El propósito de la creación de esos límites es establecer esferas de influencia para la explotación de los recursos naturales. Frecuentes la recién creada pensionistas atraviesan desde hace tiempo los límites geográficos culturalmente identificado. Con el fin de sancionar la mayor expropiación de la tierra desde el auge del Imperio Romano, historiadores europeos necesarios para justificar su política de conquista. Occidental La versión académica de este periodo de la historia se basa en la premisa de que las naciones industriales europeas trajo el “progreso” y ” civilización “a un” retroceso “,” subdesarrollados “de otra región que se carece de la inteligencia necesaria para desarrollar los recursos tecnológicos. Debido a que esta visión del mundo no tiene ninguna base en realidad es necesario para acallar y destruir puntos de vista opuestos. La historia indígena de África es tanto escrita como oral. La historia escrita fue brutalmente por distorsionar deliberadamente la traducción de los jeroglíficos egipcios y la historia oral fue destruido por el genocidio sistemático contra los ancianos que eran los guardianes de la historia cultural. Ifá De una perspectiva de la distorsión de la historia hace difícil si no imposible, de pie sobre la los hombros de aquellos que han llegado antes que nosotros.

Credo Mutwa es uno de los dos restantes de mantenimiento de la historia oral de la nación zulú en Sudáfrica. En una entrevista con David Icke (www.davidicke.com) Credo Mutwa habla con pasión sobre el genocidio sistemático cometido contra sus predecesores por los británicos en un intento deliberado de destruir cualquier registro de la historia de Zulú. La administración británica de ocupación aprobado leyes que hacen ilegal la reclamación de africanos viven en Sudáfrica antes de la inmigración europea. Estas leyes se mantuvieron en vigor hasta que se abolió el apartheid a través de los esfuerzos de Nelson Mandela y el ANC. Mutwa dice muy claramente que la represión de actos similares ocurrió en todo el continente durante las primeras etapas de la conquista colonial.

La colonización de África se basa en deliberado proceso de cuatro pasos de la conversión, la corrupción, la conquista y control. La vanguardia del imperialismo europeo fue el movimiento misionero cristiano. Exploradores, como el Dr. Livingston y los jesuitas mapas de las regiones remotas del continente africano la creación de puertos comerciales e iglesias a lo largo de su ruta. La tarea de estos principios de los clérigos fue estudiar el idioma y las creencias de las culturas desconocidas anteriormente. Esto fue seguido por la creación de diccionarios utilizados para traducir la Biblia a los dialectos locales. Estos diccionarios se suelen tierra indígena centrado en términos cíclicos y los sustituyó por lineal, centrado en el control cristiano basado en las definiciones. Por ejemplo, el yoruba diccionario creado por la Sociedad Bíblica Internacional incluye la palabra Ifayabale. En la cultura yoruba tradicional Ifayabale describe un ritual de Ifá utilizados para resolver las controversias. Se trata de la elisión ifá baba iya il sentido la sabiduría de los padres y madres de la tierra. Se traduce en la Biblia a la sociedad diccionario significa la ascensión de nuestro Señor y Maestro Jesucristo. Ifá es claramente porque muchos miles de años más antiguo que el cristianismo es la definición, ya sea deliberado o manipulado profundamente uniformados.

Durante el período inicial de la exploración, los africanos, que mostraron interés en el aprendizaje de las formas occidentales de religión se les dieron cargos de responsabilidad en los puestos de comercio y de la formación que conduce a la ordenación. Si no hay interés en la conversión, donde los métodos empleados más severas. Malidoma Algunos en De su libro El agua y el Espíritu nos habla de que se están adoptando en contra de su voluntad de su aldea en Burkina Faso, cuando tenía cuatro años y obligó a asistir a seminario. Después de constantes malos tratos físicos y el asalto sexual de los sacerdotes, se escapó y caminó Malidoma doscientas millas a su casa haber olvidado su lengua indígena y sólo recordar que nació en algún lugar del este. La razón de sus malos tratos fue la incapacidad de la Iglesia convertir los miembros de su cultura al catolicismo.

Una vez que un número significativo de las conversiones se produjeron en una zona determinada y el interés generado en el comercio exterior, los colonialistas que acusan a los líderes tradicionales de la “corrupción” en base a su falta de conformidad a los valores occidentales. Las denuncias de corrupción se utilizan como justificación de las incursiones militares. Una vez que las tropas se encontraban en el lugar nuevos dirigentes fueron elegidos de entre los que se convirtieron al cristianismo. Normalmente una cierta cantidad de mezcla de la tradición y el imperialismo se permitió a facilitar el proceso. Por ejemplo en Nigeria, los primeros misioneros se dieron cuenta de que los ancianos de Ogboni y Iyaami aplican los valores morales tradicionales yoruba y tenía la facultad de deponer al regionales reyes (Oba). La administración colonial británica permitió a los yoruba de la tierra a que sigan centrados en sus tradiciones religiosas (orisa), mientras que la proscripción de Ogboni y Iyaami. Este es un paso esencial en el proceso de sustitución de los ancianos con las creencias tradicionales con los ancianos que abrazaron las nociones occidentales de progreso. Una vez que este consejo de ancianos se ha retirado, podrían mantener la cultura yoruba de la aparición de la tradición al tiempo que se manipula fácilmente. Los británicos luego de acusar a los tradicionales de la cultura yoruba de extrema inmoralidad desterrados después de que los guardianes de comportamiento ético. La insidia de la lucha contra el yoruba ancianos era demasiado precisa y eficaz que ha sido algo más que deliberada y bien informados.

Tras la Segunda Guerra Mundial la formación de dirigentes políticos África exigió la independencia. Con las empresas multinacionales firmemente en su lugar la explotación de los recursos naturales en el continente, las potencias coloniales hicieron un show de eliminar el poder político al tiempo que se mantiene el control económico. El ejemplo de lo que ocurrió en Nigeria demuestra el patrón. La principal fuerza económica en Nigeria es británico petróleo. Ejecutivos de la industria británica del petróleo son miembros de una fraternidad secreta llamada la Calavera y tibias cruzadas. Miembro de la fraternidad es un requisito tácito para la participación en la política nigeriana. Miembro de la fraternidad es contingente británico en apoyo de las políticas económicas. Generalmente desconocida en Occidente es el hecho de que Nigeria tiene el más alto grado del petróleo en la tierra. El precio del petróleo en el mercado mundial frente a las teclas de los precios del petróleo de Nigeria. En virtud de un gobierno democrático Nigeria históricamente se reduce el precio del petróleo para aumentar la producción y estimular la economía nacional. Esto tiene el efecto depresivo de los precios del petróleo en el resto de los mercados mundiales. Cuando cae el precio demasiado bajo no hay un golpe militar y el precio se remonta hasta. Coupes con éxito en Nigeria son siempre el apoyo de las operaciones encubiertas de los intereses petroleros británicos tradicionales que explotan las rivalidades étnicas. Las fuerzas de seguridad concede a los británicos en los yacimientos de petróleo controlados en Nigeria están dotados por el ex británico SAS personal y están mejor equipados que cualquier ejército permanente en el continente. En lugar de informar sobre la verdadera historia del petróleo de Nigeria, los medios de comunicación occidentales promueve la mentira de que los africanos no son capaces a la libre gobernar. Porque no hay controles ambientales en la producción de petróleo en Nigeria, la contaminación ha llegado al punto en que la difusión son los defectos de nacimiento efecto demostrable de irresponsables métodos de perforación. En un país donde todas las divergentes culturas tienen una larga historia de la vida en armonía con el medio ambiente de los efectos de “progreso” se han convertido en mortal.

Uno de los ejemplos más flagrantes de manipulación política en África se produjo en Ruanda. Cuando los belgas llegaron por primera vez en el área que desalienta a descubrir todo el país fue poblado por una sola cultura, lo que hace imposible aplicar una política de divide y vencerás. Los belgas expedido tarjetas de identidad que designa a todos los que vivían en la ciudad como tutsi y todos los que han vivido en el país como hutus. Estas designaciones fueron arbitrarias solidificado y explotados para el horrendo genocidio que ha diezmado el país. Periodista sudafricano ha descrito el Sr. Dishengo este conflicto sobre la base de entrevistas con los rwandeses en su artículo Ruanda: La Verdadera Detrás de las Fuerzas de genocidio en África.

“Estas son las mismas personas que están financiando el genocidio de Rwanda por sus propios fines egoístas y demoníaco. Lo interesante es que estas mismas personas ahora y escribir de todo y de difusión en los medios de comunicación, que controlan todo el mundo, que el genocidio que se teniendo lugar en Ruanda es “tribalismo entre los hutus y los tutsis.” Bueno, los hutus y los tutsis decir, la guerra en Ruanda no tiene nada que ver con ellos. Esto es lo que dijeron otros africanos en los Estados Unidos.”

Dicen que la guerra en Ruanda es político, es entre Bélgica y Francia. Ellos son la lucha por el césped o deliberadamente el suministro de armas a ambas partes a crear inestabilidad a fin de que puedan seguir explotando los recursos de la región. Los países occidentales las industrias y la economía se basan en materias primas de África. Por ejemplo, Bélgica exporta maquinaria pesada pero no hay ni siquiera una sola mina en Bélgica. ¿De dónde obtener materias primas para la fabricación de la maquinaria pesada que son exportadores? De África. Jesse Helms escribió en 1978 que la industria de Estados Unidos detener sin sudafricano minerales. Zbigniew Brzezinski 1978 del Consejo de Seguridad Nacional de motivos (NSCM-46) también menciona la dependencia de EE.UU. sobre la riqueza mineral de África y pide también a la FBI y la CIA para asegurarse de que ” radical “los movimientos nacionalistas africanos no reciben Negro, junto con los movimientos nacionalistas en los Estados Unidos de América.

Según una transcripción de la Red 23 del programa en Los Angeles, Henry Kissinger del Memorándum de Seguridad Nacional 200 ( “NSM 200″), que fue desclasificado en 1990 tranquilamente dice entre otras cosas, que:
“La economía de los EE.UU. requerirá grandes y crecientes cantidades de minerales del extranjero, especialmente de los países menos desarrollados. Este hecho da a los EE.UU. en el aumento de los intereses políticos, estabilidad económica y social de los países proveedores. Siempre que sea una disminución de la población puede aumentar la perspectivas para la estabilidad, la política de población se hace pertinente a los recursos, los suministros y al “los intereses económicos de los Estados Unidos.” Por supuesto, sabemos que los “intereses económicos de los Estados Unidos”, el interés de EE.UU. y las corporaciones multinacionales. NSM 200 está disponible en los EE.UU. los Archivos Nacionales. [y aquí en www.davidicke.com-Memorando de Estudio de Seguridad Nacional 200 – Informe para el control mundial).

La razón de algunas de las atrocidades cometidas en el África central es el deseo de controlar la industria del diamante. Las guerras en Liberia y el Congo son inútiles conflictos impulsado por grandes cantidades de drogas de contrabando a África desde Europa. El caos creado por la incesante violencia permite la explotación incontrolada de los diamantes en bruto sin ningún beneficio a las personas que viven en las zonas donde los diamantes se extraen de las minas. Uno de los principales exportadores de diamantes en la región una de las principales fondos de la red de difusión cristiana. Su participación en la economía de la región es una mirada rara vez reportado en el movimiento misionero de África.

Para mí está claro que la historia africana ha sido denigrado sistemáticamente con fines de control político. Incluso el más superficial examen de la historia reciente de África deberían hacer de la existencia de la propaganda como la historia lo que dolorosamente evidente. Lo que no es tan fácil discernir es el hecho de que la historia africana es distorsionado deliberadamente para suprimir espiritual reveló un secreto que si iba a cambiar la manera en todo el planeta percibe la historia de la humanidad y alterar la manera en que nos relacionamos con nuestro entorno físico. Asimismo, proporcionaría las bases para la creación de fuentes alternativas de energía que tienen el potencial para invertir la destrucción masiva de los recursos naturales que amenaza la extinción. Por ejemplo, los antiguos egipcios sabían cómo extraer la electricidad directamente de la tierra a través de la utilización de bobinas de metal. Esta fuente de energía se utilizó para el electro-placa de oro en estatuas de piedra. El ataúd del rey Tut es electro-chapada y, sin embargo, los guardianes de la historia del mundo occidental constantemente ignorar lo evidente.

Un examen de la creación Yoruba Mito es un elemento clave para la comprensión de la tecnología tradicional africana sagrado y una clave para entender por qué tanto esfuerzo se ha dirigido a denigrar la historia africana. Según las Escrituras Ifá oral una vez la tierra fue cubierta con agua. Obatala Orun descendientes de una larga cadena de llevar con él un caracol, una gallina y las nueces de palma. Se rocía la arena en el agua y se redujo la gallina en la arena a la nada la suciedad y la creación de la tierra en la tierra. La cadena no era lo suficientemente largo como para llegar a Obatala el terreno por lo que se redujo una nuez de palma en la arena que se convirtió en una palmera árbol. Mientras espera para que el árbol crezca Obatala se emborracharon y la tarea de completar la creación se da a Oduwa.

Esta parte de la historia de la creación es bien conocida en la diáspora. Menos conocida es la continuación de la historia. Obatala es capaz de alcanzar la cima del árbol y llega a la tierra para crear seres humanos de barro que se dan el aliento de la vida por Olodumare. Obatala lleva una espada de plata para completar la tarea de dar forma a la vida en la tierra. Su espada ha demostrado ser demasiado blanda e ineficaz. En este punto completar el proceso de creación se da a Ogun que inicia el uso de hierro como una herramienta para facilitar la agricultura y la construcción de las ciudades. Ogun eventualmente convertirse en la herramienta de utilizarse como instrumentos de guerra y el planeta está cubierto de nuevo con el agua debido a la incapacidad de los seres humanos a vivir en armonía con el medio ambiente natural. En respuesta Orunmila Obatala repite el viaje a la tierra de Orun sin emborracharse. Orunmila organiza la gente de la tierra en torno al principio de la moralidad en desarrollo y mantiene un período de paz y la fertilidad. Este período de abundancia y la armonía se rompe por la arrogancia de sus hijos de Orunmila y Orunmila Orun mientras regresa a la tierra sufre femenina, infertilidad, el caos y la guerra. Los hijos de Orunmila invocar a regresar con él y él les dice que no dejará Orun. Que hace sentir compasión por la condición de los pueblos de la tierra y les dice que pueden comunicarse con él mediante el uso de la ikin (nueces de palma sagradas) para la adivinación.

Esta aparentemente sencilla historia alude a una gran cantidad de información que sólo se pone de manifiesto a la luz de una cierta comprensión de la historia africana y el funcionamiento interno de Ifá ritual. Por desgracia hay muy pocas historias escritas de la cultura yoruba. La escasez de fuentes que existen principalmente yoruba por escrito después de la conversión al cristianismo y parece que se pierda la metafísica implicaciones más profundas de la tradición espiritual yoruba tradicional. Todas las cuentas por escrito de la historia Yoruba tener una visión estrecha que la génesis de la cultura yoruba se remonta a una migración de África oriental que se produjo alrededor de mil quinientos años atrás. Sólo un ejemplo de por qué esto es poco probable es el Obelisco de Oranmiyan en Ile Ife. Existe la imagen de un tridente de hierro hecha de púas en el obelisco. El hierro en los picos nunca ha oxidado. El único otro lugar donde usted puede encontrar que el hierro no se oxida en los templos ubicados en el norte de la India. Estos templos son de fecha como 9000 años. La cosa más amable que puede decirse acerca de la tentativa de citas académicas cultura yoruba es que es lamentablemente miope.

Una mirada más cercana a la creación mito nos da pistas para fechar la cultura yoruba y nos da una idea de lo sagrado secreto que ha causado tanto el engaño en las crónicas de los historiadores occidentales. La palabra Obatala es una elisión de la frase Oba ta ala sentido el Rey de la luz blanca. Traducir la frase como una expresión de los fenómenos naturales el nombre Rey de la luz blanca puede ser entendida como una referencia simbólica a la Fuente de luz blanca. La palabra Oba suele traducirse en el sentido de Rey pero en realidad es una elisión de sentido o el sentido de espíritu y la ba masculino o energía metafísica en términos de energía expansiva. Antiguo africanos, así como modernas científico tanto reconocer la relación entre la luz solar y la materia. Estrellas de primera generación son esencialmente hidrógeno hornos. En algún momento en la vida de cada estrella el suministro de hidrógeno disminuye hasta el punto de que la estrella se derrumba sobre sí mismo. La implosión causa una reacción de fusión la creación de una supernova de enviar elementos de segunda generación a través de grandes distancias del espacio vacío. Cuando las fuerzas de gravedad de trampa de estos elementos que forman una esfera. El ámbito puede ser tanto una segunda generación de estrellas, o un planeta. Este es un nuevo fenómenos que ocurren sobre la base de los principios universales transportadas por partículas sub-atómicas que crean la luz. Ifá se refiere a la organización de este invisibles principios Ori y enseña que todo en la Naturaleza ha Ori.

Una traducción literal de Ori es la cabeza, pero la inferencia de la palabra es la conciencia, lo que sugiere en la naturaleza todo tiene una forma de conciencia. Toda la ciencia de la física cuántica se basa en la misma creencia. Observación de las partículas sub-atómicas indica que no se comportan de una manera mecánica. En su lugar, responden a estímulos a lo largo de una serie de reacciones que se refiere a la ciencia como una curva de probabilidad. La inferencia tácita de la existencia de una curva de probabilidad es que las partículas sub-atómicas son capaces de tomar decisiones, que se refleja en su gama de respuesta. La capacidad de tomar decisiones es la definición clásica de la conciencia utilizando el modelo científico.

Obatala decir propagación de arena en la superficie de la tierra es para describir el proceso de enfriamiento de las partículas de luz en una esfera formada por la gravedad. El enfriamiento de las partículas de fundido juntos durante la explosión de una super-nova crea lo que llamamos el “material” o mundo “aye” en yoruba. La tierra no es un raro fenómeno aislado; planetas son el resultado del potencial inherente a la luz encuentra a lo largo del universo. Obatala como una fuerza espiritual en la naturaleza arroja agua a la arena en todos los rincones de cada galaxia en el mundo material. Este proceso de enfriamiento se llama tutú de origen yoruba y es un concepto fundamental en la cosmología Ifá.

Colocación de una gallina en la tierra para extender la tierra es una referencia simbólica al poder espiritual (ASE), de Osun. La gallina utilizada en el Mito de Creación tiene cinco dedos de los pies, y cinco es el número sagrado de Osun el yoruba Diosa del amor, fertilidad y abundancia. En las primeras etapas de la evolución de la diversidad se crea en la superficie de la tierra a través de la interacción, combinación y re-creación de los elementos básicos. Esta diversidad es una expresión de la fertilidad y la abundancia se manifiesta a través del poder de Osun. En términos primitiva Osun es el encanto de la erótica, que puede ser entendida como la facultad de atracción para la procreación, un poder que existe en materia orgánica e inorgánica. Sin este componente de la vida se estanca a rápida extinción.

Plantar un árbol es una referencia a la aparición del ciclo de vida, la muerte, renacimiento y transformación que viene a estar con la creación del tiempo y del espacio. La eterna esencia de la Creación se llama Odu en yoruba y Odu existe fuera de los límites de tiempo y espacio. La ciencia occidental en el concepto expresado por la palabra Odu se denomina energía de punto cero. Si nos fijamos en un gráfico que muestra las olas y la frecuencia utilizada para la medida de luz y sonido, el punto cero representa la ausencia de onda y frecuencia. Hay un asterisco en estos gráficos con una nota de pie de página indicando las matemáticas relacionadas con la energía de punto cero está clasificado por el Gobierno de los Estados Unidos para fines de seguridad nacional. Acceso al punto cero o el acceso a Odu es la capacidad de acceso a materias primas de energía (ASE), ya que pasa de lo invisible a lo visible ámbito de la Creación. Cualquier persona que tenga esta capacidad puede configurar la realidad física. Odu en África se invoca cada noventa y un día para asegurar la fertilidad y la abundancia, o simplemente en términos de dar forma a la realidad física. La capacidad para dar forma a la realidad física del planeta es el gran secreto espiritual de África (AWO) suprimida por la academia occidental. (En la próxima entrega de esta serie voy a trazar la historia de la represión de los datos técnicos relacionados con este secreto.)

La imagen de Obatala que forma y sustancia a la tierra es una expresión de la Ifá concepto de la descendencia a través de ase Odu, donde se manifiesta en múltiples ámbitos de creación. En términos de toma de muestras de la estructura de la luz tiene una eterna fundación denominada Iwori Odu. La manifestación de Iwori de Odu deja el reino eterno (Orun) y entra en el ámbito temporal (AYE), en el que se expresa a sí misma como la luz del sol, el fuego en el centro de la tierra, el rayo, el fuego en la estufa, y el fuego de la pasión en el corazón de una persona empujando hacia la transformación interna. Este es un fenómeno a partir de una fuente se expresa en diferentes dimensiones de la Creación. La posibilidad de invocar Odu es la capacidad de llevar el poder de una fuerza en la Naturaleza que desempeñar en la resolución de un problema particular. Esta capacidad no se fomenta en cualquier sistema político que depende de la manipulación y el control para apoyar el privilegio de unos pocos sobre los muchos.

Decir Obatala se emborracharon durante el desarrollo de la Creación es reconocer la existencia del caos como un componente de cada ecosistema. Nada en el mundo material existe en un estado de perfección. Cada estructura física en la tierra lleva las semillas de su propia auto-destrucción. Estas semillas germinadas menudo aparentemente al azar y en forma inesperada. Mutación y extinción sigue siendo siempre un ingrediente inherente en el ciclo de vida de todas las cosas.

La aparición de Oduwa se refiere a la forma de existencia en el universo. La palabra es de la Oduwa elisión Odu iwa que literalmente significa útero de la Creación saludo o me llegan. En Inglés Oduwa mejor se entiende la llegada de la forma y estructura. La aparición de Oduwa en la historia es una afirmación de la idea de que se sustenta toda forma de creación. Desde un punto de vista metafísico es la forma femenina o contractivo poder. En términos muy sencillos un elefante nunca da a luz a una rata. Oduwa es una expresión primitiva de las estructuras de las Leyes de la Naturaleza que se manifiesta en la tierra.

Obatala se describe como la vida de moldeado de la arcilla. Pruebas de laboratorio han demostrado que cuando el relámpago se determinados tipos de suelo que puede estimular el crecimiento de bacterias para el desarrollo de formas de vida más evolucionadas. Enseñanzas de la fase oral del Ifá incluyen la creencia de que las formas primarias de las bacterias en la tierra llegó enterrados en el núcleo de meteoros. Meteoros en toda África se consideran sagrados símbolos de la semilla de la vida. En Egipto se llamaban estas piedras y piedras benben tradicionales colocados en la parte superior de las grandes obeliscos que un santuario a la Madre de la vida humana. Uno de los más grandes de estas piedras benben se utilizó como un antepasado santuario cruz-cultural para los grupos que comercializan en todo el Creciente Fértil. Tras la creación del Islam que la piedra fue consignada por los musulmanes que lo utilizan como un templo de la Diosa Allat situado en la mezquita en La Meca. Ifá Escritura dice que cuando el Islam profanado el santuario ancestral en La Meca sólo los símbolos de Ifá se les permitió permanecer en el altar. El altar de Ogun en el palacio de Oba, en Ile Ife, me parecía ser ejemplos clásicos de benben una piedra que tiene una forma piramidal, debido a la quema que se produce cuando la piedra cae a través de la atmósfera terrestre. En Sudáfrica, el mayor grupo cultural es el Kwa Zulú. Las palabras Kwa Zulú significa que proceden de Marte. Esto me sugiere una posible referencia a la esencia de la vida apoyando la benben piedra.

Decir Olodumare sopló el aliento de la vida en el mundo viviente es decir, las razones de la milagrosa aparición de la vida sigue siendo un misterio conocido solamente por el Creador.

En este punto la creación de Ifá es un mito bastante sencilla descripción de los fenómenos naturales. La aparición de Ogun Orunmila y yoruba en el mito de la creación es una de las claves del desarrollo histórico de la cultura yoruba.

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jul 06

Antecedentes históricos de las religiones afrocubanas

Por: Heriberto Feraudy Espino

En una lectura al eminente investigador Argeliers León, observamos que él se remite a la etnóloga inglesa M. H. Kingsley, autora de dos obras famosas como Travels in West Africa y West African studies, publicados en 1897 y 1899, respectivamente.

Para esta autora, toda el área atlántica de África subsahariana queda dividida en cuatro grandes zonas, caracterizables por ciertas peculiaridades adoptadas por el pensamiento y, más específicamente, por el pensamiento religioso.

Para la Kingsley, el objeto, el motivo guía o propósito de las creencias en cada una de estas zonas visitadas por ella, era diferente y se hacía perfectamente distinguible. En la primera zona se trataba de preservar la vida humana, es decir: cuidar la vida, sostenerla y protegerla; en la segunda consistía en facilitar al alma un tránsito feliz hacía la muerte; en la zona tercera el objeto de culto consistía en lograr la prosperidad material. La cuarta zona que describe Mary Kingsley rinde culto a los misterios de la naturaleza y su objetivo es lograr el dominio de cada una de las muy variadas fuerzas que opone la naturaleza. Estos cuatros objetivos se observan en las religiones afrocubanas.

Al producirse la desecación del Sahara, los hombres se vieron impelidos a buscar nuevos lugares de asentamiento. Como consecuencia de ello, tuvieron que enfrentarse, a lo largo de amplios espacios de tiempo, y al paso de generaciones, a grandes vicisitudes que, por un lado, les llevaron a la búsqueda de nuevos recursos de producción para su propio sostenimiento y protección, y por otro, a movimientos migratorios muy diversos. En consecuencia, también diversos fueron los contactos culturales con grupos ya asentados, en momentos y terrenos diferentes. Esos procesos migratorios fueron muy lentos, como lentas fueron sus causas y los cambios de forma de vida y de contradicción con las relaciones sociales forjadas anteriormente.

Las formas conciénciales se verían, ante profundas contradicciones y alteraciones, al tiempo que se creaban las formas de organización social que demandaba una producción necesariamente dirigida a preservar la vida del grupo. De la naturaleza debió de esperarse una mayor producción; esto explica la aparición de actos de magia en demanda de fertilidad, lluvia, mayor existencia de animales, más facilidad en la caza, e incluso para ayudar a las capacidades de aquellas personas duchas en curaciones y en preparar remedios, o de otras que se especializaran en producir utensilios, o se encargaran de hacer tejidos. En la conciencia de los hombres se forjó la idea de la necesidad de urgir a la naturaleza.

Para algunos etnólogos, tales circunstancias provocaron el surgimiento, casi indiscriminado de los dioses — dioses de la Tierra, de la lluvia, del Sol, del aire — o de concepciones como “madre tierra”, “madre agua”, o “padre sol”.

Los rasgos generales de las religiones africanas están vinculados con las condiciones económico-sociales, medio geográficos, antecedentes históricos y al nivel de desarrollo alcanzado por cada una de las diferentes etnias, en correspondencia con el tipo de organización social, clan, gens, tribu o ciudades estados. Esta situación incide en la forma de concebir los diferentes seres sobrenaturales y de reflejar la fuerza de la naturaleza y la sociedad.

Entre las religiones de ascendencia subsahariana en Cuba, existen algunas características que le son comunes. Todas ellas parten de la existencia de un Dios supremo, creador de todas las cosas (visible e invisible). En el ifaismo y en la Santería o Regla de Osha se trata de Olodumare, también conocido como Oloru, Olofin u Olofi; en las Reglas de Palo Monte este Dios es Zambia, Nzambi o Zambiapungo; para los Abakuá es Ekue; en la cultura arará de origen Ewé-Fon, el ser supremo es denominado Segbo Lisa o Dada Segbo.

A este Dios supremo no se le rinde culto directamente, sino a través de sus intermediarios, sus representantes, los que median entre él y los hombres y mujeres que habitan la Tierra. Estas deidades en el ifaismo y en a la Regla de Osha son conocidas como Orishas, en las Regla de Palo son los Mpungus y entre los arará Vodú o Vodun.

El hecho de que no todos los orishas tengan un igual estatus en la sociedad yoruba es crucial para entender el desarrollo de la creencia yoruba en Cuba. En general, deidades como Shangó, Orunmila, Oshún, Yemayá, Obatalá, Ogún, Oyá y otros, no solo supervivieron en Cuba y América, sino que han devenido en algunos de los más importantes y ampliamente venerados orishas.

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jul 01

Religiosidad Popular Cubana

Por: Hispanidad y Mestizaje

Por Religiosidad Popular, en sentido general, se entiende al conjunto de creencias y prácticas animistas, fetichistas y mágicas que no pueden ser enmarcadas en los sistemas teológicos y rituales de las religiones entendidas como universales; pero por el papel tan importante que tiene la religiosidad popular en la cosmovisión y la vida cotidiana de las grandes masas populares, constituye el elemento más importante de la cultura popular y no pocas veces, el nexo fundamental de muchas nacionalidades.

No sin razón en la reunión del Episcopado Latinoamericano efectuado en Puebla, México, se definió: “Esta religión del pueblo es vivida preferentemente por los pobres y sencillos, pero abarca todos los sectores sociales y es, a veces, uno de los pocos vínculos que reune a los hombres de nuestras naciones políticamente tan divididas” . (Doc. Final pág. 130. Edit. Labrusa, Lima, 1979).

Ante la insuficiencia conque la Iglesia desarrolló su labor evangelizadora en la Isla de Cuba durante el período colonial y en la mayor parte del siglo XX, quedaron a su libre albedrío en materia de religión, amplios sectores del espectro social del país. Estas capas poblacionalessuplieron las necesidades en ellos provocadas por las desigualdades, injusticias y frustraciones generadas por las diferencias de clases, con la asimilación, adaptación y creación de una variada gama de creencias a las que calificamos de religiosidad popular.

De esta razón, la religiosidad popular cubana se nutrió con la integración a las creencias populares del sur de España e Islas Canarias, de los sistemas mágico-religiosos de ascendencia africana y expresiones menos rigurosas del espiritismo.
 

A pesar de lo disímil de estas prácticas vemos que todas presentan una serie de características esenciales que son comunes a todos sus modos, las que se pueden resumir en:
Compatibilidad y tendencia a la interrelación entre las distintas variantes que la componen.
Carácter espontáneo.
Carencia de un código ético.
Mutabilidad constante.
Inexistencia de una organización institucional.
Interpretación personal.

La religiosidad popular constituye el elemento más importante en la cultura popular cubana y de hecho ha devenido en un valor de identidad indisoluble del concepto de lo cubano.
Nos encontramos con un conjunto de ritos y creencias que se asumen como católicas, pero que en sentido estricto no llegan a serlo, pues cada uno de sus prácticantes declara “creer a su manera” lo que significa una independencia con respecto a las normas y cánones de la Iglesia.

Acepta algunos sacramentos como el bautismo, de manera general; en menor grado la unción de enfermos; y muy pocas veces la comunión, la confesión y el matrimonio. Abundan los votos y promesas que no pocas veces están llenas de estoicismo; nunca falta una misa a los nueve días del fallecimiento de un familiar o amigo cercano. Es una religiosidad que gusta de oraciones, estampas, agua bendita y peregrinaciones.

No obstante lo señalado, no puede ocultarse que mediante esta religiosidad de pueblo, muchos valores y principios del cristianismo han calado y quedaron asimilados en la conciencia cubana a lo largo de medio milenio. Hacia el final de la dominación española en la Isla, surguió el incoar de un proceso que paulatinamente provocó que esa religiosidad popular -y muy especialmente los sistemas mágico religiosos de origen africano- rebasase el marco étnico para abarcar amplios sectores populares, cuya oriundez más que racial resultó económica.

En la diuturnidad republicana fue la religiosidad popular el bálsamo más recurrido por la mayoría del pueblo cubano ante las frustraciones generadas por las discriminaciones de razas y clases; pero en el sentido estricto no puede decirse que fuese sólo recurso exclusivo de los menos pudientes, pues con la amplia gama de sus componentes abarcó la casi totalidad del espectro social del país.

En estas últimas décadas se inició el gran duelo; ha resucitado una iglesia donde gran parte de la población recurre hoy día a buscar en las aguas bautismales un pretendido socorro a sus males de este mundo.

Consecuentemente, muchas expresiones de la religiosidad popular cubana, especialmente los sistemas mágico religiosos, tuvieron que sufrir modificaciones a veces bastante sustanciales para continuar existiendo; otras, como la arraigada devoción mariana, el bautismo de niños, el peregrinaje a santuarios, la misa de los difuntos, etc., continuaron inconmovibles como marmoreas columnas de la cubanidad.

La cuestión radica ahora en preguntarse: ¿dónde está la significación y trascendencia cotidiana de toda esta religiosidad popular?

Pues, en que es la fuerza generadora del característico e irreductible amor a la verdad del pueblo cubano, la generosidad implícita que los lleva al desinteresado ofrecimiento de lo que casi no tienen; y que es, pese a todo lo que la vida moderna conspira contra ello, el cordón umbilical que tiende a mantener los nexos de unión tradicional en la familia cubana.

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