dic 28

Hierbas de Osha y Orishas

Por:  Casa Templo Ilé Osha Adé Yerí

A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas. De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.

Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con la vísceras se hacen ofrendas a las divinidades. Entre éstas hierbas podemos señalar algunas como:

Hierbas de Azowano
Abre camino (Eupatorium villosum) 
Acacia – paraíso blanco (Moringa olifera) 
Albahaca cimarrona (Ocimum gratissimum) 
Albahaca mondonguera (Ocimum basilicum) 
Apasote (Chenopodium ambrosioides) 
Caisimón de anís (Piper auritum) 
Cardón (Euphorbia lactea) 
Chirimoya (Annona Cherimolia) 
Ciruela (Spondias purpurea) 
Colonia (Alpinia speciosa) 
Cundeamor (Momordica charantia) 
Escoba amarga (Parthenium hysterophorus) 
Estropajo (Luffa cylindrica) 
Guanábana (Annona muricata) 
Malanga (Xanthosoma sagittifolium) 
Maní (Arachis hypogaea) 
Pendejera (Solanum torvum) 
Rompe camisa [no identificado]
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) 
Salvia (Pluchea odorata) 
Vergonzosa (Mimosa pudica)

Hierbas de Juramento de Aña
Alacrancillo (Heliotropium) 
Álamo (Ficus religiosa) 
Albahaca (Ocimum basilicum) 
Algodón (Gossypium barbadense) 
Bledo blanco (Amaranthus viridis) 
Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) 
Ceiba (Ceiba pentandra) 
Cordobán (Rhoeo discolor) 
Curujey (Hohenbergia penduliflora) 
Filigrana (Lantana camara) 
Flor de agua (Nymphaea ampla) 
Hierba de pascuas [no identificada]
Hierba gomosa [no identificada]
Malanga (Xanthosoma sagittifolium) 
Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium) 
Peonía (Abrus precatorius) 
Piñón [Piñón botija] (Jatropha curcas) 
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) 
Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii) 
Yerba fina (Cynodon dactylon)

Hierbas de Los Jimaguas
Anón (Annona squamosa) 
Canistel (Pouteria campechiana) 
Chirimoya (Annona Cherimolia) 
Guanábana (Annona muricata) 
Guayaba (Psidium guajaba) 
Mamey de Santo Domingo (Mammea americana) 
Mamoncillo (Melicocca bijuga) 
Mango (Mangifera indica)Naranja (Citrus sinensis) 
Piña (Ananas comosus) 
Platanillo (canna coccinea) 
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) 
Zapote (Achras sapote) 
Zarzaparrilla (Smilax medica)

Hierbas de Obatala
Acacia – paraíso blanco (Moringa olifera) 
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa) 
Algodón (Gossypium barbadense) 
Almendro (Terminalia catappa) 
Anón (Annona squamosa) 
Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea) 
Bayoneta (Yucca gloriosa) 
Bejuco ubí (Cissus sicyoides) 
Belladona (Kalanchoe brasiliensis) 
Bledo blanco (Amaranthus viridis) 
Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides) 
Campana blanca (Datura arborea) 
Caña santa (Costus spicatus) 
Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) 
Chirimoya (Annona Cherimolia) 
Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens) 
Eucalipto (Eucalyptus resinifera) 
Flor de agua (Nymphaea ampla) 
Flor de mármol (Sedum monregalense) 
Fosforito [no identificada)
Frescura (Pilea microphylla) 
Fruta del pan (Artocarpus altilis) 
Galán de noche (Cestrum nocturnum) 
Granada (Punica granatum) 
Guanábana (Annona muricata) 
Hiedra (Ficus pumila) 
Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor) 
Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia) 
Llantén (Plantago major) 
Malva blanca (Waltheria americana) 
Mango macho (Mangifera indica) 
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana) 
Millo (Sorghum vulgare) 
Paraíso (Melia azederach) 
Piñón botija (Jatropha curcas) 
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) 
Quita maldición de espinas [no identificada]
Remolacha (Beta vulgaris) 
Romerillo blanco (Bidens pilosa) 
Saúco blanco (Sambucus canadensis) 
Seso vegetal (Blighia sapida) 
Toronja (Citrus paradisi) 
Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium) 
Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea) 
Vinagrillo (Oxalis violacea) 
Yerba fina (Cynodon dactylon)

Hierbas de Ochun
Abre camino (Eupatorium villosum) 
Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropium indicum) 
Albahaca (Ocimum basilicum) 
Almácigo (Bursera simaruba) 
Anón (Annona squamosa) 
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Berro (Nasturtium oficinalis) 
Botón de oro (Abutilon indicum) 
Calabaza (Cucurbita moschata) 
Canela (Cinnamomum cassia) 
Canistel (Pouteria campechiana) 
Cerraja (Sonchus oleraceus) 
Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum) 
Cundeamor (Momordica charantia) 
Embeleso (Plumbago capensis) 
Flor de agua (Nymphaea ampla) 
Flor de muerto (Tagetes erecta) 
Fruta bomba (Carica papaya) 
Girasol (Helianthus annuus) 
Guacamaya francesa (Cassia alata) 
Guamá de costa (Lonchocarpus latifolius) 
Hino macho [Hino] (Dryopteris tetragona) 
Jaboncillo (Sapindus saponarius) 
Lirio de agua [no identificada]
Mamey colorado (Calocarpum Sapota) 
Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa) 
Marilope (Turnea ulmifolia) 
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana) 
No me olvides (Duranta repens) 
Oro azul (Phyla strigillosa) 
Panetela (Xylophylla angustifolia) 
Parra (Vitis vinifera) 
Platanillo de Cuba (canna coccinea) 
Pomarrosa (Syzygium jambos) 
Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba) 
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis) 
Romero (Rosmarinus officinalis) 
Saúco (Sambucus canadensis) 
Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii) 
Yerba de la vieja (Flavería trinervia) 
Zapote (Achras sapote) 
Zarzaparrilla (Smilax medica)

Hierbas de Odduá
Algodón (Gossypium barbadense) 
Campana blanca (Datura arborea) 
Ceiba (Ceiba pentandra) 
Flor de mármol (Sedum monregalense) 
Hiedra (Ficus pumila) 
Llantén (Plantago major) 
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) 
Salvia (Pluchea odorata)

Hierbas de Oggún
Abrojo amarillo [no identificada]
Ácana (Manilkara albescens) 
Aguacate (Persea americana) 
Ají de china (Solanum havanensis) 
Ají guaguao (Capsicum frutescens) 
Alacrancillo (Heliotropium) 
Álamo (Ficus religiosa) 
Anamú (Petiveria alliacea) 
Añil (Indigofera tinctoria) 
Aroma (Acacia farnesiana) 
Ateje [corteza sin masa] (Cordia collococca) 
Bledo carbonero (Phytolacca icosandra) 
Campana morada (Ipomoea crassicaulis) 
Cardo santo (Argemone mexicana) 
Cordobán (Rhoeo discolor) 
Eucalipto (Eucalyptus resinifera) 
Flor de muerto (Tagetes erecta) 
Frescura (Pilea microphylla) 
Guamá (Lonchocarpus domingensis) 
Guizazo de Baracoa (Xanthium chinense) 
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes) 
Lengua de vaca (Sanseveria guineensis) 
Meloncillo (Melothria guadalupensis) 
Naranja agria (Citrus aurantium) 
Peregún [no identificada]
Ponasí (Hamelia patens) 
Rabo de zorra (Trichachne insularis) 
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) 
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii) 
Vicaria (Vinca rosea) 
Yerba de sapo [Oroazul] (Phyla strigillosa) 
Yerba fina (Cynodon dactylon) 
Yerba mora (Solanum nigrum)

Hierbas de Orisha Oko
Aguacate (Persea americana) 
Boniato (Ipomoea batatas) 
Calabaza (Cucurbita moschata) 
Fruta bomba (Carica papaya) 
Guanábana (Annona muricata) 
Maíz [espiga] (Zea mays) 
Malanga (Xanthosoma sagittifolium) 
Mango (Mangifera indica) 
Ñame (Dioscorea cayenensis) 
Quimbombó (Hibiscus esculentus) 
Yuca (Manihot esculenta)

Hierbas de Orumila
Aceitunillo (Beilschmiedia pendula) 
Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis) 
Coquito africano [no identificada]
Cundeamor (Momordica charantia) 
Guanina (Cassia tora) 
Mamey de Santo Domingo (Mammea americana) 
Mano de San Francisco [no identificada]
Mano poderosa [no identificada]
Maravilla (Mirabilis jalapa) 
Palma real (Roystonea regia) 
Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium) 
Piña de ratón (Bromelia pinguin) 
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis) 
Yerba hedionda (Cassia occidentails)

Hierbas de Orun
Caña brava (Bambusa vulgaris) 
Sargazo [no identificada]
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)

Hierbas de Oshosi
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa) 
Alacrancillo (Heliotropium) 
Bejuco de canastas (Trichostigma octandrum) 
Cardo santo (Argemone mexicana) 
Coralillo (Antigonon leptopus) 
Cuaba amarilla (Amyris balsamifera) 
Dormidera (Mimosa pudica) 
Embeleso (Plumbago capensis) 
Guamá (Lonchocarpus domingensis) 
Helecho hembra (Asplenium Filix-Foemina, Pteris aquilana) 
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes) 
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum) 
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) 
Yerba fina (Cynodon dactylon)

Hierbas de Osun
Alacrancillo (Heliotropium) 
Algodón (Gossypium barbadense) 
Bledo blanco (Amaranthus viridis)

Hierbas de Oyá
Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum) 
Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme) 
Caimito morado (Chrysophyllum cainito) 
Carolina (Pachira insignis) 
Cordobán (Rhoeo discolor) 
Cucaracha (Zebrina pendula) 
Framboyán (Delonix regia) 
Hierba la pascua [no identificada]
Mamey colorado (Calocarpum Sapota) 
Manto (Coleus blumei) 
Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis) 
Tamarindo (Tamarindus indica) 
Uva caleta (Coccoloba uvifera) 
Yagruma (Cecropia peltata) 
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)

Hierbas de Shangó
Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus) 
Álamo (Ficus religiosa) 
Algarrobo (Samanea Saman) 
Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta) 
Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans) 
Ceiba (Ceiba pentandra) 
Ciruela (Spondias purpurea) 
Coralillo (Antigonon leptopus) 
Cordobán (Rhoeo discolor) 
Curujey (Hohenbergia penduliflora) 
Filigrana (Lantana camara) 
Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens) 
Grénguere (Corchorus olitorius) 
Guacalote (Canavalia cubensis) 
Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor) 
Hojas de ero africano
Hojas de kola (Cola acuminata) 
Jagüey (Ficus membranacea) 
Jengibre (Zingiber officinale) 
Jobo (Spondias mombin) 
Malva té (Corchorus siliquosus) 
Mamey colorado (Calocarpum Sapota) 
Mangle colorado (Rhizophora mangle) 
Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis) 
Maravilla punzó (Mirabilis jalapa) 
Mazorquilla (Blechum Brownei) 
Palma (Roystonea regia) 
Peonía (Abrus precatorius) 
Piñón botija (Jatropha curcas) 
Pitahaya (Hylocereus triangularis) 
Ponasí (Hamelia patens) 
Quimbombó (Hibiscus esculentus) 
Sacu sacu [no identificado]
Salvadera (Hura crepitans) 
Siguaraya (Trichilia glabra) 
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii) 
Yagruma (Cecropia peltata) 
Yerba buena (Mentha nemorosa) 
Yerba hedionda (Cassia occidentails)

Hierbas de Yemayá
Aguacate (Persea americana) 
Ají dulce (Capsicum frutescens) 
Albahaca (Ocimum basilicum) 
Añil (Indigofera tinctoria) 
Artemisa (Ambrosia artemisifolia) 
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Belladona (Kalanchoe brasiliensis) 
Caisimón (Piper umbellatum) 
Cambia voz (Schaefferia frutescens) 
Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) 
Ciruela (Spondias purpurea) 
Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa) 
Cucaracha morada (Zezrina purpusii) 
Culantro (Eryngium foetidum) 
Diez del día (Portulaca pilosa) 
Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes) 
Guásima (Guazuma tomentosa) 
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes) 
Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides) 
Jagua (Genipa americana) 
Jiquí (Pera bumeliaefolia) 
Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis) 
Malanga (Xanthosoma sagittifolium) 
Papito de la reina (Centrosema plumieri) 
Para mí [Ponasí] (Hamelia patens) 
Paragüita (Cyperus alternifolius) 
Pega pollo (Priva lappulácea) 
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) 
Tuatúa (Jatropha gossypiifolia) 
Uva gomosa (Cordia alba) 
Verbena (Verbena officinalis) 
Verdolaga (Portulaca oleracea) 
Yagruma (Cecropia peltata) 
Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)

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dic 14

La lengua ritual de la Regla de Ocha

Por:  Andrés Rodríguez Reyes

Durante la trata negrera fueron traídos a Cuba africanos de los más diversos grupos étnicos, fundamentalmente bantúes, yoruba, ewe-fon, carabalí, etc. Con la introducción de estos esclavos a la Cuba colonial y española, elementos de diferente origen etnocultural entraron en un largo, espontáneo y contradictorio proceso de integración que dio como resultado nuestra nacionalidad cubana.

En lo que respecta a los esclavos de origen yoruba, su forzada inmigración comenzó en la segunda mitad del siglo XVIII, y fueron asentados fundamentalmente en las provincias de Matanzas y la Habana, por ser estas las provincias de mayor ritmo de desarrollo azucarero en esa época. Manuel Moreno Fraginals señaló que “… a fines del siglo XVIII Matanzas carece de significación en la industria azucarera. En 1827 produce ya el 25% del azúcar cubana. Cuando la crisis de 1857 el azúcar de Cárdenas, Matanzas y Colón representa el 55.56% de la producción total de la Isla”.[1]

Estos esclavos fueron conocidos en Cuba por la denominación étnica de lucumí, la cual abarcaba tanto al grupo yoruba como al grupo takua, nombre por el que los yoruba conocían a los nupe, tribus con las cuales tenían estrechos lazos de afinidad histórica, lingüística, cultural y religiosa. La integración de los esclavos yoruba, como la de todos los esclavos africanos al contexto esclavista español, fue un largo y doloroso proceso de transculturación, pues como escribiera Fernando Ortiz:
“Llegaron amarrados, heridos y trozados como las cañas en el ingenio y como éstas fueron molidos y estrujados para sacarles su zumo de trabajo. No hubo elemento humano en más profunda y continua transmigración de ambientes, de culturas, de clases y de conciencia”.[2]

Sometidos a las terribles condiciones de vida y explotación esclavista comenzó, por una parte, todo un espontáneo proceso de integración de los más diversos elementos africanos entre sí, y por otra, su interrelación con elementos occidentales, en particular con la religión católica. Las prácticas mágico-religiosas de origen yoruba tuvieron como producto transcultural a la Regla de Ocha o santería cubana.

En sus rituales, los iniciados de la Regla de Ocha tratan de comunicarse, fundamentalmente, con orishas o antepasados Así, en el proceso comunicativo que tiene lugar en los rituales de la santería, el orisha o el antepasado, deviene en una suerte de interlocutor hipotético con el cual es posible comunicarse no sólo a través de una lengua ritual determinada y del español, sino también mediante sistemas de adivinación, estados de posesión, etcétera.

Esta lengua ritual está conformada fundamentalmente por los remanentes de los dialectos de las lenguas yoruba y takua (nupe) en Cuba, conocidos en Cuba por la denominación genérica de lucumí. Estos remanentes presentan diferencias respecto a sus fuentes originales como resultado:

a) De la integración irregular de los dialectos lucumí en nuestro país.
b) Del empobrecimiento y desfiguración de sus formas y estructuras debido al contacto lingüístico con el español.
c) De la reducción de las esferas de comunicación a la ritual.

La integración, conservación y difusión de estos remanentes lingüísticos resultó ser irregular, pues la forzada convivencia de estos esclavos con los representantes de otros grupos étnicos africanos en las condiciones de barracones y dotaciones de esclavos favoreció la integración espontánea de las formas dialectales de las lenguas anteriormente citadas. Y ello resultó una lógica causa de los posibles préstamos lexicales, en la lengua ritual de la Regla de Ocha, de otras lenguas africanas, entre las que podemos citar a la bantú, arará (ewe-fon), carabalí y otras.

Entre sus iniciados no existe una comprensión homogénea de las formas de la lengua ritual, ya que muchos de los elementos y estructuras fonéticas, gramaticales y lexicales originales se simplificaron o se perdieron, al efectuarse esa transmisión de forma oral o por medio de las libretas de santo. En estas últimas con una estructura fonética, sin reglas estipuladas, han tratado de conservar los diferentes vocablos, frases, rezos y cantos en esta lengua.

Carácter irregular en la integración y conservación de los remanentes lingüísticos yorubas en Cuba

Después de la muerte de los auténticos hablantes de la lengua yoruba, la conservación de sus remanentes ha tenido lugar en relación con las prácticas de la Regla de Ocha, por ser utilizados en la lengua ritual de las mismas. Estos remanentes se han ido transmitiendo a través de las generaciones de iniciados en forma oral, por boca de padrinos y madrinas, o por medio de las llamadas libretas de santo donde junto a rezos, cantos, descripciones de ritos o de fórmulas mágicas, encontramos verdaderos vocabularios de esta lengua.

Desde el punto de vista de su distribución territorial la integración, conservación y difusión de los remanentes lingüísticos yoruba representan una amalgama irregular. Y es común observar en las distintas ceremonias y fiestas de santos que en ocasiones sus conocedores no comprenden ciertas palabras, frases o textos enteros en los rezos y cantos de santeros de otras casas o localidades.

A pesar de que en numerosas casas de santo de nuestra provincia, Matanzas, los informantes señalan la posible ascendencia tribal de sus antepasados en el orden ritual: oyó, egwardo, entre otros, hasta ahora no ha sido posible diferenciar los remanentes de los distintos dialectos de la lengua yoruba que fueron introducidos en Cuba. Dicha irregularidad también puede ser comprobada al analizar el vocabulario de la jerga religiosa.

En él podemos encontrar:

a) Presencia de variantes fonéticas de la misma palabra, lo cual podría ser explicado por la manifestación de diversas variantes dialectales, por errores de pronunciación de los hablantes no nativos en el proceso de transmisión oral, o por errores en la escritura fonética de los vocablos lucumí.

Ejemplo: güiro-abuá, awá, agüé.

Estas resultan variantes de la palabra yoruba agbé (vaso, calabaza hueca usada como vasija) en la que encontramos el sonido /gb/ no característico del español.
b) Uso de diferentes formas lexicales para designar un mismo objeto, proceso o fenómeno. Estas podrían ser diferentes variantes dialectales, o variantes fonéticas desfiguradas por la transmisión espontánea entre hablantes no nativos.

Ejemplo:
Jicotea (tortuga):

Lucumí: achabkua, ayapa, ayagua, ajún;
Yoruba: awum, ijapá.

Carnero:

Lucumí: abó, abuó, aboreone, abután;
Yoruba: àgbò, àgutàn.

Es imprescindible destacar que el proceso de integración espontánea e irregular de estos remanentes lingüísticos se ve acompañado por un franco proceso de empobrecimiento o desfiguración de sus remanentes. Muchos de sus elementos y estructuras fonéticas, gramaticales y lexicales se simplificaron o se perdieron en ese transmitir espontáneo de las generaciones.

No es de extrañar entonces que el español penetre paulatinamente en las prácticas mágico-religiosas de la Regla de Ocha, pues la cantidad de auténticos conocedores de los remanentes lingüísticos yoruba se reduce cada vez más con el paso del tiempo. Así, esta “lengua” en función de designar los objetos, acciones y fenómenos relacionados con las prácticas mágico-religiosas, ha adquirido en ocasiones connotaciones semánticas singulares.

Ejemplo:

Hacer un amarre: Trabajo de magia amorosa para atraer a una persona:
Dar un despojo: Purificar al creyente de malas influencias.
Coger el santo: Estado de posesión del creyente por el orisha.
En los rituales de la santería es frecuente escuchar frases como las siguientes:

Le pedimos al santo iré‚ y aché.
Deben de hacer ebó para librarse de la ikú.
Obatalá quiere eyelé‚ fun fun melli.
Que significa:

Le pedimos suerte y gracia divina al santo.
Deben hacer un trabajo mágico para librarse de la muerte.
Obatalá quiere dos palomas blancas.
Este tipo de frases híbridas, pronunciadas imitando la entonación de los viejos negros bozales, también se encuentra en la actividad verbal de los orishas o santos que tiene lugar en los estados de posesión, donde ocurre una transformación absoluta del creyente, pues:

“[...] el poseso cede su lugar como individuo, desplaza su personalidad y la pone en función de aquello que desea o está obligado o compulsado a representar [...].”[3]

El destino de los remanentes lingüísticos yorubas en la Regla de Ocha ha estado marcado por las interferencias del español con el cual ha estado en estrecho contacto. Y estas interferencias se han reflejado en los diferentes subsistemas de la lengua, como por ejemplo en el fonológico. En primer lugar esto sucedió debido a los cambios que produjo la no coincidencia de los sistemas de fonemas del yoruba y el español. Podemos recordar aquí la transformación del sonido yoruba (s) por el español (ch).

Ejemplo: i e —–> iché (trabajo).
Además una seria repercusión en el destino de los remanentes yoruba lo tuvo el hecho de que bajo la influencia del Español estos perdieron el carácter politonal de su acento, el cual tiene la capacidad de diferenciar las palabras. Por ejemplo, en el yoruba moderno: rà (con acento tonal bajo) significa amarrar con cuerda; ra (con acento tonal medio) significa acabar, parecer, raspar; rá (con acento tonal alto) significa arrastrarse. La pérdida del carácter politonal del acento provocó serios cambios en el nivel léxico de estos remanentes lingüísticos empleados en la lengua ritual de la santería, pues existen palabras que agrupan significados en ocasiones contradictorios.

Ejemplo:

Lucumí:

oro: sagrado, mes, misa, ceremonia religiosa, palabra, cantos y toques de tambor.[4]
Yoruba:

òro: nombre de un árbol que da frutos comestibles.
orò: costumbre, hábito.
orò: mugido de un toro.
oró: estímulo.
oro: palabra, conversación, fantasma.
oró: riqueza, salud, tesoro, opulencia.

Redución de las esferas de comunicación de la lengua yoruba en Cuba

La lengua introducida en Cuba por estos esclavos de origen africano sufrió serios cambios en las nuevas condiciones sociohistóricas, al reducirse a aquellas palabras y frases que están relacionadas con la actividad de diferentes rituales, a la práctica de yerberos y curanderos, y a la cocina.

En sí, el proceso fundamental de la reducción de las esferas de comunicación de la lengua yoruba en nuestro país se manifiesta en que esta, de medio vivo de comunicación cotidiana, ha pasado a ser utilizada como lengua ritual de la santería, y según sus iniciados es un lenguaje adecuado y necesario para dirigirse a todas las fuerzas sobrenaturales que invocan y adoran. En lo que respecta a los remanentes lingüísticos yorubas, su carácter mágico está determinado por el alto valor emocional-expresivo y sugestivo-pragmático que poseen, ya que son capaces de transmitir y provocar entre los practicantes toda una gama de emociones, sentimientos y estados sicológicos que están asociados a las ideas y representaciones mágico-religiosas, y además, porque ayudan a la formación de la atmósfera sicológica colectiva necesaria para el desarrollo del culto.

El carácter tradicional y estereotipado de las ideas y representaciones mágico-religiosas en cuestión conforma un profundo trasfondo contextual en el plano del pensamiento de los iniciados, que está asociado al empleo de las palabras, rezos y cantos en “lengua”. La palabra apoya y complementa al elemento ritual, resultando ser un factor importante en el proceso de desencadenamiento de los estados de posesión, pues al escuchar esa lengua de orishas, los iniciados sienten gravitando sobre todo su ser el aliento vivo de los dioses africanos.

Se debe destacar que los remanentes lingüísticos yorubas empleados en los distintos rituales de la Regla de Ocha no desempeñan una función auténticamente criptográfica, ya que no siempre poseen un significado semántico específico para muchos de los iniciados que se sirven de ellos. En muchas ocasiones estos sólo tienen una idea general sobre lo que repiten en momentos determinados del culto. De esta manera se observan con frecuencia verdaderas situaciones seudocomunicativas desde el punto de vista lingüístico, lo cual puede ser profundizado por la presencia en estos rituales de un contenido esotérico, llamado también latente o subyacente por diferentes autores, y el que se manifiesta en una dialéctica de lo expresado y lo no expresado, de la clara lectura y de lo evocado. De ahí que la efectividad de la comunicación dependa de:

El grado de iniciación y jerarquía ritual.

Las funciones rituales ejercidas.

La experiencia en la práctica religiosa.
Este hecho anteriormente expuesto también puede ser provocado por la irregularidad existente en la integración, conservación y difusión de los remanentes lingüísticos yoruba en la lengua ritual de la Regla de Ocha.

En Cuba los estudios sobre dichos remanentes se han encaminado fundamentalmente a la recopilación de palabras, frases, rezos y cantos en esta lengua para complementar o ilustrar la descripción de distintos rituales.

Esto conlleva a que en la actualidad sea necesario realizar investigaciones acerca de la evolución histórica de la lengua ritual de la Regla de Ocha o santería cubana, profundizando en la descripción de su estructura interna y de su funcionamiento en las prácticas mágico-religiosas.

En el estudio de los procesos comunicativos en la Regla de Ocha es necesario tener una visión amplia que permita considerar que tanto la palabra, como el paso de baile, determinado gesto o ritmo, la tirada de caracoles, “amarres”, “limpiezas” y ceremonias, no son más que eslabones en ese trascendental diálogo que transcurre entre hombres, deidades y antepasados. Este es el adecuado punto de vista para comprender el proceso global de comunicación que tiene lugar en estas prácticas mágico-religiosas.

Notas:
Manuel Moreno Fraginal: El Ingenio. T. I, La Habana, Ed. Ciencias Sociales, 1978, p. 141.
Fernando Ortiz: “Por la integración cubana de blancos y negros” en Revista de la Biblioteca Nacional José Martí. No. 3, La Habana, sept.-dic, 1981, p. 31.
J.J. Figarola: “El principio de representación múltiple” en Del Caribe. No. 12, Santiago de Cuba, 1988, p. 27.
Lidia Cabrera: Anagó. La Habana, Ed. C.R., 1957, p. 275.

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