En Cuba al dar los golpes se dice:

Akala omo Orisa, akala omo Orisa, Orunmila ma nbinu

El Ñangareo ¿Vienen los Musulmanes? Cuando se realiza una

Es triste y vergonzoso, que las mujeres (con el apoyo de algunos hombres) en nuestra propia tradición, quieran verse “relegadas” a un plano de sirvientas o quieran sentirse como tales. La Apatebi Ayafá cumple funciones muy específicas al lado de su esposo Babalawo, pero además entrega Orishas, consagra en Ocha, trabaja el Diloggun y ejecuta otras funciones que su esposo no puede hacer, por muy Babalawo que sea

En el “cielo”, el alma pasa por una especie de tribunal de justicia. Las personas buenas son liberadas y pueden volver a nacer; los criminales y otras malas personas, son condenados al “Cielo malo”, al cual también se le llama Orun Bururu, que es descrito como “caliente como el ají picante”. Otras veces es llamado El Cielo de los Añicos u Orun Apadi, haciendo

Estos mismos “Mitos” de los que llamamos “Babalawos de Bolsillo”, han llegado a convertirse en las armas que esgrimen

Símbolos Nsibidi de la Sociedad Secreta Egbo o Ekpe.

Lo primero que todos debemos

Miguel Febles Padrón nace en La Habana el 28 de septiembre de 1910. De Miguel Febles Padrón se puede hablar mucho, pero la opinión general es que fue y es hasta ahora, uno de los Babalawos de más conocimientos que ha habido en Cuba. Si le dicen que Miguel Febles no sabía Ifá, averigüe sobre la persona que lo dice y podrá darse cuenta que es un fracasado religioso. Mientras Miguel Febles estuvo vivo, nadie se atrevió a decirle que

La historia registra que fue Ma Monserrate González (Obatero) la que trajo a Oduduwa a la Isla y ella era de origen Egbado, tierra donde esta deidad era muy adorada. Obatero le entrega Oduduwa a Ferminita Gómez (Oshabí) y de esta forma Oduduwa llega a Cuca, quien se especializa en Oduduwa y Yewá. Fuentes de la época indican que Ñá Rafaela Odun, lleva Oduduwa a La Habana, lo cual es fuertemente cuestionado, ya que aseguran que Efunshé (que era Egbadó) lo entregaba mucho antes que ella. Otras grandes santeras que entregaban esta deidad fueron: Angelita Odúa, Julita Odun y Chea Odúa.

Primero debemos quitar el mito que algunos Neo tradicionalistas han querido difundir en esta parte del mundo: Echu SÍ tiene sacerdotes consagrados en Nigeria. En África los sacerdotes de esta deidad tienen los secretos básicos de Echu, secretos, que muchas veces, ni siquiera los mismos Awó Orunmila tienen. Esta es una función netamente Orisha y de solo pocos iniciados en Echu. En otras palabras, hay que ser Oloesu para poder saber todo lo concerniente a su confección, así como su alineación con Ori. Además el Oloesu debe recibir un fundamento que no va sellado, al cual se le llama Oponesu o contenedor sagrado de las Okutas (Piedras) de Echu, más otras cargas, aunque esto no es generalizado en toda Nigeria.

Desde entonces son muchos los Babalawos, los santeros y santeras, los padres y madres de santo y, los hounganes y mambos del Vudú -incluyendo a una gran cantidad de devotos-, a los que se les oye decir con frecuencia, que ellos practican la "Religión Yoruba", en lugar de referirse en particular al nombre de la religión afro americana específica de la cual son seguidores y/o simpatizantes.

Existe cierta controversia sobre el origen del pueblo Yoruba, los países sugeridos como el hogar original de los africanos del Oeste son Asia, Egipto y el Sudán. El pueblo Yoruba, tiene que haber estado en contacto con una más alta civilización, que ellos han perdido, porque estudios arqueológicos han postulado la posibilidad de un contacto cultural y religioso con el reino de Kuch o Nubia de Egipto. En el Antiguo Egipto la clase sacerdotal formaba una verdadera casta, los magos profesaban solamente después de terminar su carrera científica.

A casi todos nos ocurre que, al atravesar una situación para la cual no tenemos la solución en nuestras manos, lo primero que nos viene a la mente es recurrir a la oración, elevando plegarias a Dios.

La inspiración para la videncia y la premonición no es entretenimiento, son facultades sagradas que NO deben malgastarse y SI respetarse mucho. La persona que tiene una gracia espiritual con la que ha venido al mundo, debe desarrollarla mediante un sistema ritual, porque tiene la misión espiritual de ayudar a los demás.

Recuerden no abandonar nunca sus casas sin ofrecer una oración adecuada a su deidad tutelar, y no pasar nunca por un altar o símbolo de sus respectivas deidades sin

Por el sigilo ancestral de la Regla de Osha, hoy cada Iworo debe estudiar y conocer bien los conceptos porque hay cierta conducta religiosa en las ceremonias y existen muchas variaciones que son inventos para comercializar los Orishas, que no deben hacerse. Los religiosos actuales son mujeres y hombres empíricos que tienen necesidad de encontrar en su padrino o madrina virtudes para enfrentar las problemáticas que uno pueda tener y Ashé para dar solución a sus asuntos personales, además de recibir de su mayor conocimientos sobre las tradiciones, las costumbres y los secretos que se han conservado. El padrino o madrina de Kari-Osha transmite también el linaje y la descendencia de una familia religiosa en la ceremonia de

Indiscutiblemente observamos cómo en todo momento los hombres se han preocupado de inquirir su porvenir. En el ser humano pugnan (luchan) constantemente dos fuerzas: Una que obedece a lo consciente, otra a lo subconsciente, de estas brotan estados desconocidos en el alma que obligan a inquirir e investigar las causas de ciertos fenómenos absolutamente inexplicables.

Generalmente, las personas se consultan para tratar de resolver un problema concreto, bien sea de salud, de trabajo o de amor entre otros.

Santería y Lucumí son dos formas de culto a los Orishas que se desarrollaron en Cuba durante la era de la esclavitud forzada. Santería es una mezcla de

El Espíritu responsable de registrar la interacción entre la voluntad (el contenido de la opción personal), el sino (la consecuencia de la acción) y el destino (Los límites del potencial), es Òrúnmìlà. Como una Fuerza Espiritual en la Naturaleza, Òrúnmìlà es un aspecto de Elà. Esto sugiere que la Fuente de la dinámica en el Universo lleva dentro de sí misma un registro de lo que ha ocurrido y ocurrirá. La misma idea es expresada por la ciencia occidental en el paradigma holográfico de la creación. La teoría holográfica está basada en la idea de que cada fragmento del Universo contiene el provecto para toda la Creación. Además de ser una Fuerza Espiritual en la Naturaleza, Òrúnmìlà también es el nombre de una figura

Dentro de la instrucción oral de Osha, se expresa la idea de que Olórun, Olódùmarè y Elà son las tres "Deidades Celestiales" que guían la interacción entre todo lo que es. En términos religiosos occidentales ellas representan la Fuente de Osha de la Manifestación Divina. La astrología describe estos tres principios como cardinal, fijo y mutable.  Osha representa el concepto religioso de Deidad Fija por medio del símbolo de Olórun. Osha enseña que Olórun es la Divina Fuente de todo lo que es, en su concepción originaria. Osha representa el concepto religioso de Deidad Cardinal por medio del símbolo de Olódùmarè. Osha enseña que Olódùmarè es la Divina Fuente de aquello que llega a ser manifiesto en el Universo. Osha representa el concepto religioso de Deidad

El método utilizado en África es muy similar a éste, lo único que el instrumento es diferente. En África lo que se utiliza para esta adivinación es "Obi Kola" (Cola acuminata), la cual tiene que tener cuatro lóbulos para poderlo utilizar y adivinar. Por causa de las marcas que éstos tienen, dos de los lóbulos son considerados como macho y dos como hembra, llamándoles respectivamente "Ako" (de Oko, masculino) y "Obi" (de Obo, femenino).

Para adivinar

No obstante, lo que es complicado es el montaje y las ceremonias de montajes, pues el Palo Congo tiene uno de sus orígenes en las selvas de la Mayombe en las cordilleras de los montes del Congo. Estas selvas más conocidas por la selva de Cabinda, que a su vez

En Osha-Ifá, el sonido de la Creación se llama "Oró", que usualmente se traduce como "palabra", pero en el lenguaje de los Yorubas, Oró se puede referir a la palabra de poder, la palabra de invocación ritual, y la palabra de la plegaria efectiva. Osha-Ifá enseña que la Creación es la manifestación

América fue descubierta por los españoles en 1492, pero no es hasta después de los comienzos de

La teología no es una ciencia empírica-deductiva o metafísica-deductiva. Cualquier sistema de creencias religiosas está fundamentado en la experiencia personal, valores culturales y una comprensión subjetiva de los principios universales. La única prueba de una teología efectiva es si ilumina o no los símbolos religiosos de forma que mejore la cualidad de nuestra conciencia en el mundo.

Debido a que la religión de Osha Ifá es una tradición espiritual que

Debido a que el Mundo es considerado Santo, existe en Osha Ifá un sentimiento de respeto por todas las cosas vivientes, un respeto por todos los puntos de vista y

Òrúnmìlà dijo adiós a su familia en Ilé Ifè en el día en el que comenzó su búsqueda de Awo lówó (Misterio de la abundancia). Después de una larga y difícil búsqueda descubrió Awo ‘lówó en el país gobernado por Olókun (Espíritu del Océano). Fue Olókun quien paso siete años instruyendo a Òrúnmìlà en Awo iré (Misterio de la buena fortuna).

Òrúnmìlà dijo adiós a Olókun en el día en el que se estaba preparando para regresar con su familia en Ilé Ifè. Apenas antes de irse, Òrúnmìlà pregunto a Olókun si tenía algunas últimas palabras de sabiduría para compartir. Olókun dijo que había tres cosas que nunca

Fue en el día en el que la gente de la aldea dejo de ir al Babalawo para dáfá (adivinación) que el Babalawo viajo a la casa de Osaín. El Babalawo pidió a Osaín compartir el trabajo de curar a quienes estaban enfermos

La gente de Ìkòlé Ayé (Mundo) se volvía a Obàtálá siempre que necesitaban la guía del Mérìndínlógún. Pero era la costumbre de Obàtálá vagar por las calles, vagar por el bosque, y viajar de una ciudad

Tìmì y Gbònkáà llegaron al recinto de los Aláàfin y tocaron sus bàtá (tambores sagrados) hasta que Tìmì se quedo dormido y Gbònkáà se declaró a si mismo ganador. Shangó no quedo satisfecho y les ordeno volver a

En ese día Yemayá vino a vivir en omi aiyé (Aguas Terrestres) en donde ella vivió y comió, vivió y comió, vivió y comió hasta que su estomago reventó creando a los Òrìsà. Fue en ese día en

En el día en el que Obàtálá iba a comenzar su viaje desde Ìkòlé Òrun (Reino de los antepasados) Ìkòlé Ayé (Mundo), Olódùmarè le dio un ìgbìn (caracol), una concha llena con tierra, una etu de cinco dedos (especie de gallineta), ìkín (nueces de palma) y agemo (camaleón). Obàtálá tomo el ase (poder

Obàtálá (Rey de Paño Blanco) decidió que haría un sendero a través del bosque. Tomó su àdá fàdákà (sable de plata) y tajó los matorrales. La àdá fàdákà quedó doblada y retorcida y fue inútil para la tarea que había que hacer.

Tobi Ode descubrió el awe irín (Misterio del Hierro) e hizo una àdá irín (sable de hierro). La

Cuando los Arákùnrin alcanzaron la edad de àkòkò ti okùnrin (pubertad), fueron llevados ante Ògún (Espíritu del Hierro) para ikoláabé (circuncisión) y ante Ifá para adivinación. Ifá dijo que vivirían todas sus vidas en granjas adyacentes. Ifá dijo que debido a que eran tan unidos, su abundancia dependería de la cooperación mutua. Ifá dijo a los Arákùnrin, que sería Èsù (Mensajero Divino) quien les enseñaría Awo àjosepò (el misterio de la cooperación), Awo igbó (el misterio del bosque), Awo Oko (el misterio

Atrás han quedado los tiempos en que la adivinación era castigada con la muerte y en que la Iglesia la consideraba inspirada por Satán. El espíritu religioso griego, marcado por la noción del carácter divino del acto adivinatorio, parece prevalecer en nuestros días. Su presupuesto tácito es la creencia en que la divinidad manifiesta sus deseos y veleidades y se comunica con los hombres a través de los más diversos medios, entre los cuales, sin dudas, un lugar privilegiado lo ocupa el oráculo. Su fundamento lógico más general es la oposición entre el azar y el destino.

Gracias a vosotros por participar en este tema tan delicado como tabú. Deciros que hoy en día se utilizan muchas herramientas, condimentos, ornamentas, y un sinfín de etc. dentro de la religión que antes, mucho antes, ni se soñaba con ello.

Por solo un ejemplo el uso de bellas y espectaculares soperas de cerámica o plata, herramientas de oro o plata, y formas de hacer collares y sus piedras o cuentas utilizadas, así como otros materiales. Por lo que el uso de nuevos materiales hoy en día o en un futuro es plausible.

Respetando la opinión de los abures, el apego a cosas materiales es una actitud intrínsecamente humana, y cuando se tratan de cosas que nos pertenecen

La implantación de sectas en la provincia de Santa Cruz de Tenerife

En el día de hoy, en una pequeña entrevista a pie de calle que se me ha realizado por parte de los amigos de Televisión Canarias (rtvc), me preguntaban si creía que las sustracciones de algunos cuerpos en camposanto de Arico en Tenerife formaba parte de prácticas satánicas dentro de la santería.

En mi opinión, la comunidad de Santeros y Babalawos debemos fomentar la buena práctica de nuestras ceremonias, y siempre mostrarse abierto a la objetividad más que al secretismos que hace que la Santería sea vista como una práctica diabólica, y que aunque luego se determine que no es así, en la mente de muchos quedará fijado y subrayado que es diabólica digan lo que digan.

Debido a que consideramos que los miembros de nuestra organización así como todos aquellos que se interesen y tengan confianza en el resultado y rigor de nuestros ceremoniales de la “letra del año” no necesitan saber más allá de lo plasmado en el siguiente documento; y para que no suceda como viene ocurriendo que el material religioso detallado e importante este cayendo en manos inescrupulosas y malintencionadas, nos vemos en la necesidad de ocultar los Odù y algunos detalles de la adivinación que hemos realizado, la cual regirá desde el día primero de enero de 2011 hasta el día 21 de junio de este mismo año, día en que volveremos a dilucidar la adivinación de “la letra del año”

Ilé Ifá Ifá Lola Alfonso Díaz LETRA DEL AÑO 2011 Odun Toyale: Ika Sa 1er. testigo: Osa Ofun 2do. testigo: Ojuani Pokon (kana) Profesia: “Osorbo Iku Otonowa” “Orunmila Oni Ire” Onishe: Adimú 4 bolas de ñame sancochadas con Epó e Itana Meyi. Santo que rige: Oyá Santo que acompaña: Obatalá Ebó: Akukó, Adié Meyi, Akofá Merin, soga, cadena, Atitán Ilé, Ekó, Eyá, Aguado, Otí, Efún, Orí, Oñí Opolopó Owó. Bandera: Rectangular, Blanca Refranes: 1. El que se casa, casa quiere. 2. El plato que usted rompió, otro lo paga. Atributos del signo: 1. La equivocación de un Orishas

La duración de esta LETRA DE ORIENTACIÓN, será de mayor vigencia en estos primeros tres meses a partir de 21 de Diciembre; que luego será reforzada y ampliada el 21 de Marzo del 2011 y en las posteriores Letras dentro del año en curso. Esta Letra obtenida para la familia religiosa de Otura Tiyu, puede ser tomada por otras casas religiosas. No pretendemos que sea vista como la Letra del Año para Venezuela por no haber sido lograda con la participación de la totalidad de las casas de IFA en existencia en el país, pues concurrieron solamente ahijados del Awo Adalberto Herrera Alfonso (Otura Tiyu), aunque

Signo: ODI OSA Profecía: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila: (Un vencimiento de las dificultades gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila). Gobierna: Ogún Acompaña: Yemayá Bandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.

Para el Babalawo Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo. Para las Santeras

“Adiós al sincretismo” significa en el caso que nos ocupa: adiós a la cubanidad de esta religión. Y el reparo que ponemos no tiene su raíz en un sentimiento nacionalista, en el empeño en proteger a toda costa los valores patrios, sino en el más elemental apego a los hechos, testarudos como arrecifes, en el estudio de la práctica de las religiones cubanas, de sus representaciones individuales y colectivas, de sus creencias y relaciones sociales, de sus mitos y ritos. Con palabras de Miguel Barnet, escritas en un generoso comentario a un ensayo nuestro, “la Santería o Regla de Ocha, religión de versiones múltiples, de variantes regionales: dúctil, democrática, flexible, oxigenada en un nuevo ambiente ecológico y social, supera con

Las líneas que siguen están motivadas por la percepción o, quizás, la intuición, de que tanto en la práctica religiosa como en la literatura de carácter divulgativo dedicada al tema, ha ido abriéndose paso lo que pudiéramos llamar una tendencia a la “desincretización” del culto cubano de origen preponderantemente yoruba, conocido popularmente como santería.

No se trata, al menos por ahora, de una tendencia de contornos definidos, bien delimitados, y plenamente autoconsciente, sino más bien de un propósito en ciernes, de una pujanza práctica y conceptual estrechamente vinculada, por un lado, al alto nivel cultural alcanzado por una parte considerable de los religiosos cubanos, con la consecuente inclinación a la reflexión de carácter teológico y, en general, cosmovisivo

Uno de los imperativos actuales de la investigación científica de la santería y, en general, de las religiones cubanas de origen preponderantemente africano, es superar el enfoque descriptivo y folklorista dominante en la literatura, el cual se expresa tanto en el análisis de los mitos, los ritos y los símbolos, como en el estudio de las relaciones sociales en las comunidades religiosas.

Este enfoque empirista se hace sentir de la forma más notoria en la caracterización de las deidades que conforman el panteón de la santería. Así, Aggayú se presenta como oricha del desierto o la “tierra seca”, y como patrón de los caminantes, los automovilistas, los aviadores y los estibadores; Changó, como

El hombre en su larga vida ha usado diferentes formas al adornarse ya sea con adminículos encima, haciéndose cambios en su propio cuerpo o también pintándose, tatuándose o escarificándose la piel, también puede cambiar la forma de su cabeza, o de otra parte de su cuerpo, puede horadar sus orejas, las narices, los labios, los órganos genitales etc. en fin cualquier otra forma similar cuyo resultado funja como adorno.

Creemos que los collares son una de las formas de adorno, tal vez los más sencillos y se han usado en todo lugar y tiempo, considerados a veces su uso casi obligatorio en cualquier estadio del desarrollo cultural.

El caso que nos ocupa los collares usados en la Santería

Un poco de Historia

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantú se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo

Hay religiones que están organizadas de formas más o menos rígidas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en las tradiciones culturales de la sociedad o etnia en la que se practican. El término hace referencia tanto a las creencias y practicas personales como a ritos y enseñanzas colectivas.

Definir que es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre los especialistas

Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos. Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza.

Un individuo que vibra y que reúne un concierto específico de características en relación al área de la naturaleza que vibra con Shangó en el momento de la iniciación se le aproxima, para

La creencia en la existencia de los espíritus de antepasados difuntos y otras personas entre los yorubas no es en ninguna parte ilustrada mejor que en el caso del culto a Egungun y el del culto a Adimu-Orisa que será descrito más tarde.

El culto de Oro, Eluku o Agemo es la de un espíritu único. El culto Egungun es la de numerosos espíritus que pueden aparecer en cualquier momento y especialmente en importantes ocasiones.

El sentimiento que impulsa a la adoración a las deidades de los espíritus descritos arriba es principalmente el del miedo, los principales sentimientos en el caso de Egungun son los de afecto y reverencia. El sentimiento dominante es el de afecto para

Desde siempre, antes de entrar en toda esta parafernalia de la santería, he escuchado que todo nace en un odu (signo, letra, etc.). En cada uno de los 256 odus hay muchos patakíes o historias que relatan hechos acaecidos en determinado tiempo y lugar, y que dan origen a algo, objetos o situaciones; suponiendose que ese hecho fue la primera vez que sucedió en la historia del universo.

Como ya lo he dicho antes, hay cabida para todo, cada religión tiene sus bases y en función a ello se predica, y para todos ellos son válidos las diferentes historias aunque entre las diferentes religiones estas se contradigan al decir por ejemplo quien fue el primer ser humano en pisar la

¿Cuáles son los secretos de la santería? ¿Cuáles sus deidades, sus rituales más importantes, sus fundamentos? ¿En qué consiste el oráculo de los caracoles? ¿Por qué se realiza el sacrificio de animales? ¿Es posible atraer al ser amado, romper un hechizo, alejar a una persona o curar una enfermedad? Éstas son preguntas que responden los investigadores Ralph Alpízar y Damián París en el libro "Santería cubana, mito y realidad".

Los orígenes de la santería

De la misma forma en que se han mezclado las corrientes musicales, o cambiaron las formas de vestir, en una suerte de crisol donde se han macerado las diversas culturas, así dominadores y dominados, débiles y poderosos

El concepto de la religiosidad y la creencia en las religiones de origen Africanas antídoto contra los farsantes y explotadores.

Falsos sacerdotes De principio debemos de utilizar la lógica para todas las cosas, partiendo de una conclusión lógica estaremos al margen de la verdad y fuera del alcance de los que se aprovechan de la fe para disgregar y consolidar la fe de los seguidores de las religiones Yoruba sobre las bases de sus propios conceptos los cuales conducen a empeorar las cosas cuando buscamos soluciones que nos ayuden a salir adelante y no atrasarnos más, existen sacerdotes inescrupulosos y hablamos de la mayoría de los sacerdotes que hoy día ejercen como tal dirigiendo

En una religión como el Batuque, concebida como un todo que glorifica la vida, hablar de muerte es casi imposible, aún cuando engloba el concepto como parte de su existencia, evidenciada en la presencia de un local específico -el Balé o Igbàle- donde se rinde culto a los ancestros del grupo. Pero estas ceremonias se efectúan por lo general sólo de tanto en tanto, y son restringidas a las personas más allegadas a la casa de Batuque o a la muerte física de afiliados a ella en los grados más altos. Indefectiblemente, cuando se menciona a alguien que no está más, se antecede -como ocurre en el interior del país- la palabra "finado" o "fallecido", como para connotar su estado diferente

Candente tema, he leído en muchísimos foros personas que discuten este tema, y como no faltaba más, en nuestro foro se ha planteado en varios post y en distintas épocas.

Recientemente suena este tema nuevamente por un post iniciado por uno de los foristas en donde comenta que a alguien un Babalawo le determinó Elegguá como su Orisha tutor, pero le coronaron Obbatalá pues fue rectificado por un Oba el ángel de la guarda.

La posición de los Santeros y Obas se basa en que, por la razones que muchos sabemos al principio de la religión en América de que no había Babalawos y los precursores de la religión se apañaron, dieron pecho y salieron adelante y, que

En ésta oportunidad quiero comentar sobre un tema que fue expuesto en el foro de Eshuomoire.com, sobre la falta de fe en la religión y de darle camino a los santos. A continuación cito lo escrito por la forista y posteriormente mi punto de vista al respecto.

Cito:

Buen día, ante todo, pido la bendición de todos los iworos mayores y menores que tengan leri yoko Osha...

El asunto es el siguiente:

Hace 4 años una amiga recibió mano de Orula, ella incursionó en este mundo (me refiero a la regla de Ocha) se puede decir, que influenciada por su hermana mayor quien para ese momento era aleya (actualmente es santera Omó Obbatalá)...

Para ello, están los padrinos que han hecho su trabajo, han cobrado un dinero por ello, y lo más importante, han adquirido una gran responsabilidad, la de tener un ahijado. A ellos se deben todos aquellos religiosos de Osha e Ifá que por nacimiento de corazón o por negocio hacen ahijados. El buen religioso atenderá a su prole, y el que lo hace por negocio, tarde o temprano se olvidará de ellos.

LA PALABRA DE ESHU ES LEY. Este punto aparece como muy claro en su sentido, sin embargo vamos a desarrollarlo conceptualmente aún sin tener necesidad de

Desde tiempos antiguos, África fue territorio de importantes estados poco conocidos, y en el siglo XII, cuando aún estaban por formarse algunas monarquías europeas, en la parte occidental del continente surgió el Reino de Benín. El príncipe Eweka, cuyo nombre quiere decir gran guerrero, fue su fundador y estaba situado en el suroeste de la actual Nigeria, a orillas del Golfo de Guinea (Océano Atlántico), en una región ocupada por densos bosques, dentro de la Cuenca del Níger. Eweka terminó el proceso de unificar a pueblos de lengua edo y es considerado el primer rey, el oba, de Benín. El reino, conocido además como Edo, se expandió durante decenios y en su apogeo en el siglo XVII, la autoridad

Obbatalá le dijo que no importaba cómo, pero que tenía él que buscar a Elegguá y llevarlo ante él, de lo contrario, Eshu pagaría con su cabeza pues así le había dicho Olófin, quien todo lo sabe y todo lo ve.

Un temperamento incontrolable usualmente revela poca experiencia Aquel que pelea sin poner atención, termina suplicando por una tregua y Termina exponiéndose por si mismo al mal.

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá Alájàngbulà níí fiira rèé hàn O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni

Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá quien goberno su comunidad la cual era muy pacifica y próspera. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros es decir murio. Sin embargo su esposa dio nacimiento a 4 hijos antes de su muerte. Ellos fueron Òjòlá (la Boa Constrictora), el mayor. Le siguió Sèbé ( Víbora Rayada ), luego de Sèbé estaba Oká ( Cobra )

Baba Odúdùwá nació entre un antiguo grupo que se llamaban los ARON de la parte central de África. Esto fue hace 20,000 años atrás, cuando también estaba comenzando la civilización Egipcia, según nos ha enseñado Baba Odúdùwá con anterioridad.

Odúdùwá fue atrapado por el ejército egipcio y estuvo como esclavo, luego paso a ser esclavo guerrero, sirviendo en el ejército Egipcio. El estuvo con Ògún dentro del Ejercito Egipcio. Odúdùwá se hizo famoso como guerrero, en uno de sus viajes, Odúdùwá descubre la Piedra Sagrada de OLOFIN, que fue un meteorito que cayó en África con grandes Poderes, esa experiencia lo cambio para toda su vida

Tradición Yoruba Olofista - ÈGBÈ ODUN OLÓFIN - La Familia del Secreto de OLOFIN Aquí les comparto esta enseñanza que el Espíritu del Tata G:. nos dio: OLOFIN, OLOSI Y OBATALA. HISTORIA DEL GENESIS YORUBA (Tata G:. es un espíritu Fon, es un Tata Nganga, tiene más de 500 años, el está asociado y aliado con Baba Oduduwa, el es de la Antigua Tradición Nganga Kinyumba de los FON. El Tata posee grandes conocimientos también de las tradiciones de Osha e Ifá) Babalosha Omilefun, AWO IFALENU, OLO IWA ODÙ En la gran antigüedad, No había Orisha, por que OLOFIN ORUN había creado a un Ser Inmortal, precioso y con todos los poderes, este ser se le llamo OLOSI. Este

Dice un verso de Otura Ogunda:

La deshonestidad no le paga a nadie La maldad no es benéfica para nadie Cuando una persona deshonesta Reparte su traición Su conciencia le pica constantemente Estas fueron las declaraciones de Ifa a Sagbagiriyan Reza, se honesto, se confiable Aquellos que son honestos Tienen el apoyo de las Deidades

Todos los días nos preguntamos: porque existe la maldad? Porque hay gente tan infame que sacan de su tiempo para poder infligir daño a otros? Y cuando nos suceden las cosas y pasamos por situaciones adversas, decimos: “Tengo brujería encima”.  “Fulano o Sutano

Estos seguidores, que conforman junto con su reina el culto de la hechicería, son conocidos como un – todo bajo otros nombres: Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa “mis madres”, Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo: también llamada así en la región de Beni

Cuentan que poco después del inicio de nuestra era, en el año 96, Apolonio de Tiana, en Asia Menor, se encontraba disertando en los jardines de Efeso cuando de pronto enmudeció repentinamente y, asombrado por lo que veía, dijo: — ¡Hoy ha sido asesinado el tirano! ¡Qué digo hoy! Ahora mismo, en Roma acaba de suceder... ¿Era posible estar en suelo asiático y "ver" y compartir algo que ocurría en el corazón de Italia? El día 16 de septiembre de aquel mismo año, en el mismo momento en que Apolonio tenía esta extraña visión, en el lejano este del Mediterráneo, el emperador romano Tito Flavio Domiciano moría en el Tíber, víctima de una conspiración. Michael de Nostredame

Los yoruba estuvieron organizados como reinos independientes. Nunca estuvieron unidos bajo una única autoridad política. Durante el siglo XVII, uno de los reinos, el de Oyó, comenzó a ganar importancia, legando a ser uno de los imperios más famosos de África subsahariana. El mayor y más poderoso de los reinos yoruba, el famoso imperio de Oyó, según algunos autores, tuvo su nacimiento a mediados del siglo XIV, posiblemente entre 1388 y 1431 y su fundador lo fue Oranyán, también conocido como Oranmiyan. El imperio se distinguió por varios factores, entre los que se destacan el haber contado con un ejército poderoso debido fundamentalmente al conocimiento y dominio que tenían de la caballería, la que se dice fue introducida durante el

El Tribunal Supremo de los E.U. derogo una ordenanza de un pueblo en el estado de Florida que prohibía el sacrificio de animales y por lo tanto dio el visto bueno a esta práctica. La religión conocida como la Santería así gano una victoria para sus ritos. Pero que es la Santería? Es una religión afro caribeña que combina aspectos animistas y panteístas con la adoración de los antepasados y el catolicismo cubano. Es una religión sincretista que mezcla la creencia en los orishas o los dioses del panteón yoruba, un pueblo al suroeste de Nigeria, con los santos católicos. A veces se identifica como la religión de los orishas contiene un gran número de mitos, cuentos o leyendas

El número de ideas y prácticas Yoruba que son idénticas o similares a las de los Antiguos Egipcios es tan grande que existe una clara evidencia de la íntima conexión que hubo una vez entre los Yorubas y los Antiguos Egipcios. Lo asombroso es que tantas ideas y prácticas permanezcan inalterables a pesar del lapso de varios siglos desde que los Yorubas emigraron hacia el Sur y al Oeste de Egipto. Algunas serán mencionadas ahora:

1. La idea de una vida futura y del juicio después de la muerte. Arriba se ha hecho referencia al hecho de que el dios egipcio Thoth era bien conocido de los Yorubas como el dios de la verdad y la

Por: Presidente ASOIFA. Omo Odún Otuatiyu Adalberto Herrera Alfonso.

Existen legados etnológicos confeccionados después de largas y profundas investigaciones por notables científicos de distintas partes del mundo donde quedan expuestos serios testimonios del Origen Mitológico de Ifa, en el que participaran etnólogos de notables tallas como lo son P.A.Talbot, el catedrático de la Universidad de Londres E. Wallis Budg, los eminentes investigadores: Johnson Phillips, Dennets, Edis, el cubano Teodorico Díaz Favelo, D.O. Epega, y otros. Exposiciones que queremos presentar con el fin de seguir llevando el conocimiento de los orígenes de Ifa a todos los interesados en los inicios de esta manifestación religiosa que aun mantiene fuerte vigencia en nuestros dias.

A continuación transcribiremos algunas de las exposiciones efectuadas por el

Queremos atenuar la angustia del hombre por la muerte. Es este, en verdad, el único fin válido y terminado de esta obra. Queremos que todos sepan, a ciencia cierta, que nuestro partido frente a ella no es el que se nos ha inculcado y gritar a viva voz que nos encontramos condicionados a equívocas interpretaciones del efecto. Toda la obra fundamentará los aciertos que aquí se exponen. Cada temática que se presenta se encuentra, en verdad, sostenida por lo que hemos denominado Organon Trascendental de la Ontología.

Abentofáil El fragmento siguiente narra sobre la extraordinaria obra de Abentofáil: El filósofo autodidacto. La novela desarrolla un cuento donde un niño es abandonado a merced de la buena ventura en una isla

“-¿Qué ofrecerás a la muerte el día que llame a tu puerta?

- Le tenderé el cáliz de mi vida, lleno del dulce mosto de mis días de otoño y de mis noches de verano. ¡No se irá con las manos vacías: Todas las cosechas y todas las ganancias de mi afán, se las daré, el último día, cuando ella llame a mi puerta.”

“Ofrenda Lírica.” Rabindranath Tagore.

Dr. Armando Carnot Precursor cubano

El Espiritismo, es otra de las religiones populares más arraigadas en Cuba, tuvo su aparición en la Isla a mediados del siglo XIX proveniente de los Estados Unidos. El hecho

No queremos con este articulo descalificar a ninguna tendencia religiosa africana ni afrodecendiente, pero la verdad sea dicha. Indudablemente mucho se ha especulado sobre la el pensamiento, acción, filosofía, la cultura, la religiosidad y todo lo que esta alrededor de la Fe Indígena Africana, su fe ancestral, su modus de vida, el legado de esos ancestros que en un momento crearon un Gran Imperio bajo la gobernación de Oduduwa, Imperio que se denomino Yoruba, nombre con el cual se etiqueta a todo lo concerniente a la fe y cultura religiosa.Sabemos ya que dentro de Nigeria hay diversos criterios y formas de llevar la cultura, que son diversidades internas, que son diversidades suaves, no muy

CONFERENCIA IMPARTIDA POR EL BABALAWO MARCELO MADAN EN EL CENTRO ESTUDIO AFRO ORIENTAL (CEAO) DE SALVADOR, BAHÍA - BRASIL

Buenas noches.

Una cordial bienvenida a todos los presentes que han concurrido aquí esta noche, para escuchar el mensaje que Orunmila ha querido enviarles a través de mi humilde persona, a toda la comunidad religiosa de Bahía. Esta noche abordaremos temas muy importantes, como es: El que se conozca bien la diferencia que existe entre un Babalorishá, Iyalorishá y un Babalawo. Cuál es el papel que este tiene que jugar en nuestra comunidad religiosa, así como otros temas importantes tales como: Que es Ifá, Odu, como llega a occidente, la espiritualidad de Orunmila y su diferencia con Ifá

Desde las primera evidencias (neolítico hace 30 mil años antes de Cristo) seguido por culturas como las Cultura Chavín el norte de Perú, 1200-400 a.C., Cultura olmeca en golfo de México 1000-900 a.C. Cultura zapoteca en Oaxaca, México 900-200 a.C. Cultura Cupisnique en la costa norte de Perú 400-100 a.C. Cultura de Paracas en la costa sur de Perú 300 a.C.-1450 d.C. Cultura maya en Yucatán 200 a.C.-800 d.C. Cultura de Tiahuanaco en el altiplano boliviano 200 a.C.-800 d.C. Cultura de Lima en la costa central de Perú 100 a.C.-700 d.C. Cultura mochica en la costa norte de Perú 100 a.C.-750 d.C. Cultura de Teotihuacán en México

Una gran mayoría de los profesionales de las religiones de origen africano Bichón Habanero, el nombre mismo de Sagua la Grande, vuelve inmediatamente a las "raíces" (la mata), de su adoración. Esta es la idea de la "campaña" 1, en contraposición a la "ciudad" y por lo tanto la idéed'une cierta "pureza" de las prácticas que difieren de la capital, que se pone de relieve. Pero es también en representación de Sagua como punto de origen de la adoración contemporánea, como si, en esta ciudad del país, que encontramos algunas marcas de las prácticas de la fundación de la capital. Pero la historia muestra el proceso inverso: Sagua la Grande es una ciudad heredera de las religiones afro-cubano nacido en

INSTITUCIÓN RELIGIOSA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA HERMANAR A LOS HOMBRES, ACTO SUPREMO DE CULTURA

La cultura Yoruba, en la actualidad está muy difundida como práctica religiosa y entre los antropólogos e historiadores, es erróneo llamar a la cultura Yoruba únicamente "pueblo Yoruba de Nigeria Sub-Occidental" como si la tierra Yoruba de África se limitara solamente a Nigeria, ignorando el hecho de que hay millones de descendientes de los Yorubas en América sobre todo por tradición religiosa y especialmente en Cuba, Brasil y otros países de América. A América y al Caribe llegó la religión de los Orishas a través de los esclavos que fueron traídos en condiciones infrahumanas a finales del siglo XVIII y a mitad del siglo XIX, durante

Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. Con las carnes de los animales que se

Durante la trata negrera fueron traídos a Cuba africanos de los más diversos grupos étnicos, fundamentalmente bantúes, yoruba, ewe-fon, carabalí, etc. Con la introducción de estos esclavos a la Cuba colonial y española, elementos de diferente origen etnocultural entraron en un largo, espontáneo y contradictorio proceso de integración que dio como resultado nuestra nacionalidad cubana. En lo que respecta a los esclavos de origen yoruba, su forzada inmigración comenzó en la segunda mitad del siglo XVIII, y fueron asentados fundamentalmente en las provincias de Matanzas y la Habana, por ser estas las provincias de mayor ritmo de desarrollo azucarero en esa época. Manuel Moreno Fraginals señaló que "... a fines del siglo XVIII Matanzas carece de significación en la industria azucarera. En

Mayor de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. No admite que nadie sedesnude en su presencia o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Son dados a las letras. Dueño

Con el propósito de utilizarlos como mano de obra fuerte y barata, fueron traídos a Cuba esclavos africanos, hombres, mujeres y niños, de los más variados grupos étnicos. Los mayores asentamientos se localizaron en la provincia de Matanzas, debido a su mayor desarrollo en la economía de plantación azucarera de la época. Dicha provincia llegó a producir el 55.56% de todo el azúcar del país en la segunda mitad del siglo XIX.[1] Un gran porciento de los esclavos, introducidos en esta etapa, pertenecía al grupo étnico yoruba. Ellos fueron conocidos por la denominación étnica de lucumí, la cual agrupaba no sólo a los representantes del grupo étnico yoruba, sino también a los llamados takua

En el pensamiento filosófico yoruba hay un oddun (Ojuani Alakentu) que expresa: "El que se aparte de sus raíces, niega su existencia". A ello habría que agregar que para saber quiénes somos y adónde vamos debemos, ante todo, conocer de dónde venimos. Hoy, cuando tanto se habla de identidad, el legado africano debe enfocarse con el requerido y justo rigor y actualidad; no como algo remoto, no como a un árbol fundacional, sino como a la esencia que él produce, no como a la rama donde apoyarnos, sino como a la raíz que nos da origen.

En las últimas tres décadas del siglo XX e incluso en lo que va del XXI, mucho se ha escrito y publicado sobre

Uno de los aspectos más notorios en las transculturaciones nigero-yorubas en América resulta el culto a esos entes míticos conocidos generalmente bajo el nombre de orishas y a quienes se les atribuye la función de actuar como intermediarios entre el Dios Todopoderoso y los hombres. Es evidente la existencia de una abundante literatura sobre los orishas tanto en Nigeria, como en Cuba y Brasil, pero las reflexiones comparativas entre las formas de concebir y dar culto a los mismos en el suelo ancestral y en las tierras americanas ciertamente son escasas. La notoriedad del tópico y la ya necesaria indagación analítica y comparativa, justifican altamente la encomienda de este estudio. El establecimiento y

Sus leyendas. Culto. Su importancia en la Magia y en la superstición del pueblo cubano. Los malos ojos. Los mayomberos y la ceiba. Jueves, Viernes Santo y Sábado de Gloria. El árbol sagrado por excelencia.

Lucumí: Iggi Olorun. Congo: madre Nganga. Muslna Nsambia.

“Ceiba, tú eres mi madre, dame sombra."

La ceiba, como la palma real, es el árbol más característico de la Isla y el árbol sagrado por excelencia. Al extremo que cabría preguntarse si es objeto de un culto independiente, -- culto a la ceiba, en el que comulgan por igual, con fervor idéntico, negros y blancos - si no supiéramos ya que todos los muertos, los antepasados, los "santos" africanos de todas las naciones

Narra una tradición de Benin, que Oduduwa fue un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhan y que fue confinado por su padre Owodo, el último Ogiso, título con el que se designaba a los gobernantes de Benin, nombre de un reinado enclavado en tierra nigeriana y que actualmente se denomina estado de Bendel. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. Cuentan que, como resultado de una intriga familiar, las esposas de Owodo se reunieron con él y después de mucho discutir, lo convencieron de que según el oráculo, tenía que matar a su hijo o de lo contrario, ellas no tendrían más hijos. Se dice que el Ogiso meditó por largo tiempo; pero finalmente decidió no matar a su primogénito

Pese a todo lo que se ha escrito al respecto, y a no dudar ha sido mucho, no creo que los cubanos hayamos podido comprender todavía hasta dónde, en que tremenda dimensión, la práctica esclavista en nuestra sociedad plantacionista sobredeterminaba las conductas y los sistemas de valores a ellas referidos, tanto en el aspecto de la vida material como en el de la espiritual; en el terreno de lo inmediato como en el de lo más contingentemente alejado. Ni los escritos de los abolicionistas más objetivos y consagrados, ni el virtuosismo costumbrista de un Cirilo Villaverde, ni lo mejor de nuestra tradición oral son suficientes para trasladar a la contemporaneidad el registro emocional de nuestra sui generis esclavitud, a un tiempo

Por Iyessá fueron conocidos en Cuba los esclavos provenientes de la región nigeriana de Ilesha, importante centro agrícola y comercial del territorio yoruba, al noreste de la ciudad sagrada de Ifé, meca religiosa de los yorubas. Según Rogelio Martínez Furé "en las provincias de La Habana, Matanzas y Las Villas existieron varios cabildos de esta nación africana, pero siempre íntimamente relacionados con los pertenecientes a otras subtribus yorubas, con las que muchas veces se confundirían" (Diálogos Imaginários, La Habana, 1979, p.139). Según las tradiciones orales guardadas entre los practicantes del sistema mágico-religioso que transculturaron los Iyessá, en la ciudad de Matanzas el 24 de junio de 1845, y apadrinado por catorce Babalawos pertenecientes al cabildo lucumí Santa Teresa, se fundó

Bajo la denominación de Gangá entraron en Cuba subgrupos llamados arrieros, free, fire, longowá, maní y quissí. Dada la multiplicidad de aspectos que entre ellos existía el propio Don Fernando Ortiz lamentaba la imposibilidad de ubicarlos con exactitud cuando escribió: "(...) pero los negros gangá no puedo precisarlos sin dudas (...) [ Los Negros Esclavos, La Habana, 1916, cap.I ].

Para la mayoría de los subgrupos antes mencionados está perfectamente claro un origen senegambiano, pero los llamados maní, quissí y longowá evidentemente no pueden ser ubicados sino en territorio congo. A partir de los estudios de John Grake (Specimes of Dialectes, London, 1849), Delafosse (Vocabularios comparados..., París, 1904), Birger ( Del Nilo al Golfo de Guinea..., París 1894, tomo II)

Uno de los oráculos adivinatorios más populares es el de los Caracoles. Este oráculo es utilizado por los Santeros y gracias a él se pueden determinar los problemas y situaciones cotidianas de la persona que lo consulte. A través de éste oráculo los Santos u Orishas Yorubas manifiestan al Santero o Santera los problemas, advertencias y mensajes en torno a la vida del paciente consultado y posteriormente, también en dicho oráculo, se sabrá la manera de solucionar o evitar las situaciones adversas. Se dice que los Caracoles son "la boca del Santo", y en efecto a través de ellos los Orishas se comunican con nosotros los mortales para aconsejarnos. Cada orisha posee un juego de Caracoles a través de los cuales habla, pero

El nombre Arará fue el dado en Cuba a los esclavos pertenecientes a las étnias ewe, adjá, y fong, capturadas en el territorio del antiguo reino de Dahomey; hoy República de Benin. Aunque existieron ilotas de este grupo por casi todo el país, solamente pudieron rehacer sus cultos en las provincias de La Habana y Matanzas, donde su transculturación recibió el nombre de Regla Arará; hoy vigente sólo en el territorio matancero. El nombre arará constituye una corrupción del apelativo Arada, denominación del centro o capital de los ewe en el siglo XV d.n.e y que fuera conquistado por el reino de Uida o Porto Novo, como le llamaron los portugueses y que pertenecía a los fong. Los principales templos o

Dagoberto Isaac Cordero Chirino fuè iniciado como Ala Wowwo Fere Hunon Mesecam Meyé en Ozaín, en N'NOKI pueblo de la rivera sur del río Zaire, en la provincia de M'Banza, Congo, por el sacerdote Ala Wowwo Ní Ozaín M'Benya Bakinguela en 1978. "   Ozain es parte del culto africano propio de las etnias congo y bantú, de gran propagación y antigüedad. Su tradición oral reporta que en 1418 un extranjero de origen chino fue consagrado como Olorí en territorio del Congo, Este hecho prácticamente ha sido comprobando recientemente, debido a un mapa presentado por China, que confirma la tradición oral bantú propagada también en Cuba, en relación con la llegada de asiáticos procedentes de un viaje de circunnavegación planetaria desde China

Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas impartidas del Baba, Falokun Fatunmbi.

IFA quiere decir “la sabiduría de la Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastación de la esclavitud.

Hoy día permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios

Entre las transculturaciones originadas en Cuba por los esclavos procedentes de la región nigeriana del Calabar, la Sociedad Secreta de los Abakuá es otro importante aporte a la identidad nacional. Los ñáñigos, como toda sociedad secreta, surgió para establecer un orden donde éste no existía. Es en tal sentido su código agráfico, piedra angular para la membresía abakuá, pues procura, y en buena medida lo logró, organizar a amplios sectores populares a los que el orden y principios éticos de las clases dominantes no alcanzaban suficientemente. El ñañiguísmo o Regla Abakuá tuvo su origen en el año 1836 cuando el cabildo de negros carabalí Apapá Efik inicia en sus cultos secretos a un grupo de negros nacidos en la isla o

Un proverbio Yoruba dice que nos estamos de pie por sobre los hombros de aquellos que vienen antes de nosotros. Desde la perspectiva tradicional de la cultura yoruba, recordando aquellos que vienen antes de nosotros es una obligación sagrada. Cada generación tiene la responsabilidad de pasar prólogo la sabiduría del pasado. En la mayoría de la tierra centrada en las culturas, en el sentido de esas culturas que hacer un esfuerzo para vivir en armonía con la naturaleza, la difusión de la sabiduría ancestral es la base de la metodología utilizada para guiar a los niños a lo largo del camino que conduce a la madurez y la auto-comprensión. En términos psicológicos, modelado de comportamiento heroico inicia el camino hacia la auto-descubrimiento

En una lectura al eminente investigador Argeliers León, observamos que él se remite a la etnóloga inglesa M. H. Kingsley, autora de dos obras famosas como Travels in West Africa y West African studies, publicados en 1897 y 1899, respectivamente.

Para esta autora, toda el área atlántica de África subsahariana queda dividida en cuatro grandes zonas, caracterizables por ciertas peculiaridades adoptadas por el pensamiento y, más específicamente, por el pensamiento religioso.

Para la Kingsley, el objeto, el motivo guía o propósito de las creencias en cada una de estas zonas visitadas por ella, era diferente y se hacía perfectamente distinguible. En la primera zona se trataba de preservar la vida humana, es decir: cuidar la vida, sostenerla y

Por Religiosidad Popular, en sentido general, se entiende al conjunto de creencias y prácticas animistas, fetichistas y mágicas que no pueden ser enmarcadas en los sistemas teológicos y rituales de las religiones entendidas como universales; pero por el papel tan importante que tiene la religiosidad popular en la cosmovisión y la vida cotidiana de las grandes masas populares, constituye el elemento más importante de la cultura popular y no pocas veces, el nexo fundamental de muchas nacionalidades.

No sin razón en la reunión del Episcopado Latinoamericano efectuado en Puebla, México, se definió: "Esta religión del pueblo es vivida preferentemente por los pobres y sencillos, pero abarca todos los sectores sociales y es, a veces, uno de los pocos vínculos que

Un acercamiento al sincretismo de la santería, caso Catemaco, Veracruz

Introducción

La presente ponencia es resultado de un estudio donde se exploró la construcción social de la santería en Catemaco, Veracruz, dicho pueblo se encuentra localizado en la Sierra de los Tuxtlas, zona sur del estado. Limita al norte con el Golfo de México, al este con Mecayapan, al sureste con Soteapan, al sur con Hueyapan de Ocampo y al oeste con San Andrés Tuxtla. Lugar más conocido por los brujos locales que por los santeros, pero donde dicha religión ha ganado terreno y por si fuera poco, se ha traslapado en las

Toda una definición de intereses opuestos entre las metrópolis y las tierras colonizadas de América, entre los aspectos culturales de los grupos humanos que allí concurrieron se puede centrar en la palabra criollo. Criollo fue el hijo de español e india; de español y negra; el esclavo nacido en estas tierras hijo de africanos de «nación». Criollo fue también el español nacido en Cuba, a diferencia del español «peninsular». Muy tempranamente se establecieron aquellas diferencias, pero contradicciones más profundas --el pensamiento económico, político, filosófico-- entre los criollos y los españoles abrirían el camino a la naciente nacionalidad cubana. A fines del siglo XVIII y en esta nueva fase de nuestra historia se consolidó la

La regla de Ocha se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se realizan en las diversas consagraciones que tienen objeto cuando una persona necesita del concurso de los orichas para estabilizar sus niveles de vida. En estas ceremonias deben estar presentes los padrinos y un grupo de santeros y santeras que trabajarán y serán testigos de las consagraciones. Puede ser que en estas consagraciones los santeros presentes y los padrinos constituyan un grupo de personas respetables y se hayan esmerado en la organización de los rituales a realizarse, pero si falta la presencia del Oriaté o Italero, lamentablemente las ceremonias estarán incompletas. Con esto queremos decir que el Oriaté es un personaje que debe estar presente en toda consagración de Ocha ya que

Quién es Olokún? Deidad yoruba de sexo incierto cuyo rostro se presume tan terrible que solo se deja ver en sueño. Respeto al espíritu del océano que hace que las cosas prosperen. Escribir sobre esta deidad u Orishá es uno de los temas mas complejos y de gran controversia en nuestra religión, no pretendo con este articulo ser el dueño de la verdad o lo que signifique este Orishá, solo me he esforzado a través de investigaciones tratar de llevar una idea los mas clara posible y por supuesto desde mi punto de vista tratar de orientar de la mejor manera a los miles de seguidores de esta religión.

Olokún: es la divinidad de las aguas saladas, del océano. En algunas

Ser sacerdote o sacerdotisa implica entremezclar la personalidad dentro de un conjunto de acitudes de mayor envergadura: humildad, subyugación a los Orisas y a la disciplina ritual son cualidades esenciales que un sacerdote debe alcanzar. Por eso, para el sacerdote Orisa, la modestia y una completa carencia de egoísmo son requisitos indispensables para alcanzar la auténtica sabiduría sacerdotal yoruba.

El proceso para convertirse en sacerdote yoruba está definido por diferentes etapas de ceremonias rituales junto con las enseñanzas pertinentes. Los neófitos que se embarcan en este viaje deben encontrar primero un babalawo (sumo sacerdote) u olorisa (sacerdote o sacerdotisa Orisa) que les proporcionarán la iniciación, la educación y la paciencia que tanto se necesitan. Entre el novicio y el sacerdote o sacerdotisa

EBO RIRÚ Ebo rirú es la llave que abre la puerta de todas las plegarias. Si el ifá es consultado y se da cierto consejo, el ebo debe de ser ofrecido antes de que cualquier Deidad pueda ser alimentada o cualquier preparación especial para guardarnos del mal ( Aróbi ), para atraer el éxito financiero y la prosperidad ( wúre ), para atraer el respeto y el honor ( Ówo ), para buscar el favor de la humanidad ( Iyónú ), para buscar una larga vida ( Álkú ), para buscar un remedio para los problemas ( Awo-Árún ), para ayudar a que las mujeres estériles queden embarazadas ( Halagan ) y demás que pueda prepararse para usarse. SOBRE IFÁ A los

En esta ocasión voy a tocar un tema mucho muy delicado, por lo tanto, les sugiero que al leerlo lo traten con mucho respeto y mucha madurez ya que para muchos este tema es un tabú, también aprovecho para aclarar que no lleva ningún sentido religioso en favor o en contra de alguna creencia, este tema se desarrolla únicamente con la finalidad de informar y dar a conocer las cosas para que cada uno se forme su propia opinión.

La santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la secta tradicional yoruba.

Ubicación Practicada por los antiguos esclavos negros y sus hoy descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela y lugares

En ifá, todos los seguidores por fé más que profesión, adicionalmente para encerrar todos estos atributos del ifá son apoyados en sus actividades diarias, guían sus vidas por los siguientes códigos de conducta: Honestidad, Paciencia, Humildad y Esperanza. Son los cuatro polos cardinales sobre los cuales está la fe, la práctica y todas las declaraciones de los seguidores de ifa que ya descansan. Los cuatro pilares son como las cuatro patas de una mesa en donde todas las cosas buenas de la vida son puestas. Si una de las patas falta, todas las cosas colocadas sobre la mesa corren el riesgo de caerse. en una palabra, el seguidor de ifa debe de regirse por los cuatro códigos de conducta para tener una vida

Cada vez es mayor el número de religiosos que se sienten atraídos hacia la raíz de la filosofía Yoruba. Es así como hoy en día es muy común escuchar sobre su deseo de aprender procesos aún desconocidos en nuestro continente americano. Pero, ¿se encuentra la verdad absoluta del conocimiento en Nigeria?, ó ¿deberíamos plantearnos la posibilidad de que también en otras partes del mundo existe en alguna medida una parte importante del conocimiento divino?. Existe en la filosofía ancestral Yoruba un código de ética moral y espiritual que reza: “El saber está repartido, Ogbe Odí”. ¿Solamente se refiere este ifá a la diversidad de criterio existente en yorubaland?; ¿ó también Ifá nos revela la existencia de la presencia del espíritu divino de

Sus orígenes se presentan enmascarados por la leyenda, haciéndoles originarios del este de África e incluso, de la península arábiga o Nubia. Sin embargo, quizá sea más consecuente ver su cuna, al igual que la de otros pueblos afromelanodermos, entre el Chad y el Alto Egipto, de donde pudieron llegar con el alba de la metalurgia.

Diversas tradiciones remontan el origen del pueblo yoruba como antepasado común a un tal Oduduwa, hijo de Olodumare y cuyo hijo Okambi tuvo a su vez

Como padrino, si ya presentaste tu Iyawó a tambor, le has abierto las puertas a la participación de él o ella en tambores de fundamento a cualquier Orisha que se efectúe en tu Ilé o en cualquier otro y le has ampliado la capacidad de intercambiar experiencias y conocimientos sobre Osha-Ifá en nuestra comunidad.

En estas nuevas circunstancias, la persona iniciada va a poder distinguir las características y particularidades de los diferentes rezos, cantos, ritmos y bailes que se realizan como ofrendas a los diferentes Orishas.

Comenzará a aprender los rezos, los cantos y los

Muchas personas en la Regla de Osha, en la Regla de Ifá, en la Religión Lukumí, en la Santería, es decir, en Osha-Ifá, realizan grandes esfuerzos y sacrificios para reunir los recursos para iniciarse y en ocasiones, durante el año de Iyawó se rompen las relaciones con su padrino. El Iyawó queda desorientado y sin la información necesaria para cumplir su Itá que es la guía esencial para el desarrollo religioso individual así como de los beneficios que trae consigo el cumplimiento del Itá y la importancia que éste tiene para la vida de la persona que esté completamente interesada y dispuesta a enfrentar sus deberes religiosos.

Hemos visto que esto sucede ahora con una frecuencia desagradable

Antes de que se comience cualquier lectura de este texto considero que es meritorio aprovechar algún espacio para aclarar un aspecto importante. Debo ofrecer una definición, aunque sea mínima, de un concepto clave en este trabajo, a saber, operador. Técnicamente, un operador es algo o alguien que, al actuar o ser utilizado, produce efectos específicos. Aquello a través de lo cual algo deviene o se transforma es entendido aquí como un operador o algo operaticio.

Yoruba es el etnónimo de un grupo que, desde hace una buena cantidad de siglos, se ha asentado en la parte occidental del continente africano, específicamente en la parte sur occidental de Nigeria y

Hablando sobre la necesidad de recibir el Orisha Oló Lori del Padrino en la ceremonia de Yoko Osha...

El Orisha Olo lorí de una persona es la divinidad que se asocia directamente con el cuerpo material y espiritual de la misma. Se cree que tanto el cuerpo material como el espiritual están dotados de ciertas características que lo hacen singular e irrepetible. Son rasgos que ubican a la persona en una posición o rango que corresponde a valores en los que se encuentra vibrando determinado Orisha Ololorí que coincide con él.

El Orisha Olo lorí del padrino es la divinidad mediante la cual se establece el vínculo ancestral y genealógico de éste y de sus mayores

He escuchado insistentemente en los últimos tiempos, lo siguiente: "hay que rayarse en palo antes de hacer santo", o esto otro, "me dijeron que tengo que rayarme antes de coronarme en Osha". Estas expresiones, como muchas otras parecidas, pueden entenderse como un indicador de que rayarse en palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha tutelar, lo cual es un grave error. Considero que este tema hay que aclarlo porque muchas personas están sufriendo las consecuencias de mezclar el Palo Monte con la religión de los Orishas, viéndose influenciada negativamente su evolución espiritual. Con esto no digo que el Palo Monte sea negativo, simplemente aclaro que no se pueden endosar forzosamente

Las diferentes religiones que existen en la actualidad son entonces el resultado de las distintas creencias, necesidades y búsquedas que han acompañado a los hombres desde el instante mismo de su aparición en el

Hablando de la antigüedad de la religión Ifá/Orisha..... se origina una polémica en torno a si la religión yorubá tenía, o no, 5.000 años. Esto hizo que recordara que el origen del pueblo Yorubá, en Africa, fue uno de los logros del orisha Oduduwa, luego de su salida de la Meca, y efectivamente cuando se habla de 5.000 años de antiguedad de la filosofía Yorubá, obviamente estamos hablando de la antigüedad de este pueblo; pero, ¿y qué pasó antes de estos acontecimientos? Para sustentar este análisis debemos tener en cuenta el concepto de Ifá: "la sabiduría de Dios sembrada en la Tierra luego de la Creación". A la vez debemos tener en cuenta la presencia de los Orishas en nuestro planeta

El continente africano es un vasto territorio, en el cual hallamos una gran variedad de pueblos y culturas. Entre ellas, destaca, sin duda, por su especial protagonismo histórico, la egipcia. Por ello, la cultura del Nilo será estudiada aparte en nuestra web, en una sección exclusiva. Teniendo en cuenta esta particularidad, podríamos realizar una primera diferenciación entre la región del norte del Sahara, caracterizada por el predominio de la lengua y la cultura árabes y la religión musulmana, y la zona sursahariana, el «África Negra». En el presente apartado analizaremos la cosmogonía de esta peculiar región; una zona poblada por pueblos con diferentes lenguas y culturas

Osha-Ifa es un sistema y como tal está constituido por una serie de partes y componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir sus límites entre ellos. Sin embargo, para comprender esta institución se pueden identificar, al menos, los siguientes componentes:

1- El componente oracular de Osha-Ifa está integrado por el oráculo de Ifá, el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto, los cuales componen la médula de esta institución religiosa. Este sistema oracular tiene una sola fuente mitológica sapiencial que sirve de fundamento ideológico y teológico para el funcionamiento de Osha-Ifá como una estructura única de creencias compuesta por grupos sacerdotales especializados en la interpretación del oráculo.

Los intérpretes del oráculo de Ifá son

Es una “teoría” científica que sostiene que las formas más complejas de vida provienen de formas menos complejas en un proceso de períodos de tiempo muy, muy largos. La materia orgánica proviene de la inorgánica. En cuanto a la vida humana sostiene que proviene de la vida animal, concretamente que el ser humano proviene del mono.

La evolución ¿es un hecho científico innegable?

La Evolución es una teoría. Es decir, es sólo una posible explicación de los orígenes del universo, no un hecho científicamente comprobado, menos aún, innegable ... a pesar de los que digan los libros de texto. Siendo sólo una teoría, debe aceptarse o rechazarse basándonos en evidencia científica. De hecho, el

"CUBA GOZA DEL LEGÍTIMO DERECHO A TOMAR EL RELEVO EN EL LIDERAZGO MUNDIAL DE LAS TRADICIONES RELIGIOSAS YORUBAS ORISA-IFÀ EN UN FUTURO NO MUY LEJANO..."

La intuición y el legítimo deseo de adquirir conocimientos ancestrales impulsa hoy a algunos oluwos y babalawos cubanos y, a otros procedentes de La Tradición Orisa-Ifà de las naciones de La Diáspora, a equipararse de alguna manera a sus homólogos yorubas del África, hecho que representa -más que unas simples aspiraciones-, un derecho incuestionable y legítimo, porque los hijos de Orunmila, hayan nacido donde hayan nacido, tienen iguales derechos a conseguir las bondades, bendiciones y Asè de su Padre Agbonniregun… Y, esta cuestión por muy cuestionada que ‘aparentemente’ haya sido –pues no todo lo que

El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porque de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede. La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.

¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su "LIBRO", para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron

La iglesia católica no tiene el monopolio de Dios en Cuba. Desde que a esta isla llegó el primer negro esclavo, comenzaron a practicarse las religiones de origen africano y con el paso del tiempo devinieron las tres grandes creencias que existen en la actualidad: regla de Ocha o Santería, las reglas de Palo y la Sociedad Secreta Abakuá.

Las tres son cada vez más populares y gozan de muy buena salud, que es lo mismo decir de una aceptación creciente entre los pobladores de la mayor de las Antillas. Sus ritos son disfrutados tanto por practicantes como por cualquier otro cubano, dada la multiplicidad que se encuentra en una de estas ceremonias. Animales de corral son sacrificados

En este artículo se trata de la actividad religiosa, o parareligiosa, practicada en amplios sectores de la población de color de Cuba, que hunde sus raíces en su anterior vida en África y en la esclavitud. Porque los esclavos negros mantuvieron inicialmente el culto de sus antiguos dioses, y también de sus costumbres y asociaciones, que en alguna forma sobrevivieron y a la larga dieron lugar a varios sistemas religiosos en los que restructuraron sus creencias. Y así las prácticas religiosas de la cultura yoruba cristalizaron en un solo cuerpo litúrgico al que denominaron la Regla de Osha o santería; las procedentes del Congo y Angola en la Regla de Palo o mayombe, y en forma parecida nacieron los preceptos

La siniestra fortaleza de Emina, helada y tenebrosa, construida con enormes piedras, recibe los golpes furiosos del mismo océano que vio un comercio incesante de personas cazadas como animales, encadenadas sin clemencia y puestas a esperar las naves que las llevarían a

El culto a los orisas , o divinidades del panteón yoruba, cuya variante cubana es conocida como religión lucumí, yoruba, ocha, o santería, presenta en la actualidad una paradoja. A pesar de ser una religión de origen africano y que su práctica aparece a los ojos de los occidentales como primitiva e imbuida de magia y superstición, consigue instalarse en medio de la sociedad más desarrollada del mundo occidental. La dureza de la iniciación, el gran esfuerzo que requiere su aprendizaje y el coste económico de esta religión, son enormes, y sin embargo su poder de atracción aumenta a pesar de que no se realizan labores de proselitismo. Cabe preguntarse, por tanto, qué es lo que ofrece esta religión a sus

La letra Oshe del Dilogún según el Osha donde salga y cómo venga, tiene lecturas que regulan el comportamiento del iniciado para alcanzar su felicidad. Lo principal no es tener capacidad para hacerle Osha a otros, porque éste es un don que otorga Olodumare sólo a algunos, sino interpretar el camino por el cual uno va alcanzar vida con salud y prosperidad que es lo que da la Osha a todos. Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale exclusivamente en Eleguá, el iniciado no consulta, no lava santo, no le hace santo a su familia, no entrega ni hace Eleguá a nadie. La persona puede hacer cualquier otro santo, siempre que su madrina, o la Oyugbona del futuro Iyawó

En sentido general se puede afirmar, que todas las religiones poseen un código o reglamento de ética, que norma la conducta y comportamiento correcto que deberán acatar todos sus afiliados por igual; en los mismos, además, se establecen las ventajas o beneficios que disfrutarán los que celosamente lo cumplan. Es característico además de todas las religiones en sus códices éticos, que su aplicación y requisitos son los mismos para toda la membresía, a excepción de aquellos aspectos que sean aplicables a determinados sectores en atención al sexo, o edad; pero en cualquier caso a los que correspondan, serán aplicables a todo el sector y por lo tanto regulan o establecen patrones de conductas, que por su modo de aplicación y acatamiento son

En Cuba las religiones de origen africano, como la Regla de Osha, el Palo Monte y los cultos que practican las sociedades secretas Abbakuá se toman en cuenta. Se les puede apreciar o temer, pero no ignorar permanentemente. Los religiosos afrocubanos alegan que es posible permanecer ajeno a esos cultos hasta el día en que uno sea presa de la desesperación. Entonces la gente toca a sus puertas. Los cultos traídos hace más de 500 años por los esclavos africanos, quienes se persignaban en los templos católicos mientras en la oscuridad de sus barracones seguían adorando a sus "orishas", conservan en Cuba toda su vigencia. Se puede invocar a Oshún (sincretizada en la Patrona Virgen de la Caridad del Cobre), Babalú Ayé

La santería resulta del sincretismo entre la religión católica y la tradición Yoruba. Éstos últimos son originarios de lo que hoy se conoce como Nigeria, a lo largo del río Níger, en donde tuvieron dominio desde el siglo IX hasta el

Según afirman diversos estudiosos, un alto por ciento de la población cubana profesa alguna creencia religiosa, fundamentalmente de la religión popular, aunque la mayoría de estas personas no tiene afiliación directa con esas organizaciones.

La santería forma parte del patrimonio cultural del pueblo de la isla caribeña y está presente en distintas formas de expresión estética y literaria. Fue introducida en la nación por los Yoruba y se mezclan las religiones cristianas con el espiritismo y con religiones africanas. Aparece como el resultado cubano de la integración y continuidad cultural de elementos étnicos y religiosos de los participantes africanos y españoles. Sobreviven cultos a los orichas o divinidades de origen africano, principalmente yoruba, bajo el culto a las imágenes de santos

El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis),Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.

Estas fuerzas en total son 200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el

Se dice que Obatalá vivía con Yembó, su mujer; junto a eHos vivían Elegguá, Oggún, Ochosi, Ozun y también tenían a Dadá, pero no vivía con ellos. Obatalá salía todos los días a trabajar, dejando a sus hijos en la casa, y cuando regresaba, Ozun era el que tenía que decirle lo que había pasado. Oggún era el que más trabajaba en la casa, por eso era muy mimado r todos tenían que obedecerle.

Oggún se enamoró de su mamá Yembó y quiso violarla muchas veces y obligarla a hacer algo indigno de un hijo bueno; pero Elegguá siempre estaba vigilando, se lo decía a Ozun y éste le llamaba la atención a Oggún. Este, que era el cocinero de

El tiempo pasaba y cada día Shangó traía a su mente a oggún, ya que no podía olvidar que por su felonía, había sido criado prácticamente como un huérfano, hasta que un día se vistió de guerrero y montado en su caballo se fue hacia las posesiones de Oggún. Este estaba casado con Oyá, quien al ver a Shangó se quedó enamorada de él; Shangó correspondió a las palabras amorosas de Oyá y se la llevó mientras Oggún se encontraba trabajando; el interés de Shangó era vengarse de la felonía de Oggún; como éste bebía mucho y era muy revoltoso, no le fue difícil a Shangó hacer que Oyá se fuera con él. Shangó se llevó a Oyá a casa de Dadá; ésta

Oyá había salido como todas las mañanas a la Plaza a poner su venta de frutas, todas ellas frescas, como se las había dado su padre Olofi, para que las llevara al mercado.

Como de costumbre llegó temprano y comenzó a pregonar sus mercancías. Cantaba con una voz tan dulce y acariciadora que hacía que todos vinieran a comprarle sus productos.

Oyá era una negra muy linda, alta, de grandes ojos, cuerpo bien proporcionado, sus pechos desnudos y erectos, y una piel tersa que le brillaba bajo los rayos del Sol.

Al lado del puesto de Oyá, tenía Oggún su herrería y estaba perdidamente enamorado de la muchacha. Ese día había decidido declararle su amor y

En el Primer Taller Internacional sobre los problemas de la cultura yoruba en Cuba[1] organizado por la Asociación Cultural Yoruba de Cuba y la Academia de Ciencias, en 1992, se constató la existencia de una tendencia que coloquialmente se denominó "yorubización de la Santería". Indagué sobre la cuestión y me explicaron que se pretendía la recuperación de lo que se denominó "ortodoxia ritual"; ello significaba una vuelta a África, en especial a la liturgia reconocible en el culto de los orichas practicada en Nigeria e implicaba conceptualmente la reapropiación del corpus de Ifá. Algunos iyalochas, babalochas y babalaos[2] me comentaron que allá estaban nuestras raíces y nuestras verdades; que el culto a los orichas era anterior al cristianismo y por ello se hacía

El primer objeto de preocupación de la Regla de Ocha o Santería es dar atención y alternativas de solución a los problemas individuales de los consultantes, en su medio y contexto contemporáneos.

En otras religiones ocurre todo lo contrario, en las cuales se pone énfasis para alcanzar un paraíso después de la muerte.

De manera que algunos de los problemas de la espiritualidad de los hombres, encuentran escasas alternativas en la recurrencia hacia religiones canónicas, sobre todo en aquellas, donde el canon es para obligatorio cumplimiento de los hombres en la tierra.

Por eso es muy clara la diferencia entre

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer. Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero. Quien conoce el día de la muerte, El historiador de ife. A través de este oriki, vemos las características de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar que Orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo que se convirtió en el adivino por excelencia. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por

En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada adele wa ni ifá tolu con ifá para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente consagración de iyalawo o iyanifa. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de ifá debe ser seguida o avalados por un patakí o escritura de ifá. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: irete untelu

Nacimiento de la "Letra del año" (por qué este ritual se debe hacer a mitad de año) Llegó un momento en que en el Cielo ya la gente no cabía. Olodumare, al ver ésta situación, mandó a Oduduwa a la Tierra, que era de Oroima (La oscuridad y lo primitivo), el reino exclusivo de Eshu, para pedirle que le permitiera bajar a los hijos de Olodumare y estos se establecieran en la Tierra. Eshu permitió a Olodumare esta petición con la condición de que todos los seres vivientes (plantas, animales y seres humanos) se convirtieran en sus fieles sirvientes, y así Eshu los conduciría en éste mundo desconocido. Oduduwa, al ver la ventaja que sus familiares del Cielo tendrían con Eshu

Dios no es un extraño para el Yorúba, el esta establecido como el ser supremo y no hay otro igual. Él es incomparable y por tanto no esta representado por ninguna imagen, Dios esta considerado como el creador del mundo y el mantenedor del mundo, también esta considerado como el controlador absoluto del universo ,utilizando divinidades como agentes menores en los cuales delega autoridad y funciones. Dios también permite a los ancestros que actúen como intermediarios entre el y el hombre y entre el hombre y las divinidades. Nuestros ancestros son los guardianes de la familia moralmente y ellos pueden bajar para ayudarnos o molestarnos, para crear adversidad o felicidad.

Finalmente el Yoruba ve a Dios presente en el juicio

El sacrificio animal

El sacrificio animal ha sido criticado por los medios de masas de las culturas occidentales, en un intento de satanizar la Religión, sin embargo con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7.

El holocausto 1:1 Yahveh llamó a Moisés y le habló así desde la Tienda del Encuentro: 1:2 Habla a los israelitas y diles: Cuando alguno de vosotros presente a Yahveh una ofrenda, podréis hacer vuestras ofrendas de ganado, mayor o menor. 1:3 Si su ofrenda es un holocausto de ganado mayor ofrecerá

Una de las tradiciones africanas más difíciles de entender para los occidentales es la de la ablación de clítoris que, a pesar de ser un rito ancestral, se sigue practicando hoy en día en la mayoría de países de África. Esta práctica se conoce con varios nombres que no son sino otras formas de nombrar el más terrible acto de mutilación que puede sufrir una mujer: “purificación” o “circuncisión femenina”. Aproximadamente dos millones de niñas africanas son mutiladas anualmente, lo que arroja una cifra de 135 millones de mujeres que viven con este trauma, “afortunadas” por no haber muerto por infecciones causadas por la mala praxis y las horrorosas condiciones higiénicas en las que se realiza la ablación.La edad a la que

Entre los temas más importantes del trabajo están: Religiones Primitivas en el Mundo Moderno, Ejemplo de religiones en Asia, Corea, Oceanía, Melanesia, Los Toe de Papúa Nueva Guinea, Los Aborígenes Australianos, Los Maoríes, Madagascar, Religiones Africanas, Los Zulúes, Los Indios Norteamericanos, Los Andes. Cuando oímos hablar de las supersticiones primitivas, brujería y talismanes, fetichismo o conjuros pensamos tal vez que los pueblos tribales no tienen religión alguna. Pero la verdad es que muchos pueblos tribales son mucho más religioso que muchos occidentales modernos. Viven en contacto con la naturaleza y siente sus poderes misteriosos, están a merced de los fenómenos naturales de la tormenta y la inundación, del hambre y de la enfermedad, del fuego y del terremoto, considerados como fuerzas del

Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador

Cuando nos referimos al diálogo inter-cultural e inter-religioso en Cuba la experiencia indica que aparecen dos reacciones contrarias -con independencia de la gama de matices intermedios, de los cuales no haré mención-, estas son: una actitud de expectativa -ante la cual surgen interrogantes del tipo: ¿Diálogo? ¿De qué habla? ¿Cuál es su propuesta? ¿Intenta ser original?, y así, un largo etc.- y/o una actitud de incredulidad -entonces, estas interrogantes suelen ser más concentradas-: ¿A qué se refiere con inter-cultural? ¿A qué con inter-religioso?, en tal sentido se ha dicho: ¿Por qué el guión?, ¿Por qué el prefijo inter? interpretando que ambos -guión y prefijo- dividen; (2) servirme de estos, aclaro, me permite visualizar la idea que pretendo transmitir de interrelación entre

Reza un antiguo mito yoruba que cuando Orula nació fue castigado por un crimen que no había cometido. Su propio padre, Obatalá, lo condenó a ser enterrado en vida. Pero Orula sobrevivió porque sus manos y cabeza quedaron libres. Con su cabeza pudo pensar, con sus manos pudo hacer, y con ambas salvar a su pueblo.

Al igual que Orula, los negros del grillete preservaron en sus cabezas orichas, patakines, moyugbas, melodías y con sus manos extrajeron el aché de las piedras, del monte, de las aguas, y más aún, continuaron interpretando la voz de sus divinidades. ¿Mito? ¿Realidad? Las disyuntivas están obsoletas. Tan antiguo como las propias culturas, es el proceso que estas llevan a cabo de refuncionalizar su

La dinámica actual de globalización y crisis y todos los problemas que han generado en la espiritualidad de los pueblos demandan una atención especial a los valores y a la formación de aquellos que pueden contribuir con la instauración de un mundo mejor. Cuba, en particular, enfrenta hoy un período de crisis socioeconómica muy difícil y en este contexto algunos hablan de crisis de valores por la magnitud de los cambios, otros simplemente de transformaciones, pero lo cierto es que los valores constituyen una preocupación para todos los que se esfuerzan en la recuperación del país. El artículo que se presenta pretende mostrar una arista poco estudiada de los valores, aunque no menos importante: los valores religiosos. En países

El maíz, alimento esencial de muchos pueblos Meso y Suramericanos fue divinizado por esas culturas. Los taínos cultivaron esta importante gramínea antes de la conquista hispánica de donde lo llevaron a España. Con la llegada de los esclavos africanos a Cuba, el maíz constituyó uno de los alimentos cotidiano que el esclavista le proporcionaba. Por las enormes bondades que este cereal le brindó en su desventura entre otros motivos, los esclavos africanos inquietos observadores de la Naturaleza y dentro de ella las plantas en particular, lo consideran como un componente apreciado para sus ceremonias y ritos religiosas. Este trabajo pretende mostrar algunos elementos de su representación mágica en la Regla Ocha o santería, una de las expresiones de origen africano

Se trata de la intervención quirúrgica para la extirpación del prepucio. Pero no es el valor esencialmente higiénico-ritual, como en el tipo egipcio, o sancionador de un pacto con la propia divinidad lo que prevalece, sino que aquí se trata de un acto sagrado realizado con la finalidad de que las características sexuales masculinas o femeninas se confirmen definitivamente en el iniciado. Se considera que en un individuo, en el momento de su nacimiento, coexisten los dos sexos, el masculino y el femenino. En su origen, el individuo sería un ser hermafrodita y sólo los ritos puberales tienen el poder de desplazar el sexo que no es el propio, confirmando el definitivo. Los Dogon y los Bambara afirman: « El muchacho es

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Naná Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwa a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatalá, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalú Ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por

Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggúns a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odúdùwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Odúdùwá representa los

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oyá

Yemayá es la Orisha del río Oggún que corre por Oyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemayá cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpelé a Orunla y este

Obbatalá fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de

Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Dilóggun

Òrúnmìlà representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Oloddumáre creó el Universo, Òrúnmìlà estaba ahí como testigo. Es por eso que él conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el Eleri Ipin Ibikeji Oloddumáre.

Òrúnmìlà es el primer profeta de la religión Yoruba, enviado por Oloddumáre a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies