Archivo de la categoría: Espiritismo

oct 02

Firmas y Ajitenas; Garabateos Cubanos?

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Otra herencia que tenemos de estos cultos secretos son las Ajitenas o firmas que se hacen con diferentes propósitos y que son criticadas por propios y “extraños”, las cuales eran usadas dentro de las sociedades Egbo y Ogboni. Estas “firmas” eran hechas por los Egbo y las llamaban Nsibidi. Los Nsibidi son un conjunto de símbolos ideográficos nativos del África Occidental, específicamente de la región suroriental de Nigeria. El nombre Nsibidi también era utilizado para referirse a la sociedad sacerdotal secreta de los Egbo o Ekpe, a quienes se les atribuye haber inventado estas “firmas”, que hasta hoy en día son utilizadas para comunicar información de la sociedad.

Símbolos Nsibidi de la Sociedad Secreta Egbo o Ekpe.

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jul 03

Teología y filosofía de la regla de Osha

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La Teología y la Espiritualidad de la Regla de Osha cubana, es hoy conservada en muchos países con la mayor devoción y respeto hacia antepasados y Orishas, las plegarias se materializan únicamente mediante el empleo de adimús, ebbós, oraciones, cantos y bailes.

Cuando hablamos del culto “Osha Ifá Yoruba” con sus orígenes ancestrales, identificamos en Cuba la religión “Regla de Osha” rama Lucumí y Arará, llamada también SANTERIA, en Brasil el Candomble, Sango en Trinidad y Voodun en Haití.

La denominación REGLA DE OSHA llamada también SANTERIA es de origen cubana, El Culto tiene sus raíces ancestrales en los Yoruba situados en África Occidental pero su antigüedad se remota a las primeras dinastías egipcias que se radicaron en Nigeria a través de la comunicación entre el río Nilo con el Níger, según estudios antropológicos realizados en diversas épocas y por diversas Universidades. Continuar leyendo →

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abr 30

Ngurufinda Divinidad Africana, Kobbelefún ni Ozain

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Esta es la genuina prenda de palo Congo o Mayombe. Es la que trabaja con cualquier fundamento, ya sea Osha o Ifá. Se puede poner a la altura de los Ozain de fundamento de cualquiera de las ramas religiosas mencionadas anteriormente. Lleva incluso consagración de la persona que se jura dentro de este fundamento, es decir lo que los Awó de Òrúnmìlà llaman jurarse en Ozain, que es lo mismo que un Rayamiento de Palo Congo.

No obstante, lo que es complicado es el montaje y las ceremonias de montajes, pues el Palo Congo tiene uno de sus orígenes en las selvas de la Mayombe en las cordilleras de los montes del Congo. Estas selvas más conocidas por la selva de Cabinda, que a su vez es una de las provincias de este país. Esto se expone como referencia, porque la lengua Conga es muy compleja, y realmente no es lo que hoy día se habla en Cuba, aceptando que su origen es el mismo. El lenguaje bantú de Cuba, ha sufrido muchas alteraciones, así como mezclas de las fonéticas verbales, si bien este carece de ellos, y por otro lado, se encuentran Cabildos en los que el habla es perfecta, incluso con algún que otro tono de mezcla con el español. Por lo tanto, no es más que un dialecto perdido, al que se acostumbra a hacer frecuente en la comunicación de la persona con el fundamento, el cual lo entiende perfectamente.

Es importante la ceremonia de Rayamiento, para que este fundamento transforme el espíritu de la persona en una sola junto con Ozain, pues este es uno de los secretos de este fundamento. Si miramos bien, solamente una persona jurará con ese, y si se le entrega a la otra, se le jura en el suyo. En este tratado que anteriormente se expuso, se ilustró como se monta por Ifá de una forma sencillo, pero también existe otra más complicada, para Awós de Òrúnmìlà. En el que se expone a continuación el tratado va mucho más allá de las anteriormente citados, dado que trabaja este fundamento con 7 Eggún, y en los demás, solamente con 1, y los auxiliares en el momento de hacer una obra, ceremonia, etc.

NGURUFINDA es el nombre de Ozain en Congo o lengua bantú. por tanto Ngurufinda es el dueño de todos el monte además de la plantas curativas y medicinales. se le relaciona con la botánica; es un fundamento que se recibe y el cual le da poder y mayor energía a la prenda y al nfumbi. NGURUFINDA es un ancestro el cual se le debe tener mucho respeto dentro de la regla del palo monte Mayombe ya que la prenda o ngangas están hechas de elementos naturales como palos, piedras minerales y toda  clase de elementos que son de la naturaleza o derivados de ella, los cuales con los que le dan la energía y el asiento a ese nfunbi para trabajar y ser arriado por su amo.

Es una deidad, que suple a casi todas las deidades, en fuerza, y misterio. Este es el Orisha por excelencia de la vida y la creación, dado que está representado por los elementos necesarios y naturales, para la formación de vida. Tanto inteligente, como la vida animal y vegetal. Realmente este Orisha no tiene un patrón general, de cómo montarlo, pues existen muchísimas formas de montar un Ozain de fundamento. Los Congos tienen una que trabaja con 7 Egún, en la tierra Yoruba, no lleva Egún, pero en la de Ifá sí. En fin, son muchas las formas. Lo que sí es cierto, es que llevan complementos obligatorios en su confección, y que en casi todas las tierras coinciden.

Para montar un Ozain de fundamento, es necesario primero que nada consultar al Ángel de la Guarda de la persona que lo va a recibir, y a Egún antes, para que ellos sean los que dan el permiso, pues este Ozain va a caminar de acuerdo a la corriente que le pongamos, y el permiso de estas deidades.

Para más información descargue gratuitamente el siguiente ebook: 

http://www.sublimesanteria.org/wp-content/plugins/downloads-manager/img/icons/pdf.gif Nombre: Tratado de Ozain de fundamento Kobbelefún (1.14MB)
Agregado: 25/04/2011
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Detalles: Esta es la genuina prenda de palo Congo o Mayombe. Es la que trabaja con cualquier fundamento, ya sea Osha o Ifá. Se puede poner a la altura de los Ozain de fundamento de cualquiera de las ramas religiosas mencionadas anteriormente. Lleva incluso consagración de la persona que se jura dentro de este fundamento, es decir lo que los Awó de Òrúnmìlà llaman jurarse en Ozain, que es lo mismo que un Rayamiento de Palo Congo.

 

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abr 24

Transformación espiritual

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El proceso de transformación espiritual puede ser descrito como “poner juntos los poderes de la experiencia y del entendimiento”. Cuando este poder es integrado, empuja a la conciencia de una persona más allá de sus limitaciones. Cada vez que esto ocurre, el viejo Yo fallece y un nuevo Yo renace. Este renacimiento es el mensaje del Igbódù (la iniciación) y, de acuerdo a Igbódù es recreado cada vez que alguien gana nuevas percepciones sobre el Yo y el Mundo. En cada momento en que estamos conscientes, el cuerpo interactúa con el Mundo por medio de una respuesta emocional a los estímulos. Al ocurrir estas respuestas, la mente intenta ajustar las reacciones emocionales a alguna forma de marco racional. Tanto el pensamiento como la emoción son expresiones fundamentales de Àshé (poder) tal como se manifiesta por medio de la acción humana.

Àshé es el impulso esencial de la Creación. Todo el Àshé puede expresarse a sí mismo o bien por medio de la expansión o bien de la contracción. En Ifá representa la expansión por medio del uso de una sola línea (I), y la contracción por medio del uso de una línea doble (II). Los Odù de Ifá siempre hablan del estar en una relación apropiada con alguna de estas dos fuerzas, según como ellas encuentren expresión en una situación dada. Algunos adivinos se refieren a la expansión como Iré y a la contracción como Ibi. Esto puede llevar a alguna confusión y a malas interpretaciones si Ibi es considerado inherentemente malo, o de cualquier manera, negativo.

Es importante aquí hacer una distinción entre Ibi como una condición de la existencia v un Odù que viene con una orientación de Ibi. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarnos a nuestros sentimientos para poder evitar un conflicto innecesario. Aferrarse a las emociones es una forma de contracción o Ibi. En otros momentos es apropiado soltarse de nuestros sentimientos en busca de nuevas experiencias. Desprenderse de las emociones es una forma de expansión o Iré. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarse a nuestras estructuras de entendimiento para que podamos poner a prueba su validez. Aferrarse a estructuras de entendimiento es una forma de Ibi racional. En la vida hay momentos en los que es apropiado soltar las viejas formas de pensar para ganar una percepción más profunda sobre el Yo y el mundo. Desprenderse de las viejas formas de pensar es una forma de Iré racional.

Cuando hablamos de la orientación de los Oda en relación a la persona que ha llegado para adivinación, la polaridad entre Iré e Ibi toma un significado ligeramente distinto. Un Odù echado con una orientación de Ibi sugiere que la persona que ha planteado las preguntas está resistiendo las lecciones presentadas por el Odù. Resistir el crecimiento es una forma de contracción; es una oposición al proceso de crecimiento espiritual. Un Odù  echado con orientación de Iré sugiere que la persona que ha planteado la pregunta está dispuesta a abrazar las lecciones presentadas por el Odù. Abrazar el crecimiento es una forma de expansión; es la aceptación de las lecciones proporcionadas durante el crecimiento espiritual. Ibi tal como existe en la Creación, es una ocurrencia natural en el ciclo de cambio. Ibi como un componente de los Odù, usados durante la adivinación, puede representar una resistencia emocional al cambio que esta usualmente arraigada en el miedo a lo desconocido. Parte del proceso de ganar percepción o agudeza sobre el uso correcto de palabras de poder es la comprensión de que algunas palabras Yorùbás cambian de sentido dependiendo del contexto.

Debido a la fuerte influencia de los paradigmas teológicos cristianos en la cultura occidental, algunos religiosos de Osha-Ifá que practican la adivinación en Occidente han  asociado Ibi con el mal. En la cosmología Osha-Ifá no existe un “Diablo”. El negativismo, el dolor, el sufrimiento y la injusticia son frecuentemente el trabajo de fuerzas espirituales que se llaman elénìní. Los Elénìní  llegan a la existencia como resultado de la resistencia personal a la transformación espiritual, la carencia de disposición a considerar la Unidad esencial del Ser y el ignorar la influencia del destino personal. La tarea de los religiosos de Osha-Ifá es transformar esta resistencia, no juzgarla.

La aceptación de la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odus conduce a niveles más profundos de integración entre las polaridades de la experiencia, y el entender esta integración crea un estado llamado Orí  Iré. La traducción literal de Orí Iré es “cabeza de buena fortuna”; una mejor traducción seria “sabiduría”. El rechazo a la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odus  puede llevar a niveles acrecentados de desintegración entre las polaridades de la experiencia y el entendimiento. Esta desintegración crea un estado llamado Orí Ibi. La traducción literal de Orí Ibi es “cabeza de mala fortuna”. En términos occidentales, esta expresión podría ser entendida como desequilibrio psíquico.

De acuerdo a Osha-Ifá, el rechazo a la guía espiritual es la causa de la enfermedad tanto física como mental. Osha-Ifá toma el punto de vista totalizador de que todas las formas de desgracia incluyendo la enfermedad mental, la enfermedad física, la perdida de riquezas materiales, los accidentes e incluso los desastres naturales, son el resultado del Àshé mal dirigido.

Una vez más, Orí Ibi no debe ser confundido con el concepto occidental del mal. El propósito de los rituales que se encuentran dentro de los Oda es transformar Orí Ibi en Orí Iré. Es cierto que Osha-Ifá habla de un estado llamado Orí Bukurú, que traducido significa “mala cabeza”. Este estado es similar a la conducta psicopática, que describe a alguien que no tiene conciencia o ningún sentido de lo correcto y lo incorrecto. Decir las palabras Orí Bukurú en un lugar sagrado es tabú, y culturalmente, esa expresión se considera un maleficio. Los Odus  incluyen prescripciones para tratar con ese estado a través de los consejos y eboses marcados en las consultas o adivinaciones. Teológicamente, esto sugiere que nadie es considerado estando más allá de la esperanza o de la salvación.

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abr 03

Olórun y el concepto de Deidad

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Deidad es el concepto religioso de que una fuerza espiritual es responsable por la Creación. Históricamente, ha habido dos conceptos filosóficos dominantes de Deidad: “monoteísmo”, que es la creencia en una única deidad, y “politeísmo”, que es la creencia en muchas deidades. Originalmente, el concepto de politeísmo fue creado por los teólogos cristianos en un intento de desacreditar las formas de creencias religiosas precristianas. Todas las doctrinas etiquetadas como “politeístas” están en Última instancia enraizadas en la creencia de que la Creación emerge de una única Fuente. Lo que los teólogos occidentales tienden a llamar politeísmo puede ser descrito con más precisión como la creencia de que la Fuente se manifiesta a Si Misma a los humanos en una multiplicidad de formas. El monoteísmo de muchas de las expresiones del cristianismo es descrito con más precisión como el “dual-teísmo”, en el cual las fuerzas del “Bien” y del “Mal” coexisten en una lucha eterna por el dominio.

En Osha-Ifá, la única Fuente de Creación es llamada Olórun, que se traduce usualmente como “Dueño de los Cielos”, a partir del prefijo olóhun, que significa “dueño” y el sufijo Órun, que significa “cielos”. La palabra “cielos” es una pobre traducción, debido a que la palabra Órun sugiere un reino invisible desde el cual las Fuerzas Espirituales ejercen influencias invisibles en el mundo físico. La ciencia enseña que el ojo humano puede ver solamente una pequeña porción del espectro electromagnético de partículas que genera el espectro completo de la luz. La descripción de Osha-Ifá de Orún es más consistente con la cualidad invisible de la mayoría de las fuerzas dentro del Universo que con la noción occidental común de “Cielos”.

Algunos libros usan la palabra Olórun indistintamente con la palabra  Olódùmarè. Olórun se refiere a la Fuente de la Creación, la cual esta mas allá del conocer. Olódùmarè es la Fuente de Vida, que es el Misterio que emerge de la Creación. Los conceptos teológicos occidentales que mejor describen a Olódùmarè podrían ser: “El Fundamento del Ser” (el punto de partida de la existencia). Para los conceptos teológicos occidentales, Olórun podría ser “La Fuente Ultima” (aquello que no tiene Creador), y “La Causa Primordial” (la inspiración que da comienzo a la Creación).

Incluso estos conceptos tienen sus limitaciones, debido a que Osha-Ifá  enseña que Olódùmarè es una Fuente que es esencialmente inherente a lo largo y ancho de la Creación. El concepto de deidades politeístas debería ser entendido más correctamente como las expresiones de Olódùmarè tal como se manifiestan en el Mundo físico. Cuando en Osha-Ifá se habla de una multiplicidad de Fuerzas Espirituales lo hace sobre el supuesto de que la vastedad de Olódùmarè está más allá de la percepción humana. Describir a Olódùmarè en el lenguaje normal podría ser limitante, y una distorsión del más profundo misterio de la Creación. Por el contrario, Osha-Ifá intenta captar a Olódùmarè moviéndose desde una comprensión objetiva del reino visible a una apreciación intuitiva del reino invisible.

Para expresar este punto, las escrituras de Osha-Ifá  describen a Olódùmarè como estando más allá del Arco Iris, lo que sugiere que esta mas allá del espectro de la luz. Nuevamente, usando los conceptos teológicos occidentales, Olódùmarè es infinito; cualquier oración que describa a Olódùmarè o que de límites a la fuente de la vida, hace a Olódùmarè finito. Por ejemplo, frotar un pedazo de pedernal contra una piedra causará una chispa que puede ser usada para iniciar el fuego. De acuerdo con Osha-Ifá, el fuego debería ser un aspecto visible de Olódùmarè, el cual es llamado Ashé Shangó (Poder del Espíritu del Trueno). La razón por la cual el fuego existe como una Fuerza en la Naturaleza es un Misterio que yace mas allá de la comprensión humana. Tratar de determinar de dónde vino originalmente el fuego es imposible. Sin embargo, el lazo místico entre la llama y la Creación del Fuego como un principio cósmico es el lazo invisible entre Shangó y Olódùmarè.

Una de las preocupaciones fundamentales de Osha-Ifá es el proceso permanente de ganar un espacio más profundo dentro de los Misterios de Olódùmarè que tienen un impacto directo en la vida humana. Según Osha-Ifá, lo que podemos ver, escuchar, entender y experimentar son las diversas manifestaciones de la deidad que descienden desde más allá de Osùmàrè (Espíritu del Arco Iris) dentro del reino de Ikòlè Ayé (Mundo). Todos los Egún (Espíritus Ancestrales), Ibora (Espíritus de la Protección). Òrìsà (Espíritus de Luz), Irúnmolè (Espíritus que Crearon la Tierra), Igbamolè (Espíritus que traen el Futuro) e Imolé (Espíritus Invisibles que sostienen la Creación) que aparecen en las escrituras de Osha-Ifá, todas son manifestaciones cognoscibles de Olódùmarè. Las Fuerzas Espirituales que son a menudo descritas como “politeístas” representan aquellos aspectos de Olódùmarè que pueden ser captados por la conciencia humana. Ellas parecen seres separados debido solo a que Olódùmarè es demasiado grande para ser percibido en su totalidad. Es como si Olódùmarè fuera una mano gigante, y todo lo que nosotros pudiéramos ver fueran los dedos. A partir del punto de vista Osha-Ifá, es el entendimiento de los dedos lo que nos daría un sentido de la forma de la mano.

La religión tradicional toma una de dos aproximaciones en sus intentos por entender lo incognoscible. La aproximación dogmática es describir la Deidad basada en una doctrina religiosa establecida. Entender la Fuente, usando esta aproximación, es un proceso de aceptar o creer artículos de fe específicos. La aproximación mística es experimentar la Deidad por medio de las prácticas ascéticas (disciplinas espirituales diseñadas para alterar la conciencia). Entender la Fuente por medio del uso de la aproximación ascética es un proceso de expandir la conciencia a un punto más allá de las limitaciones normales de la percepción humana. Históricamente, la aproximación mística ha sido la fuente para la mayoría de las doctrines dogmáticas. El dogma es un intento de interpretar la visión mística para aquellos que aún están por experimentarla.

Muchas tradiciones religiosas descansan sobre las visiones místicas de unos pocos maestros inspirados y desalientan cualquier intento de práctica ascética. Osha-Ifá alienta el uso de la aproximación mística para cualquiera que esté interesado en el crecimiento espiritual. La disciplina ascética Osha-Ifá es un proceso de desatrancar las puertas que revelan niveles cada vez más profundos de la visión espiritual. Esta disciplina incluye la iniciación, el tabú, la danza en trance, la meditación, el canto, la recitación de oraciones, las celebraciones estaciónales, los rituales de pasaje y el hacer ofrendas a los Espíritus que guían el destino personal. Las claves de todas estas disciplinas están preservadas dentro de los versos de la escritura Ramada Oda, que forman el texto básico de la adivinación Osha-Ifá.

Por medio del uso de cada una de estas disciplinas ascéticas, el iniciado comienza a tener una experiencia de la unidad que sostiene toda la Creación. Se cree que aquellos que están capacitados para describir claramente esta experiencia hablan con una voz profética. El permanente mensaje profético de cada generación es sumado al texto de las escrituras de Osha-Ifá, haciéndolo un cuerpo de sabiduría viviente y que respira. Es por medio de este proceso que los mensajes eternos llegan a ser relevantes para la circunstancia contemporánea.

Las implicaciones filosóficas de la disciplina ascética Osha-Ifá están basadas en los intentos dogmáticos de explicar la experiencia mística. Las palabras, la Historia Sagrada, el folklore y el simbolismo religioso no pueden jamás reemplazar la experiencia; como mucho, pueden apuntar hacia ella. Pero la palabra y las  imágenes son lo que forma el contenido de todo dogma. La comprensión del dogma Osha-Ifá está basado en la creencia de que Olórun sostiene una estructura dinámica a lo largo y ancho de la Creación que se basa en principios universales que pueden ser captados por la conciencia humana. Estos principios son llamados Oda, y la comprensión de los Oda es revelada progresivamente a aquellos que mantienen una disciplina ascética de expandir sus conciencias. En otras palabras, no existe ninguna interpretación correcta de los Oda. Nuestra comprensión de los Oda cambia a medida que nuestra sabiduría se acrecienta y los Oda mismos se expanden en contenido al progresar la evolución.

Orí, o conciencia, es también una Fuerza Espiritual en crecimiento. Pero debido a que la conciencia está restringida por las limitaciones de tiempo y espacio, Olórun permanece más allá del rango de la percepción humana. Por esta razón Olórun no tiene género y no existen símbolos de Olórun. Los sacerdotes y las sacerdotisas de Osha-Ifá no llegan a ser poseídos o poseídas por Olórun y no se hacen ofrendas de sangre para Olórun.

Pueden ser hechas plegarias a Olórun. Esto se hace usualmente cuando todos los otros esfuerzos religiosos han fallado para producir la transformación espiritual deseada. Las plegarias a Olórun tienen tradicionalmente la forma de una petición para la solución de un problema y un reconocimiento de que la voluntad de Olórun siempre se manifiesta. El significado teológico de esta plegaria es la creencia de que la voluntad de Olórun podría aparecer como tragedia, pero el infortunio puede tener un significado más profundo que podría no estar claro para la conciencia humana: Este elemento de fe se basa en la creencia de Osha- Ifá de que el destino universal es en última instancia benevolente.

Dentro de la estructura del destino universal, Osha-Ifá enseña que todo espíritu humano ha hecho un acuerdo con la Creación para recibir un destino o propósito específicos dentro de todos los procesos de Evolución. Por esta razón, la disciplina de la transformación espiritual implica el acto de recordar elementos del acuerdo original entre el Orí (espíritu individual) y Olórun (Fuente de la Creación). Aquello que es recordado se vuelve el contenido de cada conciencia mística individual del Ser y el Mundo. Pero debido a que esta memoria es condicionada por la vida en el Mundo, permanece fragmentada e incompleta.

En el dogma Osha-Ifá, este acuerdo incluye el elemento de àtúnwá (reencarnación), la que es entendida como el renacimiento de un Orí previamente existente en un nuevo are (cuerpo físico). La doctrina Osha-Ifá de àtúnwá sugiere que mucha gente reencarna dentro de su propio linaje familiar. También enseña que no hay asociaciones negativas con el regresar a la Tierra en un cuerpo físico. No hay ninguna referencia en Los Oda al concepto místico oriental de intentar romper el ciclo de reencarnación. Es la glorificación del regreso a la Tierra en forma humana la que está en el fundamento de ìségún (reverencia a los antepasados). El camino Osha-Ifá  hacia la visión mística siempre comienza por el respeto por aquellos que han fallecido.

Por reconocer primero la sabiduría de aquellos que han venido antes que nosotros, el individuo es capaz de comenzar el proceso de descubrir y expresar el destino personal. Los rituales Osha-Ifá llevados a cabo para una limpieza personal de influencias negativas (Orí tútù), ritos de pasaje (Igbódù) y ofrendas de expiación (ebó), son todos con el propósito de crear un entendimiento místico de lo que puede ser conocido acerca del destino de un individuo. Estos rituales no tienen el propósito de realizar arbitrariamente deseos o de crear poderes y abundancia sin sentido. Es la tarea de Osha-Ifá la de guiar tanto al individuo como a la familia en el sentido amplio a lo largo del camino que lleva a los portales (limpiezas rituales) que revelan las porciones del acuerdo primordial con la Creación.

Una vez que se ha accedido a un umbral el sacerdote golpea a la puerta, y luego da un paso al costado. La transformación solamente tendrá lugar si la persona que está siendo guiada camina a través de la abertura por sí misma. Si se da este pasó, algún nivel de iluminación ocurrirá. Si no se da este pasó, la conciencia expandida se vuelve inhibida por el temor. Cualquier limpieza personal que sea llevada a cabo como resultado de una adivinación crea una elección entre o bien aceptar valientemente el desafió del crecimiento o permanecer limitado por el miedo. Aquellos que eligen el coraje son descritos como acrecentando su Orí-ire (sabiduría).

El proceso vitalicio de acrecentar el Orí-ire construye ìwà-pèlé (buen carácter). Orí-ire significa vivir de acuerdo con los principios divinos. Aquellos que desarrollan buen carácter se vuelven los mayores de la comunidad, compartiendo su sabiduría con los miembros más jóvenes de su familia en sentido amplio, quienes buscan guía en ellos. Cuando aquellos que han desarrollado ìwà-pèlé pasan a Orún (Reino Invisible de los Antepasados), se vuelven los venerados ancestros que son alabados como Egún.

En términos prácticos, lo que esto sugiere es que el significado más profundo de las escrituras de Osha-Ifá no puede ser completamente captado solo por la inteligencia. El significado religioso debe ser tanto entendido como experimentado para ser captado totalmente. En Occidente, la integración del conocimiento y la experiencia es llamada “sabiduría”. En Osha-Ifá, esta integración es llamada Orí-ire.

Debido a que Osha-Ifá enseña que el mundo es básicamente benevolente, se cree que aquellos que desarrollan sabiduría Crean buena fortuna por virtud de su propia fuerza interior. Esto no quiere decir que ellos no tengan nunca problemas o dificultades. Significa que el proceso de crecimiento espiritual les ha dado las herramientas necesarias para superar la adversidad. La implicación fundamental de la doctrina de Olórun para Osha-Ifá es que la unidad subyacente de la Creación provee una solución para todos los problemas. También sugiere que las claves de la salvación yacen dentro de la misma estructura de nuestro propio espíritu individual. Todos y cada uno de nosotros tenemos el potencial para ser recordados como un ancestro reverenciado, que ha contribuido a la expansión de nuestra visión mística colectiva.

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ene 06

Huesos Humanos y las religiones ¿Mitológico o Verdad?

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Por: Eshu Omó Iré

Gracias a vosotros por participar en este tema tan delicado como tabú. Deciros que hoy en día se utilizan muchas herramientas, condimentos, ornamentas, y un sinfín de etc. dentro de la religión que antes, mucho antes, ni se soñaba con ello.

Por solo un ejemplo el uso de bellas y espectaculares soperas de cerámica o plata, herramientas de oro o plata, y formas de hacer collares y sus piedras o cuentas utilizadas, así como otros materiales. Por lo que el uso de nuevos materiales hoy en día o en un futuro es plausible.

Respetando la opinión de los abures, el apego a cosas materiales es una actitud intrínsecamente humana, y cuando se tratan de cosas que nos pertenecen, como los huesos, seguro que si al morir podemos estar con ellos, muchos lo harían. Los animales como los elefantes, que tienen un memoria impresionante, suelen recordar y visitar los huesos de sus similares fallecidos, incluso pasan un buen tiempo oliéndolos, tocándolos e incluso se nota como por sus glándulas  temporales que tienen al lado de los ojos segregan liquido (normalmente cuando se excita o estresa) por lo que se deduce que les produce emoción o dolor ver estos restos y los recuerdo que les traen.

Sin embargo, no es necesario como ya lo he dicho y lo mantengo, que esos huesos estén allí, porque la carne y el hueso son meramente materia física descartable, el alma o espíritu es pura energía que no necesita estos restos para existir o manifestarse.

Si os fijáis, constantemente decimos que las deidades que hoy todos veneramos vivieron en su momento y época, han fallecido y sus restos quien sabe donde están. Sin embargo interactuamos con ellos a través de los caracoles, ekuele de Ifá, obi o simplemente con nuestras palabras hablando como locos a unos otases, que para muchos son simples piedras pero que para nosotros representan la “espiritualidad” del Orisha.

No necesitamos los huesos de las deidades para que esté presente la espiritualidad de ella, incluso, no necesitamos que estén los otases para lo mismo, pues ellos están presente en todos lados, en el aire, en la tierra, en los vegetales, en el río, en el mar.

Cuantos de vosotros no se han parado frente al mar y han empezado a hablar como si estuviese alguien allí escuchándolos, y cuantos de vosotros no han ido al río, al monte, o parado frente a un árbol como La Ceiba o La Palmera Real y empezar hablar dando por sentado que por ejemplo Shangó está allí esperando y escuchándonos…

La verdad os digo, no es necesario ningún tipo de hueso para interactuar con alguna entidad. Solo debemos dar por sentado que está allí sin más al solo invocarlos.

Cantidades de veces he estado en casa de algún abure que es “materia” o “caballo de santo” y ver como “monta” alguna entidad con solo invocarla. Situaciones que solo de recordar ponen de puntas los vellos del cuerpo, y que solo así, viéndolos por nuestros propios ojos, podemos decir que sí, que efectivamente hay algo allí que no vemos pero que interactúa positiva o negativamente con todos nosotros.

Esto no es único de Osha, es lo mismo y da igual con quien sea y con la religión que sea. Pues es la activación de la rata vibratoria de la energía que todos tenemos que hace que fuerzas ocultas se manifiesten.

Personalmente conozco a personas que solo con rezar un puro (tabaco), empiezan hablar cosas de la persona sin ni siquiera ver las cenizas o la forma del puro, y con mucha certeza por demás. Igualmente, se dé primera persona de abures que cogen una manojo de cartas y con un rezo colocan las cartas sobre la mesa y empiezan a decirle toda su vida. Una amiga hija de Elegguá no sabe consultar con caracol, pero se sienta con sus caracoles, los reza y los tira, y luego hay que pagarle para callarla! porque dice todo lo que queremos escuchar y lo que no queremos también.

Al preguntarles a estos amigos de verdad que sienten, responden lo mismo, “…es como si alguien me habla al oído y me dice lo que tengo que decir” o “…es como un pensamiento que se me viene como una película…”

Sinceramente decirles que puedo sentir envidia de estas personas que pueden tener el “don” de vibrar tan intensamente con estas energías…..Y TODO SIN TENER UN HUESO!!!!

Para finalizar deciros y recordaros a todos que nadie siente el dolor ajeno. Si por ejemplo usted es una de las personas que por sus creencias religiosas, o porque algún practicante de alguna religión le dijo que para salvarse debía ir al cementerio y sustraer unos huesos ajenos, recuerde que en algún lugar hay otras personas que podrían hacer los mismo con los huesos de sus abuelos, padres, hermanos o hijos difuntos, y estoy seguro que a ninguno de vosotros les gustaría que a un familiar suyo, o por lo menos sus huesos, estén dentro de algún caldero, recibiendo sacrificios de animales, aguardiente, puro, etc. y haciéndole trabajar para beneficio de terceros.

Es cierto que antes de estas ceremonias según se pregunta si este “difunto” quiere trabajar con fulano….pero esto no justifica la sustracción de los mismos. Y eso si es el caso de religiones en donde se “pregunta”, pero que hay de sectas que les da igual quien sea?…

Este tema tiene un espacio en el foro para su discusión, puede vistarlo y participar con su opinión AQUÍ

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ene 04

Sectas destructivas en Tenerife

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La investigación de la profanación de las tumbas de Arico no es la única que se realiza en estos momentos en Tenerife sobre sectas. Un extenso dossier de la Brigada de Información del Cuerpo Nacional de Policía de la Comisaría Provincial cifra el número de sectas en Santa Cruz de Tenerife en medio centenar, tres de ellas destructivas. Entre todas tienen un alrededor de 8.500 adeptos. La cara más triste de esta historia la representan las familias afectadas, que pueden llegar a unas 3.500. En estos momentos, la Policía Nacional considera que están en fase de implantación la secta de Eckankar, orientalista; las Hermanas Halo Belcebú, satánica; y la Iglesia de la Cienciología, psicoanalítica.

La implantación de sectas en la provincia de Santa Cruz de Tenerife avanza de manera inexorable. El reciente robo de al menos siete cadáveres y la consiguiente profanación del cementerio de Arico ha traído a la actualidad estas sociedades. La Policía relaciona este crecimiento con la llegada a Canarias de inmigrantes de origen africano y sudamericano, en cuyos países se practica la santería y la brujería.

Sin embargo, a las autoridades policiales de Tenerife lo que más les preocupa es la implantación de las denominadas sectas destructivas. Entre estas destacan la Ordo Illuminatorum, que tiene unos cuarenta adeptos y mantienen vínculos con la extrema derecha. Fue fundada por un grupo de masones obsesionados por la magia sexual tántrica.

La siguiente es la Ordo Templis Orientis, que cuenta con unos treinta adeptos. Este clan es la rama femenina de la Ordo Illuminatorum y su fin es continuar la obra de los templarios. Sus ritos se basan en orgías de tinte sexual y sádico. Tiene su sede mundial en Stein, Suiza.

Por último, está la secta Satori, liderada por una ciudadana rusa que vive en Santiago del Teide. El número de sectarios es de medio centenar y las autoridades rusas han alertado del peligro social que su existencia representa. Se ofrecen en Rusia mediante anuncios publicitarios en prensa bajo el signo SSS, siglas que corresponden a Sol, Sexo y Sangre, como una atracción más de la Isla de Tenerife.

Otra secta de carácter destructivo, compuesta por alemanes y británicos es la conocida como Eckankar. Estos manipulan a los niños desde su nacimiento y su número estaría constituido por aproximadamente cien adeptos.

Otra secta de similares características a la anterior es la conocida como Imitación a la vida (IVI). Es una escisión de la Gran Fraternidad Blanca Universal. Utilizan técnicas de manipulación en niños y mujeres. Prioritariamente, está constituida por ciudadanos belgas y sus integrantes se aproximan al medio centenar.

La Orden del Templo Solar (ODTS), también destructiva, está integrada por españoles, belgas, suizos y franceses. Orientan al suicidio a sus componentes. Basta recordar los casos acaecidos en Suiza, Canadá y Francia en octubre del año 1994, a raíz de los cuales murió en el cantón suizo de Friburgo un ciudadano tinerfeño, Leopoldo Cabrera Gil, titular de una peluquería en la calle Galcerán.

El último de los grupos que trata de implantarse en Tenerife es el denominado Sukyo Mahikari, conocido como Asociación Mahikari-Luz Verdadera. Se puede considerar como secta destructiva, tanto en el aspecto piscológico y emocional, como en el de la personalidad de sus adeptos, sobre todo en aquellos que son mas vulnerables. Los seguidores de este grupo son atemorizados con el daño físico que les pueden producir las enfermedades y les venden remedios en forma de “energía cósmica” y técnicas totalmente nocivas e inservibles. Les incitan, además, a rechazar una atención médica adecuada, así como cualquier tipo de medicamento.

Este clan daña psíquicamente, en mayor o menor profundidad a sus adeptos. Es decir, realiza un auténtico lavado de cerebro, una modificación del pensamiento, sobre sus adeptos. Los profesionales de la psicología explican que la modificación del pensamiento por las sectas se realiza lentamente, gradualmente, sin que la persona se percate de ello, y ahí reside su efectividad.

La Asociación Mahikari-Luz Verdadera tiene una segunda característica de las sectas destructivas, que consiste en la influencia y en el dominio total del líder sobre sus seguidores, en provecho siempre del primero y en deterioro de los últimos.

En otro orden estarían las sectas denominadas Milenaristas-Apocalípticas, que preconizan un cataclismo mundial próximo, en referencia a las Apocalípsis de San Juan o la doctrina hinduista de los ciclos.

Entre estas, la Policía Nacional destaca el Grupo de Heide, liderado por Heide Fittkau-Garthe, que con unos 40 adeptos fue desarticulado por la Brigada de Información el 8 de enero de 1998, cuando supuestamente trataban de suicidarse en Las Cañadas del Teide.

Por su parte, la Orden del Templo Solar (OTS,) tiene unos sesenta adeptos y mantiene su sede social en Güímar. Luego estaría la Familia, antes conocida como Los Niños de Dios, con una mera presencia testimonial de unos veinticinco adeptos. Esta secta tuvo especial relevancia en los años setenta, cuando su líder David Brandt Berg, Moisés David, residió en Tenerife entre los años 1974 y 1977, en Puerto de la Cruz.

Moisés David dominaba a sus ´hoas´, como denominaba a sus adeptas, y las prostituía. Las ´hoas´ invitaban a bailar y a tomar copas a los clientes de una conocida discoteca de la época, Los Caprichos. Hasta este local de diversión llegaban desde todos los puntos de la Isla hombres que acudían para mantener relaciones sexuales con las ´hoas´. Las citas acababan en un suntuoso chalé ubicado en El Durazno, que hoy es ocupado por un afamado restaurante. Muchas mujeres dieron a luz niños que fueron vendidos en los Estados Unidos.

Otro de los clanes está construido por las grupos gnósticos o nueva era, formado por ocultistas y esotéricos que se apoyan en la idea de que el mundo está a punto de entrar en una nueva era, la de Acuario, que corresponde a una nueva toma de conciencia espiritual y es la sucesora de la era Piscis, que dio nacimiento a las religiones cristianas.

Los movimientos evangélicos, ultrapentecostalistas y pseudocatólicos aparecen en este entramado. Estos grupos se refieren a la tradición cristiana, reunidos alrededor de pastores o antiguos padres u obispos.

También se encuentran exponentes en Tenerife de los orientalistas que se apoyan en religiones o metafísicas orientales, como el budismo, el taoísmo y el hinduismo. Además, están los pseudomasónicos, que constituyen círculos herméticos con estructura y parafernalia de tipo masónico.

Cierran esta lista los neocuranderistas. Estos grupos preconizan modos de curación no reconocidos por la medicina oficial. Efectúan desde la simple oración a procesos terapéuticos completos.

Entre los tres grupos sectarios en fase de implantación se hallan la secta Eckankar, la Iglesia de la Cienciología y las Hermanas Halo Belcebú. Esta última es la que más preocupa por su carácter destructivo. Este grupo está formado sólo por mujeres y llevan el feminismo a sus últimos extremos y propugna el sacrificio de varones. En la provincia de Las Palmas de Gran Canaria encontramos grupos como el Ocinatas Otluct, que tiene una visión antisocial y antisistema, así como antirreligiosa.

Fuente: La opinión de Tenerife

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ene 03

Los santeros y los sacrificios humanos

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Por: José Ferrer de SJ/Eshu Omó Iré

En el día de hoy, en una pequeña entrevista a pie de calle que se me ha realizado por parte de los amigos de Televisión Canarias (rtvc), me preguntaban si creía que las sustracciones de algunos cuerpos en camposanto de Arico en Tenerife formaba parte de prácticas satánicas dentro de la santería.

En mi opinión, la comunidad de Santeros y Babalawos debemos fomentar la buena práctica de nuestras ceremonias, y siempre mostrarse abierto a la objetividad más que al secretismos que hace que la Santería sea vista como una práctica diabólica, y que aunque luego se determine que no es así, en la mente de muchos quedará fijado y subrayado que es diabólica digan lo que digan.

La profanación de tumbas ha sido un tema tabú para quienes los practican, y se muestran cautos, recelosos e incluso hasta contrarios, pero luego muestran con orgullo sus calderos con osamentas!

Respectando las forma de vida y prácticas religiosas de cada quien, profanar una tumba, cuyos restos tienen doliente, es un acto que se debería suprimir, ya que si consideramos al espíritu como una energía de que vale unos huesos sin valor?, muchos practicantes dirán que no es así, pero incluso se han dado el caso de sustituir los huesos por símiles plásticos, y dicen que funciona!!!; pues claro, si todo está en la mente y la fe entregada.

Los restos óseos en si no dan valor, el que da valor es el mismo hombre al pensar que poseyendo estos restos tiene el poder sobre ese difunto.

Sin embargo, en mis investigaciones a lo largo de años, he podido comprobar que no hace falta que alguien profane un ser querido de cualquiera para logar “pactar” con algún espíritu que así lo quiera.

Siempre he dejado claro, que hay muchos religiosos de Osha que antes de ser Santero o Babalawo eran y practicaban alguna otra corriente religiosa, como Palo Monte o Palo Mayombe, en donde no es secreto alguno la posesión de prendas de muerto.

Y como es de esperar, muchos después de pasar a Osha, continúan con estas prácticas como “alternativa”, y es donde se empieza a confundir las liturgias de Osha con otras prácticas ajenas a la misma, como es realizada por el mismo religioso para el mundo la Santería es así.

Creo firmemente que las cosas hay que llamarlas por su nombre y darle el valor que tiene cada uno, pero no es sana para ninguna corriente religiosa esa mezcolanza de prácticas que no definen correctamente que es y que hace cada quien.

El sacrificio humano siempre ha estado presente en la diferentes culturas, y se han relatado dejando constancia suficiente de ello. Para saber más debemos repasar un poco de historia…

Sacrificios humanos en La Biblia
La Biblia contiene un relato acerca de un sacrificio humano no consumado, cuando Dios ordena a Abraham ofrecerle sacrificio a su hijo Isaac en un monte ceremonial (Génesis 22:1-19). Abraham se dirigió con Isaac hasta el monte sin decirle que él sería el sacrificado y luego de que éste juntara la leña para el holocausto lo ató, lo puso sobre el altar y se dispuso a degollarlo con un cuchillo. En ese instante fue detenido por Dios quien le dice que no mate a su hijo porque «ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único».

Otro ejemplo de sacrificio humano en el Antiguo Testamento es el de Jefté. Jefté promete a Yahvé sacrificar en su honor a el primero que salga a recibirle a su regreso si le ayuda a vencer a los Amonitas (Jueces 11:31). Al regresar victorioso es su propia hija la que sale a recibirle y Jefté cumple su promesa con Yahvé.(Jueces 11:39) Sin embargo algunas corrientes religiosas cristianas afirman que el sacrificio solo era simbólico y realmente significaba que ella sólo sería apartada para servir en un tabernáculo (Éxodo 38:8) y no privarla de la vida tal como lo hacían los cananeos a sus dioses (Levítico 18:21).

En el Islam, de acuerdo con el relato que hace el Corán, Ismael era el heredero de Abraham y fue a él a quien estuvo a punto de sacrificar. La enseñanza del sacrificio de primogénito es una imagen que habla acerca de entregar lo más preciado por amor y obediencia a Dios.

La práctica mencionada varias veces en La Biblia de cumplir la orden de Dios de matar a todos los habitantes de una ciudad, o variantes de la misma, como matar a todos los seres humanos pero no los animales, o solo los humanos, o solo los adultos, ha sido considerada por algunos estudiosos como un acto de complacer al voluntad de Dios, y por lo tanto una forma de sacrificios humanos. Al Rey Saúl se le quitó su reino por no cumplir esos procedimientos ordenados por Dios. No obstante algunas ocasiones conservaban a las mujeres vírgenes como botín de guerra o para poder tomarlas en matrimonio. Con el paso de los antiguos habitantes del reino sureño de las dos tribus se volverían al culto de dioses fenicios llegando algunos, tal como fue el caso del rey Manasés al sacrificar a sus hijos mediante fuego a Baal (2 Crónicas 33:1-20).

Sacrificios humanos en el Antiguo Medio Oriente y en África
Existe evidencia de que el sacrificio humano fue practicado por diferentes culturas del Antiguo Medio Oriente y Norte de África. Durante algunas épocas del Antiguo Egipto, se sacrificaron sirvientes y oficiales para que fueran sepultados junto con el faraón recién fallecido, de modo que pudieran servirle en el más allá. Por otro lado, la Biblia, además de diversas fuentes grecorromanas se refiere a los sacrificios de infantes realizados por ciertos pueblos, como tribus de cananeos, fenicios y algunos israelitas. Estos sacrificios habrían sido realizados mediante fuego, quemando a las víctimas para obtener el favor y la protección de los dioses. El mismo tipo de sacrificio ha sido adjudicado a los cartagineses, quienes eran descendientes de los fenicios. El Corán también menciona que el sacrificio humano habría sido practicado por algunos pueblos semitas preislámicos de la Antigüedad.

En los palacios reales de Abomey, en Benín, África Occidental (sitio reconocido por la UNESCO como patrimonio de la humanidad), se puede visitar un templo con la tumba de 42 esposas del rey Guezo que, en 1858, al morir accedieron a ser sacrificadas para ser enterradas vivas con el monarca, luego de haber bebido un líquido que facilitara sus muertes.

Sacrificios humanos en la Europa Antigua
Los griegos, romanos, celtas, cretenses, vikingos y otros pueblos bárbaros europeos, realizaron sacrificios humanos. Es célebre el caso de Agamenón, personaje de Esquilo, que, al partir para la guerra, para obtener vientos propicios de los dioses, decide sacrificar a su hija, Ifigenia, de belleza excepcional. Como en el relato bíblico del sacrificio de Isaac, Ifigenia es salvada en el último momento. Roma prohibió los sacrificios humanos en el año 97 a. C. e intentó imponer la prohibición en toda Europa con éxito diverso. Sin embargo las prácticas romanas de sangrientas muertes circenses, constituyen una derivación de los sacrificios humanos que pasaron de manera diversa. También en el Imperio romano la extendida práctica de matar a los hijos (filicidio) se relacionaba con la patria potestad que autorizaba a los páter familias a «vender, matar, ofrecer a los dioses, subordinar a cualquier ocupación y devorar a los hijos».

Sacrificios humanos en la antigua Mesoamérica
El sacrificio humano en las diversas teocracias del mundo Mesoamericano está documentado tanto por los códices como la iconografía precolombina en general, especialmente la azteca y las inscripciones mayas. Además, existen los relatos de los conquistadores españoles, los misioneros y los hallazgos recientes en arqueología. Algunos autores como Pablo Moctezuma Barragán quisieran atribuir la evidencia a la mala fe de los conquistadores o ver en los códices representaciones simbólicas. Pero esta posición es considerada sin fundamento alguno por la mayoría de los historiadores y arqueólogos, como puede comprobarse en el número de septiembre de 2003 de la revista Arqueología mexicana, publicada como respuesta a la controversia sobre los sacrificios (Arqueología mexicana es la revista oficial del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México). Los hallazgos arqueológicos dan cuenta de la historicidad de los sacrificios. Ni siquiera los eruditos que más defienden la causa del indigenismo, como Miguel León-Portilla, niegan la historicidad del sacrificio humano en Mesoamérica, como se comprueba en el mencionado número de Arqueología mexicana, pero critican el abordaje “amarillista” de muchas publicaciones.

Sacrificios humanos en el antiguo Japón
En Japón, el tipo de sacrificio humano más común fue la práctica de enterrar vivo a la víctima debajo de diques, puentes, y castillos, como una oración a los dioses.

Especulaciones sobre el sacrificio
Entre las distintas razones que han existido para la práctica del sacrificio humano, parece haber las siguientes:

Interés y buena fortuna: En la India, algunos adherentes del tantrismo creen que los sacrificios humanos a los dioses pueden cambiar su fortuna. Asimismo, el sacrificio que acompañaba la inauguración de un edificio nuevo (un templo, un puente, una pirámide), podía tener dicho fin. Una leyenda china afirma que miles de personas fueron enterradas en la Gran Muralla.

Apaciguamiento: obediencia no desagradar o mantener contenta una divinidad.

Preservación de relaciones en el otro mundo: En el caso de sacrificios que acompañaban la muerte de un rey, de un gran sacerdote y de líderes en general, éstos solían servir a dar compañía al difunto en el otro mundo. Los mongoles y varios monarcas mesoamericanos podían llevarse consigo a la tumba gran parte de su casa, incluyendo criados y concubinos.

Adivinación: Un sacerdote intentaba predecir el futuro a partir de los miembros y órganos del cuerpo de un preso o de un esclavo sacrificado. Según Strabo, los celtas apuñalaban a la víctima con una espada y adivinaban el futuro a partir de sus espasmos de muerte.

Desastre natural: Las sequías, los terremotos, las erupciones volcánicas, entre otras catástrofes naturales fueron considerados como una muestra de la cólera o del descontento de dioses. Los sacrificios eran realizados para apaciguar la ira divina. Los habitantes de la isla de Creta intentaron detener la destrucción de su isla de esta manera.

Justicia y cultura del espectáculo: En un combate ritual u ordalía, la víctima era sacrificada en una lucha contra un guerrero, como si una justicia divina decidiera así quien debía triunfar. O bien, el sacrificio del perdedor en un juego o en una lucha era parte del interés del espectáculo, en Mesoamérica y Roma. Si bien que el juego de pelota en Mesoamérica estaba estrechamente ligado a la práctica de sacrificios humanos, se desconoce si se sacrificaba al perdedor, al ganador o a terceros.) En la actualidad, la cultura del espectáculo suele producir todavía la muerte de personas en deportes y pasatiempos de alto riesgo como el box, las corridas de toros, la acrobacia y los archivos de récords o marcas. La pena capital impuesta a los delincuentes en Estados Unidos, Asia y África, puede considerarse una forma de sacrificio humano, en sentido amplio, por motivos de venganza y de intimidación de futuros criminales.

Antropofagia: Ha resultado sumamente polémica la afirmación, a partir de las observaciones de Michael Harner, de que la institucionalización de los sacrificios humanos en Mesoamérica tenía como fin suplir las deficiencias proteínicas en la dieta de los habitantes de la región, dada la ausencia de grandes mamíferos domésticos.[9] En realidad, los aztecas habían domesticado tres especies de animales para consumir su carne: guajolote, pato criollo y perro. Además, aunque no domésticos, la gran cantidad de venado salvaje y otras fuentes de proteínas animales en la región reduce la credibilidad de la hipótesis que privilegia el canibalismo por razones alimenticias como explicación de los ritos sacrificiales. “La propia descripción de la forma de cocinar esta carne -como dice Sophie D. Coe-, de la cual estaba ausente Chile, sugiere que no se trataba de una comida ordinaria sino de un rito religioso”.

Por ello, en las religiones occidentales se ha establecido un vínculo directo entre el sacrificio humano y el pacto con el Diablo.

Puede continuar este apasionante tema descargando gratuitamente el ebook Sacrificios humanos en la América prehispánica.

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Detalles: El sacrificio humano en el mundo prehispánico fue una práctica religiosa que se realizaba en el contexto de ciertos cultos de los pueblos indígenas de América. Sacrificios humanos mostrados en el Códice Magliabechiano. Está documentado tanto por los códices como la iconografía precolombina en general.

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nov 22

Palo Monte o Reglas del Congo

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Palo o Las reglas del Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba. Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo Monte, Palo Mayombe, Palo Congo, Brillumba y Kimbisa.

Un poco de Historia

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantú se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai. Entre esos grupos, estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville. Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias las cuales, con el de cursar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Monikongo.

La tradición oral bakongo -nombre genérico de los inmigrantes bantú que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que nueve de los sobrinos del Monikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el rio Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los nueve clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Monikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran nueve.

Nueve fue a partir de entonces un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz.

Desde fines del siglo XVI se trasladan los esclavos siendo el área de mayor entrada en Cuba por las costas de Santiago de Cuba. Estos esclavos provenían de la zona del África occidental, que comprende desde el sur del Camerún hasta la parte meridional de Angola e incluye el área de Mozambique, en la costa sureste del continente africano. Desembarcados por diferentes puntos de Cuba, cientos de congós, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla.

En la brujería mejor conocida como burukutela bilongo salación, etc. Palo Congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.

Durante mediados del siglo 20 el Palo Congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones.

La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional. El número de seguidores de Palo Congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana, Matanzas y en las zonas orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en aumento.

Sistema de creencias y rituales

El sistema de creencias en “el Palo Congo” reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como “nganga” y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su práctica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados “Mpungu” habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.

El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada prenda está dedicada a un espíritu Nkisi específico. Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.

Los métodos de adivinación usados en Palo Congo son varios. Uno llamado Chamalongos utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un método más tradicional, llamado Vititi Mensu para “ver o adivinar” es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.

Sincretismo

El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión judía), no hay combinación con las imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos”, es el caso de Palo puramente del Congo Africano.

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como “un segundo Dios”. Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.

La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad “Nsambi Munalembe” (también conocido como “Nsasi” señor de los “7 rayos” y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shangó) en la Santería.

A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.

Religiones relacionadas

Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil las religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.

En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.

Estrechamente relacionadas a Palo en práctica pero, como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.

Panteón

El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura, viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri (espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)

Dioses más altos

• Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) – Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo. Equivalente a Olorun u Olófi de la mitología Yoruba.

• Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) – Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos similar al demonio Cristiano o al Diablo.

• Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) – dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lázaro, equivalente a Babalú Ayé.

• Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo) – custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oyá Yansa. En México se sincretiza con la Santa Muerte.

• Gurunfinda – dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.

• Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) – Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Elegguá o Eshu.

• Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) – diosa del agua y la fertilidad. También conocida como la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.

• Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) – diosa de la riqueza y los placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba,  Ochún.

• Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) – dios de la adivinación y los vientos. Asociado con San Francisco de Asís,  Orunmila.

• Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) – dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, Ochosi

• Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) – dios del trueno, el fuego, representa también todas la

imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.

• Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) – espíritu de la sabiduría y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatalá.

• Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) – deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Oggun.

 

Descargue gratuitamente el ebook Tratado de Palo Monte Mayombe aquí:

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Detalles: Palo o Las reglas del Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba.

 

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abr 17

La Brujería

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Por: Andrés Dominicci
Ifadiyimu

Dice un verso de Otura Ogunda:

La deshonestidad no le paga a nadie
La maldad no es benéfica para nadie
Cuando una persona deshonesta
Reparte su traición
Su conciencia le pica constantemente
Estas fueron las declaraciones de Ifa a Sagbagiriyan
Reza, se honesto, se confiable
Aquellos que son honestos
Tienen el apoyo de las Deidades

Todos los días nos preguntamos: porque existe la maldad? Porque hay gente tan infame que sacan de su tiempo para poder infligir daño a otros? Y cuando nos suceden las cosas y pasamos por situaciones adversas, decimos: “Tengo brujería encima”.  “Fulano o Sutano me están brujeando. Y nos preocupamos por las consecuencias que esto puede traer a nuestras vidas. Por supuesto somos seres humanos y nuestro instinto protector va a llevarnos a pensar en nuestro bienestar y en el de los nuestros.  Pero no nos detenemos a pensar al que inflige el daño.

De entrada sabemos que es un desviado emocional; que al parecer no se ama así mismo y por ende tampoco a los que lo rodean.  Dice Ifa que el que hace daño no duerme tranquilo es juez, abogado y fiscal de su propia acción.  No entiende que las Deidades benévolas como los Irunmole, Orisas y Olodumare no son participes de estos actos.  En ocasiones pensando que hacen la brujería con cierto Orisa pero no saben que al momento en que invocan para hacer daño el Orisa se aparta y llega otra energía negativa lista para ejecutar sus deseos.  Pero olvidan los muy ingenuos que la vida es balance que si haces mal tienes que estar dispuesto a recibir mal.  Que si una energía negativa te hace el “favor” de conceder tus malos deseos tarde o temprano vendrá a cobrar su deuda.  En el Hinduismo, Budismo y otras filosofías orientales a esta consecuencia le llaman Kharma.  O sea lo que aquí se hace aquí se paga.  Es ley de vida y es necesario para poder mantener balance y armonía en el universo.

Pero porque muchas veces la brujería, que no tan solo tiene que ser efectuada por rituales, sino por pensamientos negativos de las personas que nos desean mal; nos estremece?  Fácil, estas entidades negativas, malos deseos se alojan en la parte más vulnerable que tenemos al momento.  Es como el que desea suicidarse y no tiene el valor.  Tiene el revólver en la cabeza pero no sabe como apretar el gatillo.  Solo necesita de alguien o algo que ejecute la acción.  Si por ejemplo tenemos a un ser querido enfermo esta maldad se aprovechara y podrá llevarla a ponerse peor o inclusive hasta la muerte.   Si tenemos un hijo o hija infeliz y en guerra con nosotros puede que terminen en malos pasos y peor aún en cosas que le puedan costar hasta la vida.

Por eso es que como seguidores de Ifa debemos confiar plenamente en las deidades que nos protegen y en Olodumare que todo lo ve.  Debemos estar constantemente efectuando Ebo para limpiar nuestro entorno y no permitir que los malos deseos y brujería nos llegue.  Es la única forma que un verdadero seguidor de Ifa puede contrarrestar la brujería; si nos ponemos en el mismo nivel que los infames, terminaremos como ellos.  Deshonestos, desconfiables, con cargo de conciencia y con el abandono de los Orisas para protegerlos.  Concentrémoslo en llevar una vida correcta y de provecho.  De servidumbre a Olodumare, Orisa y nuestros ancestros para que al final del camino estos nos protejan y dejen en vergüenza a los que infligen en contra de nosotros.  Ase.

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