oct 02

Firmas y Ajitenas; Garabateos Cubanos?

Otra herencia que tenemos de estos cultos secretos son las Ajitenas o firmas que se hacen con diferentes propósitos y que son criticadas por propios y “extraños”, las cuales eran usadas dentro de las sociedades Egbo y Ogboni. Estas “firmas” eran hechas por los Egbo y las llamaban Nsibidi. Los Nsibidi son un conjunto de símbolos ideográficos nativos del África Occidental, específicamente de la región suroriental de Nigeria. El nombre Nsibidi también era utilizado para referirse a la sociedad sacerdotal secreta de los Egbo o Ekpe, a quienes se les atribuye haber inventado estas “firmas”, que hasta hoy en día son utilizadas para comunicar información de la sociedad.

Símbolos Nsibidi de la Sociedad Secreta Egbo o Ekpe.

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sep 25

Los Mayomberos; Los Únicos “Paleros” Autorizados a Confeccionar “Prendas”?

Mucho se discute sobre este hecho y lo cierto es que todas estas discusiones están basadas en el error y en cómo se perciben las Prendas como tal. A ciertas entidades con las que pacta el Babalawo y los atributos que lleva, se les llaman “Prendas”. Al igual que en el Palo Mayombe, estas son pactadas con Eggun y llevan ciertos atributos comparables a la Prenda Conga o Bantú. No tenemos idea quien ha dicho que llamarlas “Prendas” es exclusividad y solo prerrogativa de los Mayomberos. Tampoco sabemos quien dice que solo ellos son “paleros”, ya que en todas las fases de la religión Ocha/Ifá, debemos usar palos, hierbas, flores, etc., y por consiguiente no es solo potestad del Palo Mayombe, decir que son “Paleros” y tampoco son los únicos con potestad de pactar con Eggun (Nfumbe si se quiere). Continuar leyendo

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abr 30

Ngurufinda Divinidad Africana, Kobbelefún ni Ozain

Esta es la genuina prenda de palo Congo o Mayombe. Es la que trabaja con cualquier fundamento, ya sea Osha o Ifá. Se puede poner a la altura de los Ozain de fundamento de cualquiera de las ramas religiosas mencionadas anteriormente. Lleva incluso consagración de la persona que se jura dentro de este fundamento, es decir lo que los Awó de Òrúnmìlà llaman jurarse en Ozain, que es lo mismo que un Rayamiento de Palo Congo.

No obstante, lo que es complicado es el montaje y las ceremonias de montajes, pues el Palo Congo tiene uno de sus orígenes en las selvas de la Mayombe en las cordilleras de los montes del Congo. Estas selvas más conocidas por la selva de Cabinda, que a su vez es una de las provincias de este país. Esto se expone como referencia, porque la lengua Conga es muy compleja, y realmente no es lo que hoy día se habla en Cuba, aceptando que su origen es el mismo. El lenguaje bantú de Cuba, ha sufrido muchas alteraciones, así como mezclas de las fonéticas verbales, si bien este carece de ellos, y por otro lado, se encuentran Cabildos en los que el habla es perfecta, incluso con algún que otro tono de mezcla con el español. Por lo tanto, no es más que un dialecto perdido, al que se acostumbra a hacer frecuente en la comunicación de la persona con el fundamento, el cual lo entiende perfectamente.

Es importante la ceremonia de Rayamiento, para que este fundamento transforme el espíritu de la persona en una sola junto con Ozain, pues este es uno de los secretos de este fundamento. Si miramos bien, solamente una persona jurará con ese, y si se le entrega a la otra, se le jura en el suyo. En este tratado que anteriormente se expuso, se ilustró como se monta por Ifá de una forma sencillo, pero también existe otra más complicada, para Awós de Òrúnmìlà. En el que se expone a continuación el tratado va mucho más allá de las anteriormente citados, dado que trabaja este fundamento con 7 Eggún, y en los demás, solamente con 1, y los auxiliares en el momento de hacer una obra, ceremonia, etc.

NGURUFINDA es el nombre de Ozain en Congo o lengua bantú. por tanto Ngurufinda es el dueño de todos el monte además de la plantas curativas y medicinales. se le relaciona con la botánica; es un fundamento que se recibe y el cual le da poder y mayor energía a la prenda y al nfumbi. NGURUFINDA es un ancestro el cual se le debe tener mucho respeto dentro de la regla del palo monte Mayombe ya que la prenda o ngangas están hechas de elementos naturales como palos, piedras minerales y toda  clase de elementos que son de la naturaleza o derivados de ella, los cuales con los que le dan la energía y el asiento a ese nfunbi para trabajar y ser arriado por su amo.

Es una deidad, que suple a casi todas las deidades, en fuerza, y misterio. Este es el Orisha por excelencia de la vida y la creación, dado que está representado por los elementos necesarios y naturales, para la formación de vida. Tanto inteligente, como la vida animal y vegetal. Realmente este Orisha no tiene un patrón general, de cómo montarlo, pues existen muchísimas formas de montar un Ozain de fundamento. Los Congos tienen una que trabaja con 7 Egún, en la tierra Yoruba, no lleva Egún, pero en la de Ifá sí. En fin, son muchas las formas. Lo que sí es cierto, es que llevan complementos obligatorios en su confección, y que en casi todas las tierras coinciden.

Para montar un Ozain de fundamento, es necesario primero que nada consultar al Ángel de la Guarda de la persona que lo va a recibir, y a Egún antes, para que ellos sean los que dan el permiso, pues este Ozain va a caminar de acuerdo a la corriente que le pongamos, y el permiso de estas deidades.

Para más información descargue gratuitamente el siguiente ebook: 

http://www.sublimesanteria.org/wp-content/plugins/downloads-manager/img/icons/pdf.gif Nombre: Tratado de Ozain de fundamento Kobbelefún (1.14MB)
Agregado: 25/04/2011
Descargas: 5861
Detalles: Esta es la genuina prenda de palo Congo o Mayombe. Es la que trabaja con cualquier fundamento, ya sea Osha o Ifá. Se puede poner a la altura de los Ozain de fundamento de cualquiera de las ramas religiosas mencionadas anteriormente. Lleva incluso consagración de la persona que se jura dentro de este fundamento, es decir lo que los Awó de Òrúnmìlà llaman jurarse en Ozain, que es lo mismo que un Rayamiento de Palo Congo.

 

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ene 06

Huesos Humanos y las religiones ¿Mitológico o Verdad?

Por: Eshu Omó Iré

Gracias a vosotros por participar en este tema tan delicado como tabú. Deciros que hoy en día se utilizan muchas herramientas, condimentos, ornamentas, y un sinfín de etc. dentro de la religión que antes, mucho antes, ni se soñaba con ello.

Por solo un ejemplo el uso de bellas y espectaculares soperas de cerámica o plata, herramientas de oro o plata, y formas de hacer collares y sus piedras o cuentas utilizadas, así como otros materiales. Por lo que el uso de nuevos materiales hoy en día o en un futuro es plausible.

Respetando la opinión de los abures, el apego a cosas materiales es una actitud intrínsecamente humana, y cuando se tratan de cosas que nos pertenecen, como los huesos, seguro que si al morir podemos estar con ellos, muchos lo harían. Los animales como los elefantes, que tienen un memoria impresionante, suelen recordar y visitar los huesos de sus similares fallecidos, incluso pasan un buen tiempo oliéndolos, tocándolos e incluso se nota como por sus glándulas  temporales que tienen al lado de los ojos segregan liquido (normalmente cuando se excita o estresa) por lo que se deduce que les produce emoción o dolor ver estos restos y los recuerdo que les traen.

Sin embargo, no es necesario como ya lo he dicho y lo mantengo, que esos huesos estén allí, porque la carne y el hueso son meramente materia física descartable, el alma o espíritu es pura energía que no necesita estos restos para existir o manifestarse.

Si os fijáis, constantemente decimos que las deidades que hoy todos veneramos vivieron en su momento y época, han fallecido y sus restos quien sabe donde están. Sin embargo interactuamos con ellos a través de los caracoles, ekuele de Ifá, obi o simplemente con nuestras palabras hablando como locos a unos otases, que para muchos son simples piedras pero que para nosotros representan la “espiritualidad” del Orisha.

No necesitamos los huesos de las deidades para que esté presente la espiritualidad de ella, incluso, no necesitamos que estén los otases para lo mismo, pues ellos están presente en todos lados, en el aire, en la tierra, en los vegetales, en el río, en el mar.

Cuantos de vosotros no se han parado frente al mar y han empezado a hablar como si estuviese alguien allí escuchándolos, y cuantos de vosotros no han ido al río, al monte, o parado frente a un árbol como La Ceiba o La Palmera Real y empezar hablar dando por sentado que por ejemplo Shangó está allí esperando y escuchándonos…

La verdad os digo, no es necesario ningún tipo de hueso para interactuar con alguna entidad. Solo debemos dar por sentado que está allí sin más al solo invocarlos.

Cantidades de veces he estado en casa de algún abure que es “materia” o “caballo de santo” y ver como “monta” alguna entidad con solo invocarla. Situaciones que solo de recordar ponen de puntas los vellos del cuerpo, y que solo así, viéndolos por nuestros propios ojos, podemos decir que sí, que efectivamente hay algo allí que no vemos pero que interactúa positiva o negativamente con todos nosotros.

Esto no es único de Osha, es lo mismo y da igual con quien sea y con la religión que sea. Pues es la activación de la rata vibratoria de la energía que todos tenemos que hace que fuerzas ocultas se manifiesten.

Personalmente conozco a personas que solo con rezar un puro (tabaco), empiezan hablar cosas de la persona sin ni siquiera ver las cenizas o la forma del puro, y con mucha certeza por demás. Igualmente, se dé primera persona de abures que cogen una manojo de cartas y con un rezo colocan las cartas sobre la mesa y empiezan a decirle toda su vida. Una amiga hija de Elegguá no sabe consultar con caracol, pero se sienta con sus caracoles, los reza y los tira, y luego hay que pagarle para callarla! porque dice todo lo que queremos escuchar y lo que no queremos también.

Al preguntarles a estos amigos de verdad que sienten, responden lo mismo, “…es como si alguien me habla al oído y me dice lo que tengo que decir” o “…es como un pensamiento que se me viene como una película…”

Sinceramente decirles que puedo sentir envidia de estas personas que pueden tener el “don” de vibrar tan intensamente con estas energías…..Y TODO SIN TENER UN HUESO!!!!

Para finalizar deciros y recordaros a todos que nadie siente el dolor ajeno. Si por ejemplo usted es una de las personas que por sus creencias religiosas, o porque algún practicante de alguna religión le dijo que para salvarse debía ir al cementerio y sustraer unos huesos ajenos, recuerde que en algún lugar hay otras personas que podrían hacer los mismo con los huesos de sus abuelos, padres, hermanos o hijos difuntos, y estoy seguro que a ninguno de vosotros les gustaría que a un familiar suyo, o por lo menos sus huesos, estén dentro de algún caldero, recibiendo sacrificios de animales, aguardiente, puro, etc. y haciéndole trabajar para beneficio de terceros.

Es cierto que antes de estas ceremonias según se pregunta si este “difunto” quiere trabajar con fulano….pero esto no justifica la sustracción de los mismos. Y eso si es el caso de religiones en donde se “pregunta”, pero que hay de sectas que les da igual quien sea?…

Este tema tiene un espacio en el foro para su discusión, puede vistarlo y participar con su opinión AQUÍ

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ene 04

Sectas destructivas en Tenerife

La investigación de la profanación de las tumbas de Arico no es la única que se realiza en estos momentos en Tenerife sobre sectas. Un extenso dossier de la Brigada de Información del Cuerpo Nacional de Policía de la Comisaría Provincial cifra el número de sectas en Santa Cruz de Tenerife en medio centenar, tres de ellas destructivas. Entre todas tienen un alrededor de 8.500 adeptos. La cara más triste de esta historia la representan las familias afectadas, que pueden llegar a unas 3.500. En estos momentos, la Policía Nacional considera que están en fase de implantación la secta de Eckankar, orientalista; las Hermanas Halo Belcebú, satánica; y la Iglesia de la Cienciología, psicoanalítica.

La implantación de sectas en la provincia de Santa Cruz de Tenerife avanza de manera inexorable. El reciente robo de al menos siete cadáveres y la consiguiente profanación del cementerio de Arico ha traído a la actualidad estas sociedades. La Policía relaciona este crecimiento con la llegada a Canarias de inmigrantes de origen africano y sudamericano, en cuyos países se practica la santería y la brujería.

Sin embargo, a las autoridades policiales de Tenerife lo que más les preocupa es la implantación de las denominadas sectas destructivas. Entre estas destacan la Ordo Illuminatorum, que tiene unos cuarenta adeptos y mantienen vínculos con la extrema derecha. Fue fundada por un grupo de masones obsesionados por la magia sexual tántrica.

La siguiente es la Ordo Templis Orientis, que cuenta con unos treinta adeptos. Este clan es la rama femenina de la Ordo Illuminatorum y su fin es continuar la obra de los templarios. Sus ritos se basan en orgías de tinte sexual y sádico. Tiene su sede mundial en Stein, Suiza.

Por último, está la secta Satori, liderada por una ciudadana rusa que vive en Santiago del Teide. El número de sectarios es de medio centenar y las autoridades rusas han alertado del peligro social que su existencia representa. Se ofrecen en Rusia mediante anuncios publicitarios en prensa bajo el signo SSS, siglas que corresponden a Sol, Sexo y Sangre, como una atracción más de la Isla de Tenerife.

Otra secta de carácter destructivo, compuesta por alemanes y británicos es la conocida como Eckankar. Estos manipulan a los niños desde su nacimiento y su número estaría constituido por aproximadamente cien adeptos.

Otra secta de similares características a la anterior es la conocida como Imitación a la vida (IVI). Es una escisión de la Gran Fraternidad Blanca Universal. Utilizan técnicas de manipulación en niños y mujeres. Prioritariamente, está constituida por ciudadanos belgas y sus integrantes se aproximan al medio centenar.

La Orden del Templo Solar (ODTS), también destructiva, está integrada por españoles, belgas, suizos y franceses. Orientan al suicidio a sus componentes. Basta recordar los casos acaecidos en Suiza, Canadá y Francia en octubre del año 1994, a raíz de los cuales murió en el cantón suizo de Friburgo un ciudadano tinerfeño, Leopoldo Cabrera Gil, titular de una peluquería en la calle Galcerán.

El último de los grupos que trata de implantarse en Tenerife es el denominado Sukyo Mahikari, conocido como Asociación Mahikari-Luz Verdadera. Se puede considerar como secta destructiva, tanto en el aspecto piscológico y emocional, como en el de la personalidad de sus adeptos, sobre todo en aquellos que son mas vulnerables. Los seguidores de este grupo son atemorizados con el daño físico que les pueden producir las enfermedades y les venden remedios en forma de “energía cósmica” y técnicas totalmente nocivas e inservibles. Les incitan, además, a rechazar una atención médica adecuada, así como cualquier tipo de medicamento.

Este clan daña psíquicamente, en mayor o menor profundidad a sus adeptos. Es decir, realiza un auténtico lavado de cerebro, una modificación del pensamiento, sobre sus adeptos. Los profesionales de la psicología explican que la modificación del pensamiento por las sectas se realiza lentamente, gradualmente, sin que la persona se percate de ello, y ahí reside su efectividad.

La Asociación Mahikari-Luz Verdadera tiene una segunda característica de las sectas destructivas, que consiste en la influencia y en el dominio total del líder sobre sus seguidores, en provecho siempre del primero y en deterioro de los últimos.

En otro orden estarían las sectas denominadas Milenaristas-Apocalípticas, que preconizan un cataclismo mundial próximo, en referencia a las Apocalípsis de San Juan o la doctrina hinduista de los ciclos.

Entre estas, la Policía Nacional destaca el Grupo de Heide, liderado por Heide Fittkau-Garthe, que con unos 40 adeptos fue desarticulado por la Brigada de Información el 8 de enero de 1998, cuando supuestamente trataban de suicidarse en Las Cañadas del Teide.

Por su parte, la Orden del Templo Solar (OTS,) tiene unos sesenta adeptos y mantiene su sede social en Güímar. Luego estaría la Familia, antes conocida como Los Niños de Dios, con una mera presencia testimonial de unos veinticinco adeptos. Esta secta tuvo especial relevancia en los años setenta, cuando su líder David Brandt Berg, Moisés David, residió en Tenerife entre los años 1974 y 1977, en Puerto de la Cruz.

Moisés David dominaba a sus ´hoas´, como denominaba a sus adeptas, y las prostituía. Las ´hoas´ invitaban a bailar y a tomar copas a los clientes de una conocida discoteca de la época, Los Caprichos. Hasta este local de diversión llegaban desde todos los puntos de la Isla hombres que acudían para mantener relaciones sexuales con las ´hoas´. Las citas acababan en un suntuoso chalé ubicado en El Durazno, que hoy es ocupado por un afamado restaurante. Muchas mujeres dieron a luz niños que fueron vendidos en los Estados Unidos.

Otro de los clanes está construido por las grupos gnósticos o nueva era, formado por ocultistas y esotéricos que se apoyan en la idea de que el mundo está a punto de entrar en una nueva era, la de Acuario, que corresponde a una nueva toma de conciencia espiritual y es la sucesora de la era Piscis, que dio nacimiento a las religiones cristianas.

Los movimientos evangélicos, ultrapentecostalistas y pseudocatólicos aparecen en este entramado. Estos grupos se refieren a la tradición cristiana, reunidos alrededor de pastores o antiguos padres u obispos.

También se encuentran exponentes en Tenerife de los orientalistas que se apoyan en religiones o metafísicas orientales, como el budismo, el taoísmo y el hinduismo. Además, están los pseudomasónicos, que constituyen círculos herméticos con estructura y parafernalia de tipo masónico.

Cierran esta lista los neocuranderistas. Estos grupos preconizan modos de curación no reconocidos por la medicina oficial. Efectúan desde la simple oración a procesos terapéuticos completos.

Entre los tres grupos sectarios en fase de implantación se hallan la secta Eckankar, la Iglesia de la Cienciología y las Hermanas Halo Belcebú. Esta última es la que más preocupa por su carácter destructivo. Este grupo está formado sólo por mujeres y llevan el feminismo a sus últimos extremos y propugna el sacrificio de varones. En la provincia de Las Palmas de Gran Canaria encontramos grupos como el Ocinatas Otluct, que tiene una visión antisocial y antisistema, así como antirreligiosa.

Fuente: La opinión de Tenerife

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ene 03

Los santeros y los sacrificios humanos

Por: José Ferrer de SJ/Eshu Omó Iré

En el día de hoy, en una pequeña entrevista a pie de calle que se me ha realizado por parte de los amigos de Televisión Canarias (rtvc), me preguntaban si creía que las sustracciones de algunos cuerpos en camposanto de Arico en Tenerife formaba parte de prácticas satánicas dentro de la santería.

En mi opinión, la comunidad de Santeros y Babalawos debemos fomentar la buena práctica de nuestras ceremonias, y siempre mostrarse abierto a la objetividad más que al secretismos que hace que la Santería sea vista como una práctica diabólica, y que aunque luego se determine que no es así, en la mente de muchos quedará fijado y subrayado que es diabólica digan lo que digan.

La profanación de tumbas ha sido un tema tabú para quienes los practican, y se muestran cautos, recelosos e incluso hasta contrarios, pero luego muestran con orgullo sus calderos con osamentas!

Respectando las forma de vida y prácticas religiosas de cada quien, profanar una tumba, cuyos restos tienen doliente, es un acto que se debería suprimir, ya que si consideramos al espíritu como una energía de que vale unos huesos sin valor?, muchos practicantes dirán que no es así, pero incluso se han dado el caso de sustituir los huesos por símiles plásticos, y dicen que funciona!!!; pues claro, si todo está en la mente y la fe entregada.

Los restos óseos en si no dan valor, el que da valor es el mismo hombre al pensar que poseyendo estos restos tiene el poder sobre ese difunto.

Sin embargo, en mis investigaciones a lo largo de años, he podido comprobar que no hace falta que alguien profane un ser querido de cualquiera para logar “pactar” con algún espíritu que así lo quiera.

Siempre he dejado claro, que hay muchos religiosos de Osha que antes de ser Santero o Babalawo eran y practicaban alguna otra corriente religiosa, como Palo Monte o Palo Mayombe, en donde no es secreto alguno la posesión de prendas de muerto.

Y como es de esperar, muchos después de pasar a Osha, continúan con estas prácticas como “alternativa”, y es donde se empieza a confundir las liturgias de Osha con otras prácticas ajenas a la misma, como es realizada por el mismo religioso para el mundo la Santería es así.

Creo firmemente que las cosas hay que llamarlas por su nombre y darle el valor que tiene cada uno, pero no es sana para ninguna corriente religiosa esa mezcolanza de prácticas que no definen correctamente que es y que hace cada quien.

El sacrificio humano siempre ha estado presente en la diferentes culturas, y se han relatado dejando constancia suficiente de ello. Para saber más debemos repasar un poco de historia…

Sacrificios humanos en La Biblia
La Biblia contiene un relato acerca de un sacrificio humano no consumado, cuando Dios ordena a Abraham ofrecerle sacrificio a su hijo Isaac en un monte ceremonial (Génesis 22:1-19). Abraham se dirigió con Isaac hasta el monte sin decirle que él sería el sacrificado y luego de que éste juntara la leña para el holocausto lo ató, lo puso sobre el altar y se dispuso a degollarlo con un cuchillo. En ese instante fue detenido por Dios quien le dice que no mate a su hijo porque «ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único».

Otro ejemplo de sacrificio humano en el Antiguo Testamento es el de Jefté. Jefté promete a Yahvé sacrificar en su honor a el primero que salga a recibirle a su regreso si le ayuda a vencer a los Amonitas (Jueces 11:31). Al regresar victorioso es su propia hija la que sale a recibirle y Jefté cumple su promesa con Yahvé.(Jueces 11:39) Sin embargo algunas corrientes religiosas cristianas afirman que el sacrificio solo era simbólico y realmente significaba que ella sólo sería apartada para servir en un tabernáculo (Éxodo 38:8) y no privarla de la vida tal como lo hacían los cananeos a sus dioses (Levítico 18:21).

En el Islam, de acuerdo con el relato que hace el Corán, Ismael era el heredero de Abraham y fue a él a quien estuvo a punto de sacrificar. La enseñanza del sacrificio de primogénito es una imagen que habla acerca de entregar lo más preciado por amor y obediencia a Dios.

La práctica mencionada varias veces en La Biblia de cumplir la orden de Dios de matar a todos los habitantes de una ciudad, o variantes de la misma, como matar a todos los seres humanos pero no los animales, o solo los humanos, o solo los adultos, ha sido considerada por algunos estudiosos como un acto de complacer al voluntad de Dios, y por lo tanto una forma de sacrificios humanos. Al Rey Saúl se le quitó su reino por no cumplir esos procedimientos ordenados por Dios. No obstante algunas ocasiones conservaban a las mujeres vírgenes como botín de guerra o para poder tomarlas en matrimonio. Con el paso de los antiguos habitantes del reino sureño de las dos tribus se volverían al culto de dioses fenicios llegando algunos, tal como fue el caso del rey Manasés al sacrificar a sus hijos mediante fuego a Baal (2 Crónicas 33:1-20).

Sacrificios humanos en el Antiguo Medio Oriente y en África
Existe evidencia de que el sacrificio humano fue practicado por diferentes culturas del Antiguo Medio Oriente y Norte de África. Durante algunas épocas del Antiguo Egipto, se sacrificaron sirvientes y oficiales para que fueran sepultados junto con el faraón recién fallecido, de modo que pudieran servirle en el más allá. Por otro lado, la Biblia, además de diversas fuentes grecorromanas se refiere a los sacrificios de infantes realizados por ciertos pueblos, como tribus de cananeos, fenicios y algunos israelitas. Estos sacrificios habrían sido realizados mediante fuego, quemando a las víctimas para obtener el favor y la protección de los dioses. El mismo tipo de sacrificio ha sido adjudicado a los cartagineses, quienes eran descendientes de los fenicios. El Corán también menciona que el sacrificio humano habría sido practicado por algunos pueblos semitas preislámicos de la Antigüedad.

En los palacios reales de Abomey, en Benín, África Occidental (sitio reconocido por la UNESCO como patrimonio de la humanidad), se puede visitar un templo con la tumba de 42 esposas del rey Guezo que, en 1858, al morir accedieron a ser sacrificadas para ser enterradas vivas con el monarca, luego de haber bebido un líquido que facilitara sus muertes.

Sacrificios humanos en la Europa Antigua
Los griegos, romanos, celtas, cretenses, vikingos y otros pueblos bárbaros europeos, realizaron sacrificios humanos. Es célebre el caso de Agamenón, personaje de Esquilo, que, al partir para la guerra, para obtener vientos propicios de los dioses, decide sacrificar a su hija, Ifigenia, de belleza excepcional. Como en el relato bíblico del sacrificio de Isaac, Ifigenia es salvada en el último momento. Roma prohibió los sacrificios humanos en el año 97 a. C. e intentó imponer la prohibición en toda Europa con éxito diverso. Sin embargo las prácticas romanas de sangrientas muertes circenses, constituyen una derivación de los sacrificios humanos que pasaron de manera diversa. También en el Imperio romano la extendida práctica de matar a los hijos (filicidio) se relacionaba con la patria potestad que autorizaba a los páter familias a «vender, matar, ofrecer a los dioses, subordinar a cualquier ocupación y devorar a los hijos».

Sacrificios humanos en la antigua Mesoamérica
El sacrificio humano en las diversas teocracias del mundo Mesoamericano está documentado tanto por los códices como la iconografía precolombina en general, especialmente la azteca y las inscripciones mayas. Además, existen los relatos de los conquistadores españoles, los misioneros y los hallazgos recientes en arqueología. Algunos autores como Pablo Moctezuma Barragán quisieran atribuir la evidencia a la mala fe de los conquistadores o ver en los códices representaciones simbólicas. Pero esta posición es considerada sin fundamento alguno por la mayoría de los historiadores y arqueólogos, como puede comprobarse en el número de septiembre de 2003 de la revista Arqueología mexicana, publicada como respuesta a la controversia sobre los sacrificios (Arqueología mexicana es la revista oficial del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México). Los hallazgos arqueológicos dan cuenta de la historicidad de los sacrificios. Ni siquiera los eruditos que más defienden la causa del indigenismo, como Miguel León-Portilla, niegan la historicidad del sacrificio humano en Mesoamérica, como se comprueba en el mencionado número de Arqueología mexicana, pero critican el abordaje “amarillista” de muchas publicaciones.

Sacrificios humanos en el antiguo Japón
En Japón, el tipo de sacrificio humano más común fue la práctica de enterrar vivo a la víctima debajo de diques, puentes, y castillos, como una oración a los dioses.

Especulaciones sobre el sacrificio
Entre las distintas razones que han existido para la práctica del sacrificio humano, parece haber las siguientes:

Interés y buena fortuna: En la India, algunos adherentes del tantrismo creen que los sacrificios humanos a los dioses pueden cambiar su fortuna. Asimismo, el sacrificio que acompañaba la inauguración de un edificio nuevo (un templo, un puente, una pirámide), podía tener dicho fin. Una leyenda china afirma que miles de personas fueron enterradas en la Gran Muralla.

Apaciguamiento: obediencia no desagradar o mantener contenta una divinidad.

Preservación de relaciones en el otro mundo: En el caso de sacrificios que acompañaban la muerte de un rey, de un gran sacerdote y de líderes en general, éstos solían servir a dar compañía al difunto en el otro mundo. Los mongoles y varios monarcas mesoamericanos podían llevarse consigo a la tumba gran parte de su casa, incluyendo criados y concubinos.

Adivinación: Un sacerdote intentaba predecir el futuro a partir de los miembros y órganos del cuerpo de un preso o de un esclavo sacrificado. Según Strabo, los celtas apuñalaban a la víctima con una espada y adivinaban el futuro a partir de sus espasmos de muerte.

Desastre natural: Las sequías, los terremotos, las erupciones volcánicas, entre otras catástrofes naturales fueron considerados como una muestra de la cólera o del descontento de dioses. Los sacrificios eran realizados para apaciguar la ira divina. Los habitantes de la isla de Creta intentaron detener la destrucción de su isla de esta manera.

Justicia y cultura del espectáculo: En un combate ritual u ordalía, la víctima era sacrificada en una lucha contra un guerrero, como si una justicia divina decidiera así quien debía triunfar. O bien, el sacrificio del perdedor en un juego o en una lucha era parte del interés del espectáculo, en Mesoamérica y Roma. Si bien que el juego de pelota en Mesoamérica estaba estrechamente ligado a la práctica de sacrificios humanos, se desconoce si se sacrificaba al perdedor, al ganador o a terceros.) En la actualidad, la cultura del espectáculo suele producir todavía la muerte de personas en deportes y pasatiempos de alto riesgo como el box, las corridas de toros, la acrobacia y los archivos de récords o marcas. La pena capital impuesta a los delincuentes en Estados Unidos, Asia y África, puede considerarse una forma de sacrificio humano, en sentido amplio, por motivos de venganza y de intimidación de futuros criminales.

Antropofagia: Ha resultado sumamente polémica la afirmación, a partir de las observaciones de Michael Harner, de que la institucionalización de los sacrificios humanos en Mesoamérica tenía como fin suplir las deficiencias proteínicas en la dieta de los habitantes de la región, dada la ausencia de grandes mamíferos domésticos.[9] En realidad, los aztecas habían domesticado tres especies de animales para consumir su carne: guajolote, pato criollo y perro. Además, aunque no domésticos, la gran cantidad de venado salvaje y otras fuentes de proteínas animales en la región reduce la credibilidad de la hipótesis que privilegia el canibalismo por razones alimenticias como explicación de los ritos sacrificiales. “La propia descripción de la forma de cocinar esta carne -como dice Sophie D. Coe-, de la cual estaba ausente Chile, sugiere que no se trataba de una comida ordinaria sino de un rito religioso”.

Por ello, en las religiones occidentales se ha establecido un vínculo directo entre el sacrificio humano y el pacto con el Diablo.

Puede continuar este apasionante tema descargando gratuitamente el ebook Sacrificios humanos en la América prehispánica.

http://www.sublimesanteria.org/wp-content/plugins/downloads-manager/img/icons/pdf.gif Nombre: Sacrificios humanos en la América prehispánica (961.35KB)
Agregado: 03/01/2011
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Detalles: El sacrificio humano en el mundo prehispánico fue una práctica religiosa que se realizaba en el contexto de ciertos cultos de los pueblos indígenas de América. Sacrificios humanos mostrados en el Códice Magliabechiano. Está documentado tanto por los códices como la iconografía precolombina en general.

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nov 22

Palo Monte o Reglas del Congo

Palo o Las reglas del Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba. Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo Monte, Palo Mayombe, Palo Congo, Brillumba y Kimbisa.

Un poco de Historia

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantú se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai. Entre esos grupos, estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville. Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias las cuales, con el de cursar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Monikongo.

La tradición oral bakongo -nombre genérico de los inmigrantes bantú que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que nueve de los sobrinos del Monikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el rio Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los nueve clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Monikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran nueve.

Nueve fue a partir de entonces un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz.

Desde fines del siglo XVI se trasladan los esclavos siendo el área de mayor entrada en Cuba por las costas de Santiago de Cuba. Estos esclavos provenían de la zona del África occidental, que comprende desde el sur del Camerún hasta la parte meridional de Angola e incluye el área de Mozambique, en la costa sureste del continente africano. Desembarcados por diferentes puntos de Cuba, cientos de congós, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla.

En la brujería mejor conocida como burukutela bilongo salación, etc. Palo Congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.

Durante mediados del siglo 20 el Palo Congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones.

La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional. El número de seguidores de Palo Congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana, Matanzas y en las zonas orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en aumento.

Sistema de creencias y rituales

El sistema de creencias en “el Palo Congo” reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como “nganga” y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su práctica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados “Mpungu” habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.

El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada prenda está dedicada a un espíritu Nkisi específico. Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.

Los métodos de adivinación usados en Palo Congo son varios. Uno llamado Chamalongos utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un método más tradicional, llamado Vititi Mensu para “ver o adivinar” es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.

Sincretismo

El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión judía), no hay combinación con las imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos”, es el caso de Palo puramente del Congo Africano.

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como “un segundo Dios”. Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.

La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad “Nsambi Munalembe” (también conocido como “Nsasi” señor de los “7 rayos” y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shangó) en la Santería.

A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.

Religiones relacionadas

Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil las religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.

En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.

Estrechamente relacionadas a Palo en práctica pero, como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.

Panteón

El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura, viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri (espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)

Dioses más altos

• Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) – Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo. Equivalente a Olorun u Olófi de la mitología Yoruba.

• Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) – Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos similar al demonio Cristiano o al Diablo.

• Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) – dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lázaro, equivalente a Babalú Ayé.

• Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo) – custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oyá Yansa. En México se sincretiza con la Santa Muerte.

• Gurunfinda – dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.

• Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) – Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Elegguá o Eshu.

• Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) – diosa del agua y la fertilidad. También conocida como la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.

• Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) – diosa de la riqueza y los placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba,  Ochún.

• Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) – dios de la adivinación y los vientos. Asociado con San Francisco de Asís,  Orunmila.

• Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) – dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, Ochosi

• Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) – dios del trueno, el fuego, representa también todas la

imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.

• Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) – espíritu de la sabiduría y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatalá.

• Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) – deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Oggun.

 

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Detalles: Palo o Las reglas del Congo son un grupo de denominaciones estrechamente relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central que fueron llevados a Cuba.

 

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