Por:  Journal de la Société des Américanistes

Una gran mayoría de los profesionales de las religiones de origen africano Bichón Habanero, el nombre mismo de Sagua la Grande, vuelve inmediatamente a las “raíces” (la mata), de su adoración. Esta es la idea de la “campaña” 1, en contraposición a la “ciudad” y por lo tanto la idéed’une cierta “pureza” de las prácticas que difieren de la capital, que se pone de relieve. Pero es también en representación de Sagua como punto de origen de la adoración contemporánea, como si, en esta ciudad del país, que encontramos algunas marcas de las prácticas de la fundación de la capital. Pero la historia muestra el proceso inverso: Sagua la Grande es una ciudad heredera de las religiones afro-cubano nacido en Occidente.

Incluso si hoy la Santería es una religión practicada considera cubaineparce de un extremo a otra isla, que originalmente era exclusivamente occidental. En 1942, Rómulo Lachatañeré (2001, p. 263) sostuvo que el culto “lucumí” se manifestó intensamente en La Habana y en las ciudades de la provincia de Matanzas. Pero mucho antes de esto, las transformaciones ocurridas en Cuba desde el suelo fértil finales del siglo XIX y principios del siglo XX se ha creado para la “exportación” de estas prácticas a otras regiones del país, incluyendo el centro de Isla.

El caso de Sagua la Grande, es ejemplar en muchos aspectos. Al confiar en las instituciones que han servido como plataforma para la movilidad de profesionales entre el oeste y centrale3, nos trazó el poderoso proceso de expansión gradual de los lucumí culto y hemos decidido llamar “lucumisación. El análisis de esta dinámica pone de relieve la importante reorganización que tiene lugar en la religiosidad de origen africano. En este artículo vamos a tratar de comprender cómo se gasta con la familia de las prácticas religiosas de las prácticas individuales, mientras que una organización previamente basados en la estirpe biológica ahora se basa en el ritual de linaje.

Las instituciones y la religión afro-cubana Lucumí

Las religiones originales africanas que se practican hoy en día se originaron en Cuba durante el período colonial estaban estrechamente relacionadas con vida institucional de los africanos y sus descendientes. En efecto, los Cabildos de Nación, en primer lugar, y “educación empresarial, ayuda y asistencia” (sociedades de instrucción, socorro y ayuda mutua) 4, entonces, son los lugares donde estas religiones tomó forma en La Habana y Matanzas, se desarrollaron y, posteriormente, se han “exportado” a varias ciudades.

Las instituciones de cabildos se reunieron la nación por los africanos. Definición de la más antigua, y sigue siendo válido es el de Esteban Pichardo (1985, p. 114). Cabildo llama “la reunión de Negro y Negro bozales en casas diseñadas para este fin las vacaciones, donde juegan sus tambores y platillos y otros instrumentos nacionales, cantar y bailar en el trastorno, con un ruido de el infierno y constante, sin interrupción. Se recaudar dinero y formar una especie de compañía de entretenimiento puro y ayuda con sus caja5, su capataz, mayordomo, rey, reina (sin competencia). Cada nación tiene su cabildo, y así se nombran Arará Cabildo, Cabildo Carabalí, etc. Este tipo de institución llega a Cuba a través de la española, que se dice que Fernando Ortiz (1993, p. 58) es una “reliquia de una organización medieval de Andalucía en el extranjero, pues ya existían y Sevilla cabildos hermandades de los gitanos, negros y mulatos.

El Día de Reyes, que se celebra el 6 de enero, fue la época del año más esperado en la vida de cabildos: los africanos salieron a las calles con sus tambores y marcharon vestidos a la manera de su país de origen. Pero las instituciones de los cabildos no sólo de recreo y ayuda mutua, que también tuvo consecuencias políticas, algunos de los cuales desempeñaron un importante papel en las conspiraciones abolicionista Negro (Sombreros Deschamps, 1971).
 
En sus inicios, los cabildos eran exclusivamente para los esclavos africanos. Más tarde, se permitió a los africanos libres y, por último, los criollos o “africanos” en el Generation6 segundo (Montejo Arrechea, 1993). Su período de mayor dura hasta aproximadamente 1860. Desde allí, los cabildos comienzan su declive. Dejan de admitir criollo de 1868. En 1876, España promueve su transformación a lo largo de las empresas de líneas blancas Ibérica (Ley de asociaciones de 1878). Seis años más tarde, en enero de 1884, prohíbe la liberación de la Epifanía, y en abril del mismo año el gobierno colonial prohibió la creación de nuevos cabildos. La abolición de la esclavitud en 1886, viene como las asociaciones de paisaje de los africanos y sus descendientes se transforman completamente. En adelante, habrá más cabildos: algunos están cerrados, mientras que otros se convierten en la educación empresarial, socorro y asistencia, bajo los auspicios de un santo patrono. Sin embargo, esta reorganización, que se puede generalizar a todo el país, fue eficaz en todas las ciudades, como en Matanzas, donde cabildos muchos continuaron actuando más allá de la fecha de la prohibición (Hevia Lanier 2002 ). De hecho, no había forma de la obligación de cabildo de la sociedad también, muchas empresas nacen sin haber sido cabildos.

La relación entre los cabildos y la Iglesia Católica han sido siempre complejas. Fernando Ortiz (1993, p. 60) afirma que hubo sustitución de un fetiche africano santo católico y el doble de tamaño del cabildo de la Hermandad tiene la incorporación cabildos de las iglesias. Sin embargo, podemos simplificar estos informes, así como los cabildos muchos no tenían relaciones con la Iglesia católica, que es el caso de Sagua la Grande.

Hemos dicho que sociedades y consejos han sido el punto de partida para la creación de las religiones de origen africano en Cuba. De hecho, es dentro de estas instituciones ha nacido lo que se conoce en el siglo XX bajo el nombre de “la religión Lucumí. La palabra “lucumí” se utiliza en Cuba desde el siglo XVI, pero su uso ha variado con el tiempo, el contexto y el autor. Con el tiempo, este término fue nombrado por primera vez un grupo de esclavos, a continuación, su lengua y, finalmente, la religión. Según Fernando Ortiz (1906), la palabra “lucumí” sería una deformación del nombre de la región y / o Ulcami o reino Ulcumi, que no es otro que el de Oyó, que fue fundada en el siglo XV por Oranyan, hijo de Oduduwa en las tierras de la actual Nigeria. Por extensión, a su llegada a Cuba, se llama “lucumí” todos los esclavos de África occidental, los más numerosos fueron los yoruba. De la descripción de un grupo humano, el significado de la palabra “lucumí” se ha ampliado para designar a su propio idioma. Luego, durante el siglo XX, hizo referencia a un determinado tipo de prácticas religiosas. Angarica7 Nicolás (1990), santero8de de renombre, incluso a escribir un texto, “El Lucumí al Alcance de Todos”, que está dirigido a profesionales e investigadores que quiere ser el modelo de la religión Lucumí. El libro ofrece una amplia gama de rituales, ceremonias, oraciones y hasta un diccionario español-lucumí con la terminología utilizada en la liturgia. En 1942, Rómulo Lachatañeré desarrollar la idea de “panteón lucumí, como un conjunto de deidades (set Deidades), que no es uniforme y que cada casa de culto utilizado por su experiencia y conocimientos, dando prioridad las deidades que han demostrado una mayor eficacia en la solución de los problemas de los profesionales. Todos los dioses establecidos por Lachatañeré (2001, pp. 100-102) son otros de orichas9 de Yoruba10: Olófin, Oloddumare, Oduduwa, Obatalá Baba-lu-Sí, Orúnmila, Olokun, Yemayá, Ogún, Aggayú, Oyá, Changó, Elegguá, Ochún, etc. Esta “religión lucumí” es también conocido como Regla de Osha “o” Santería “, y sale de la cuna occidental para difundir en otras regiones, incluida la región central.

La ciudad de Sagua la Grande, se integró posteriormente en la economía nacional. En el siglo XIX, gracias a la demanda internacional de cada vez más altos en azúcar, las nuevas áreas de plantaciones se han desarrollado en Cuba, especialmente la Grande11 Sagua. El crecimiento de la ciudad es el resultado del desplazamiento de capitales occidentales, incluyendo La Habana y Matanzas, hacia el centro del país en busca de nuevas tierras de cultivo (Moreno Fraginals, 1978).

Testigos de la rápida evolución, la cuenta nacional de Sagua 1827 2 refinerías de azúcar, 59 en 1846, 125 en 1862 (Delgado Venegas, 1989). En 1860, Sagua ocupa el cuarto lugar en la producción de nationale12, produciendo el 11% de azúcar en la isla (Rebello, 1860). El crecimiento de la economía local va de la mano con la introducción de un trabajo masivo de esclavos, mano de obra que se ha basado en el crecimiento de azúcar de Cuba. La presencia de los africanos en la provincia de Las Villas13 excede el número medio de esclavos coloniales por el propietario (1 / 7, 9 para un promedio de 1 / 7, 5), haciendo de esta provincia un “centro de fundamental de la expansión de la esclavitud en el siglo XIX “(ibid., p. 72). Por otra parte, Sagua se convirtió en una de las tres ciudades, con La Habana y Matanzas, de la cual surgió el arrendamiento de los esclavos. Así, a pesar de su fuerte expansión económica tarde, Sagua la Grande rápidamente ocupó un lugar destacado junto a esclavos buque insignia de la ciudad, la economía nacional.

Uno de los métodos de culto de origen africano, probablemente la más antigua, data de este período. De hecho, el siglo XIX fue también cuando las primeras formas de religiosidad parece Sagua. Desde ese momento hasta hoy siguen siendo un ritual partes llamadas “reliquias de la familia (reliquias de familia). Esta expresión puede tomar dos direcciones: la primera se refiere a un órgano o un fragmento del cuerpo (restos, los huesos) de un héroe, un santo, un santo, o de objetos que han pertenecido, teniendo por tanto, una sagrada y que el culto fiel. La segunda está asociada con un objeto que está conectado el más alto valor moral, como un vestigio o testigo de un pasado de valoración. A partir de estas definiciones, vamos a mantener la santidad del objeto de culto y, sobre todo, la noción de una era pasada. Las reliquias de la familia que estamos en Sagua son partes ritual fundamento14 tipo, que han sido fabricados y se activa por un africano o de origen criollo. En general, todos los rituales partes pueden “reservar” o “de” 15 a la muerte de su propietario en caso de las reliquias de familia, nunca se van. Tienen una duración que exceda de la vida de un individuo dueño (o heredero): permanecen siempre en la familia como objetos de culto y de protección. El titular antes de su muerte legó a otro miembro de la familia. Hoy en día estas reliquias se encuentran a cargo de un descendiente de la tercera o cuarta generación del fundador de África. A pesar del hecho de que “ir” cada vez, las reliquias no se repiten, es decir que no “nacimiento” no partes nuevas rituelles16. Del mismo modo, las reliquias “trabajo” más, excepto en casos de extrema necesidad, tales como enfermedad grave o una epidemia. En estos casos, están sujetos a las actividades de diferentes rituales. Este modo de culto se hereda directamente esclavos se asentaron en la región. El origen africano o criollo, que ha construido y entregado a la reliquia ha creado activamente, con el ritual, descendientes religiosos que se sigan los enlaces a la paternidad biológica. Por lo tanto, la asamblea se convierte automáticamente en el ancestro del linaje religioso.

Entre las reliquias de la familia que aún existen en Sagua, uno es el tuyo. Estos Fama Changó. Según sus descendientes, esta reliquia nació en el siglo XIX, en el de San Juan (donde está), una casa legendaria, rumba’a Casa. Changó Famaest creado por la mujer Florentina Alfonso lucumí de África, “hija” de Changó. Antes de morir, legó a la reliquia a su hijo Margarito Alderete, “hijo de Obatalá, que se mantuvo hasta su muerte. A continuación, envía a su sobrina Florencia Alfonso, “hija” de Changó. De acuerdo con historias de la familia, Florentina, la abuela, y Florencia, la niña, eran el epítome de su Orisha tutelar: cuando había tormenta, era salir y echarle un balde de agua, porque de lo contrario, una vez fueron propiedad de Changó, Orisha rayo. Florencia se casó con Pedro Arango, con quien tuvo trece hijos como una hija, por supuesto, era la heredera de Changó Fama: Emilia Arango Alfonso17 también “hija” de Changó.

La casa rumba’a ya no existe. Hecho de madera y paja, que ha sido destruida como consecuencia de la intemperie. Dado que, la familia Arango-Alfonso ha construido otro en el mismo barrio, esta vez en madera y tejas. Sin embargo, gradualmente a medida que los niños crecieron, salieron de la casa de sus padres y hoy tienen entre 55 y 80 años. Además, la casa puede contener todos los descendientes con más de un centenar de personas de todas las edades. Hoy en día, la casa que sustituyó a la rumba’an’est casa habitada, que sólo sirve a la casa de la Fama reliquia Changó. Se convirtió en el lugar cada día más miembros que viven cerca. Esta casa fue hasta 1999 en malas condiciones. Dado que toda la familia ha contribuido a hacer de nuevo las paredes de ladrillo. El compromiso de todos los visados en relación a Changó se manifiesta en todas las esferas de la vida, porque, según ellos, “sin Changó Fama, no hay familia”.

Hemos visto que la herencia africana puede afectar a toda una familia. En-Alfonso Arango, varias personas fueron capacitadas en cada religioso, pero Changó Fama está en el centro de la vida familiar. Las fiestas de los herederos de una reliquia de la familia están plenamente dedicados al culto en cuestión, a veces a expensas de personal de las fiestas religiosas. Toda la familia, restringido y ampliada adorar la reliquia. De hecho, su cumpleaños, realiza todas las ceremonias de rigor, sobre todo la comida ritual y la batería (PAC), en honor de Changó Fama. La Fiesta de la reliquia puede ser el aniversario de su cumpleaños o la del santo católico con el que se sincretizado Orisha.

Las reliquias son fragmentos de la religiosidad de los padres que aún conserva sus marcas en la ciudad. Están más allá de las normas religiosas, sin necesidad de iniciación para convertirse en el heredero de una reliquia. Siguen en una sola transmisión de una generación a la siguiente, que es tan “natural”, sin grandes dispositivos litúrgicos o fuegos artificiales. Este modo de culto, que por definición es hereditario y la familia (por sangre o matrimonio), no desapareció con la llegada de los occidentales Santería. Los dos términos coexisten sin conflicto, que no compiten por la supremacía de las reliquias nunca es cuestionada.

Configuración de la ciudad en la post-abolicionista

La planificación de Sagua la Grande, se ha cambiado a raíz de la abolición de la esclavitud en 1868. De hecho, los nuevos hombres libres dejaron sus hogares de las casas y se asentaron en la tierra le permite salir de la ciudad. La expansión de zonas urbanas como en 1874 (Alcover y Beltrán 1905). En este momento, el barrio de Pueblo Nuevo18, Cocosolo y Villa Alegre se han consolidado. Su localización no ha sido casual, los suburbios emergentes serían construidas en el marco del viento, es decir, hacia el sur porque el viento sopla del sur-suroeste y ‘l El olor de un negro “no debería molestar a las familias ricas que se han instalado justo al este de la ciudad (en la zona que hoy se llama Finalet) 19. Hacia el este, no había “distritos”, pero los propietarios de apartamentos y villas de los dulces o los ferrocarriles, entre los cuales había pocas familias Inglés. Además, la ubicación del cementerio se determinó utilizando el espacio de diseño mismo, es decir, la “dirección de los olores” para evitar la interrupción de algunos sectores.
 
Es en estos barrios consolidados después de la abolición de la esclavitud que operaba el ex cabildos y / o empresas de religión afro-cubana. El más antiguo de todos es el cabildo Congo “Kunalumbo” en el barrio de Pueblo Nuevo, la sociedad se convirtió en San Francisco de Asís en 1909. La Santería Lucumí original nunca se ha practicado desde el cabildo del Congo, sin embargo, muchos de los santeros fréquentaient20 la ciudad. Los otros tres fueron lucumí cabildos. El cabildo de Santa Bárbara del distrito Cocosolo se ha movido tres veces, cada zona horaria en donde se ha admitido que fue centro de la ciudad. El Cabildo nunca ha sido registrado como tal y no ha sido cambiado en la sociedad, bien, pero, paradójicamente, es a través de esta institución que la religión lucumí entró en la ciudad. Por el contrario, el distrito de Santa Bárbara de Villa Alegre, nace como tal en 1898, aunque el apodo de “El Cabildo de Los Chinitos, nunca ha existido como un consejo común. Desde entonces la empresa siempre ha trabajado a través de él llegó a Sagua en la década de 1950, los tambores batá de fundamento (instrumento musical por excelencia de la santería). La cuarta empresa, San Miguel Arcángel ubicado en el distrito de San Juan, se registró muy tarde en 1951, aunque existía de manera informal desde el siglo XIX. Esta empresa fue la primera en incorporar los cambios introducidos en la Santería en el siglo XX. Los cuatro son conocidas, tan familiar cabildos. Están ubicados en los “barrios”, y han desempeñado un papel importante en la transformación del panorama religioso de la ciudad.

El “vecindario”, como el espacio urbano diferenciado y se opuso al “centro” de la ciudad, continúa hasta la primera mitad del siglo XX. Con la revolución socialista de 1959 que los dos conceptos de “barrios” y “centro” se fusionarán la creación de una coherencia de comunicación en el tejido social (la ciudad de Villavicencio, comunicación personal, 1999). Anteriormente, los habitantes de los distritos no eran fácilmente o frecuentemente en el centro de la ciudad (se dice “ir a la ciudad” para indicar el movimiento desde la periferia hacia el centro). Cabe señalar que en muchas ciudades, parques y plazas fueron atendidos por diversas blancos y negros: no podían entrar al recinto, que estaba reservado exclusivamente para los blancos. El distrito dicotomía / center refleja, de alguna manera, el mismo diseño discriminante ocupar espacios públicos.

Este aspecto de la organización de la ciudad era importante para la vida de las sociedades y los consejos de culto afro-cubanos, ya que se encuentra en los “barrios”, y cuando el patrón llevó en procesión a la iglesia, c Fue en el centro de la ciudad que nos fuimos. San Francisco de Asís cabildo Kunalumbo (el barrio de Pueblo Nuevo) y el Cabildo de Santa Bárbara de Los Chinitos (el distrito de Villa Alegre) estuvieron acompañados por los tambores gastado (de fundamento) desde la salida hasta el ferrocarril se encontraban cerca. En el otro lado la espera de la banda municipal, quien los recibió y los acompañó en procesión a la iglesia principal y luego llevarlos de vuelta de inmediato, a la vecindad. Cuando la banda dejó de tocar los tambores reanuda su música hasta que llegaron a los cabildos. En ambos modos, los ferrocarriles, entendida como el límite entre el distrito y el centro era algo que la frontera entre el “africanismo” y “catolicismo”, que cristalizó en los espacios urbanos. En otras palabras, San Francisco o Santa Bárbara podrían salir de sus barrios y acudir al centro de siempre para dejar atrás su “africanidad”. Los tambores sonaron en el distrito, el centro de la banda, el compromiso entre los dos componentes de los cultos de poder desconectar a través de la barrera simbólica (el ferrocarril) que mantuvo a los dos mundos separados.

Si bien se hizo referencia en la prensa, algunas empresas – incluidas las sociedades de ayuda mutua de los negros – la Afro-sociedades religiosas nunca fueron mencionados. Se nace y se desarrolla en la indiferencia de la ciudad. Probablemente debido a que han seguido para representar al “atraso” frente a “progreso” representado por las otras empresas, una tendencia que fue uno de los países en general. Los afro-sociedades religiosas pueden coexistir con sus homólogos en el mismo espacio en el barrio, pero no hubo interacción entre ellos.

La llegada de grandes cambios

Los años siguientes a la abolición de la esclavitud, es decir, después de 1886, fueron en los cambios de todo tipo. La situación recién adquiridos de los hombres libres permitió a los antiguos esclavos de viajes dentro de la isla, que era impensable en el pasado. Sin embargo, en la región central, no hubo cambios significativos en la composición de la población. Sin embargo, Rebecca Scott (2001) sostiene que Sagua la Grande fue el lugar elegido para el “exilio interior” de algunos antiguos esclavos, a través de la creación de comunidades independientes en las zonas rurales, pero este modelo se está extendiendo en d otras regiones.

Dos años después de la abolición de la esclavitud en 1888, han producido importantes acontecimientos que han sido la fuente de la primera gran transformación en el proceso de construcción de las prácticas religiosas de origen africano en Sagua. Los tres hechos que han alterado por completo el panorama religioso son: la prohibición de la Epifanía, la consolidación de la espiritualidad y la introducción de la Santería La Habana. Estos tres acontecimientos son la base de una nueva religión que regirá el funcionamiento de todo el siglo XX.

La prohibición de tarde – sobre todo en comparación a la de La Habana, que data de 1884 – la producción de los cabildos en Sagua la Epifanía, es reportada por el historiador local como un gran acto de “civilización y la cultura:
El acto curioso y trascendente primero de 1888 fue probablemente la orden del alcalde [Obeso y Felipe Robles], de fecha 4 de enero de prohibir el tradicional desfile de las alzas o cabildos de los Reyes en las calles de la ciudad. El alcalde justifica esta decisión por el hecho de que el público puede ser un medio de propagación de una epidemia de viruela que hizo estragos en la ciudad. Otro argumento, no menos sugestivo que los cabildos se contrastó con el [alto] nivel de civilización alcanzado por el género negro. Medida fácil y progresiva, es bienvenida, porque nada puede parecer más salvajes que los que caracterizan a los cabildos africanos Cuba celebraciones de la Epifanía. (Y Alcover Beltrán, 1905, pp. 388-389).

Esta acción del gobierno ha disminuido el ritmo de la vida religiosa de los africanos y sus descendientes y su retirada en favor de ellos mismos. Si la medida es dejar las celebraciones del escenario público de los negros, sin embargo, los beneficios de otras comunidades que, por supuesto, los blancos. En el mismo año de 1888, que se celebró la reunión del catalán teatro Lazcano con un desfile de carros, un coro y un desfile por la ciudad. La ideología del “blanqueo”, sub-base de la transformación social, era también evidente en las expresiones urbanas de los grupos étnicos que forman la nación en ciernes
Además, un nuevo movimiento religioso se hizo más fuerte: el espiritismo. Su introducción en la isla era tan reciente, y más en Sagua. Un año antes, junio 15, 1887, la revista La Alborada afirmado que la doctrina espiritista desde que se sabía muy poco en la ciudad y sólo cuatro o seis practicantes. La importancia de esta información no es despreciable si tenemos en cuenta la espiritualidad de hoy es inseparable de la práctica de la Santería. En ese momento, el espiritismo estaba trabajando en el centro y sus seguidores eran todos blancos, mientras que la Santería, y apenas podía resolverse en los suburbios, entre los africanos y sus descendientes. El mismo año, una comisión de centro espiritista Sagua, denominado “El Salvador”, participó en el Congreso Espiritista Internacional de Barcelona, justo después de esta misma gente fue a París para visitar la tumba de Allan Kardec en el cementerio de Père Lachaise y presentaron una obra artística con el nombre del centro y la ciudad de Sagua la Grande (Alcover y Beltrán 1905). Al mismo tiempo, la revista La Alborada publicó el texto completo del discurso pronunciado por Camille Flammarion en la muerte del fundador del espiritismo Kardec, que murió en 1869. Desde su creación, esta publicación es de difusión de los mensajes de pensador parisino junto con Alfred Russell Vallace Nantes y José Buchanan, de Londres, Journal of Man, que muestra los vínculos que la revista con sus homólogos europeos.

El tercer gran acontecimiento ocurrido en 1888, según la memoria colectiva, y quizás lo más importante, es la primera introducción a la Regla de Osha, una práctica hasta entonces desconocida en la ciudad. Este evento será el primer paso del colonialismo occidental lucumí en la región de Sagua.

El Santo en África

Santería o Regla de Osha, la religión como una “normalización” de Sagua implantado a través de un consejo común, el de Santa Bárbara, en el suburbio de Cocosolo. Es la sede del cabildo de que dos mujeres de África, Antonica Ma ‘Wilson y Joaquina Ma’ Mora, fueron los primeros que se iniciará en 1888, religión lucumí occidental. Todo parece indicar que fueron originalmente lucumí, especialmente Antonica Ma ‘Wilson, de acuerdo con aquellos que la conocieron, su rostro se rascó tres líneas verticales en cada mejilla, la marca de los esclavos de África Occidental (Deschamps Chapeaux 1969, p. 67).

Ambas mujeres eran hijas de Ochún, la diosa de las aguas continentales. El primer nombre fue dado a litúrgica Ochún Funk y el Mefún segundo bis. La Regla de Osha ha sido introducido por el babalawo habanero Sagua Remigio Herrera – un gran nombre, más conocido por su nombre religioso Addechina, ya que, según los ancianos de la ciudad, presidió las ceremonias – y un santero de Cárdenas (provincia de Matanzas), llamada Trinidad Infante. Difícil saber cuál de las dos iniciaciones llevado, sobre todo porque es una tarea reservada para los santeros litúrgica, pero en cualquier caso el nombre de Addechina permanecido estrechamente vinculada a la llegada de la Santería a Sagua.

La iniciación de estas dos mujeres de África, sigue siendo, por supuesto, no tiene memoria. Sin embargo, todos los religiosos de la ciudad – en su mayoría de edad – darles un lugar de pioneros en la Santería. Antonica Ma ‘Wilson28 fue un importante descendientes religiosos y sirvió hasta su muerte el liderazgo del Cabildo de Santa Bárbara a Cocosolo. Sin embargo, la Joaquín Ma ‘Mora fue una familia biológica de gran tamaño que produce la única cuenta que Sagua babalawo hoy, Rolando Mora García, su gran hijo de nietos.

Bien que Santería Occidental se ha convertido en el barrio Cocosolo la zona por excelencia de la religiosidad afro-es la de San Juan, el área geográfica donde hay reliquias de la familia. Una vez más, una mujer permaneció en la memoria colectiva local y fue considerado como la salud más grandes del siglo XX: Elena Mestre, más conocido por el apodo de “Nena”. No tenemos ninguna información sobre los vínculos religiosos mantienen entre las dos mujeres de África y Elena Mestre, pero se supone que es probable que estos liensont sido posible gracias a Félix láser, apodado Lucumí miembro del cabildo de Santa Bárbara Cocosolo, porque, la muerte de las mujeres africanas de Cabildo, se habría pasado de Elena Mestre. Por otra parte, (1909-2002 Agustina Thondike), su único “ahijada” 29 (ahijada), sigue vivo en el momento de nuestra investigación se había iniciado conjuntamente por Elena Mestre y Félix Laserie, julio 8, 1926, en el barrio San Juan. En los últimos años del siglo XIX y principios del XX, se practicó en el Santo “Sagua en África” (Santo ha africana). Esta expresión está vinculada al hecho de que a los ancianos de la ciudad, este modo de oración había sido introducida por los africanos (Adecchina Trinidad y Infante) de La Habana y Matanzas. Ahora, la práctica religiosa es individual y, a diferencia de la de las reliquias de la familia, Orisha muchos pueden coexistir en la misma casa, cada uno correspondiente a una sola persona. Además, por primera vez, el proceso de iniciación está en su lugar para que se involucren, porque los cultos de tipo familiar, no hubo iniciación de usar. El inicio trata de un tiempo de prisión (en el caso de Agustina, que tuvo doce días), el ritual de corte de pelo, incluso si la cabeza debe permanecer siempre cubiertos, y vestir prendas blancas en el año después de la entrada en la religión (iyaworage30). Otro aspecto importante del proceso de iniciación fue la presentación de los documentos que el ritual de la marcha recibió la representación física de su deidad tutelar y los santos guerreros (Elegguá, Oggún, Osun y Oshosi). Esta variante también se conoce como “cabeza y los pies” (cabeza y pie), los pies se guerreros santos y la cabeza, ángel de la guarda o Orisha tutelar. Desde el momento en que la persona había santo31 su casa, su casa se convertiría entonces en “la casa … (Changó, Ochún, etc.). Esto significa que si, por ejemplo, alguien (ya iniciado o no) necesarios para “hacer el trabajo” 32 a otro santo que el suyo, se vio obligado a recurrir a santero que estaba con él este la divinidad. El Orisha tutelar con exclusividad casi absoluta de su hijo, fue necesario utilizar uno de ellos para tener acceso a la divinidad para realizar la actividad ritual.

Agustina Thondike también recordó otras ceremonias realizadas por su madrina, incluidos los realizados por la naturaleza. Según Agustina, su iniciación no fue iniciado por el baño lustral, en el río, como es habitual hoy en día. Pero las aguas dulces de Sagua han desempeñado un papel en esta casa de culto: cada 24 de junio, el santo patrón del barrio (San Juan), Nena Mestre se hundió en el río todos los ahijados que necesitaba una “limpieza . Para otros, que llevaba el agua en un recipiente poner ante el altar, se lavaban antes de saludar al Santo. Sin embargo, aunque Elena Mestre era conocido por sus grandes conocimientos y poderes religiosos, habiendo iniciado también a muchos a Sagua, nunca ha sido reconocida Santero. De hecho, algunos de los ahijados Elena Mestre, especialmente aquellos que han dedicado sus vidas a la Santería, se fue a La Habana para “reconstruir su santo”, es decir, realizar una segunda iniciación, a fin de ser reconocidos como santeros. Esto explica por una frase que escuchó en Sagua: “Esto tiene dos veces Santo. Pero, ¿fue una repetición de la anterior iniciación o iniciación completamente nuevo? Las opiniones de los ancianos de la ciudad son compartidos. Al igual que Minga (bautismo ahijada Elena Mestre y “ahijada” en el inicio de la Santería Nenene sí mismo “ahijada” Elena Mestre), algunos piensan que era un Confirmación de la primera iniciación a través de un proceso similar a la que se alcance para el niño cuya madre se inició cuando ella estaba embarazada, es decir, que “recibió” en el vientre y “confirmado” después del nacimiento. Para otros, como Chela (santero segundo más grande del ville) durante las iniciaciones hechas por Elena Mestre, no se fija el patrón Orisha en la cabeza de la marcha, es decir, correspondía a la iniciación de media, en términos vernáculos que sería un “lavado santo” (santo lavado) y no un “santo coronado” (Santo Coronado), lo que significa que la apertura adecuada. Cada una de las dos respuestas siempre vuelve a la idea de no reconocimiento del santo de África, es decir, la decadencia de este modo de culto a partir del año 1927.

El mismo tipo de fenómeno existe en otras ciudades de Cuba, en particular, en Matanzas. La razón radica en la historia de los esclavos lucumí en suelo cubano. De hecho, Lucumí fue conocido en Cuba desde el siglo XVII, pero a la vez, constituían un pequeño porcentaje de la población esclava. Su llegada ha hecho en el siglo XIX, tras la caída del imperio Oyó. Así, en 1850, representaban el 35% del total de los esclavos africanos. De acuerdo con Miguel Ramos (2003), Lucumí, entró en los primeros años del siglo XIX vendría a Egbado, mientras que los que llegaron más tarde Oyó. Pero cada país tiene su propia tradición religiosa. Así, Cuba, han desarrollado dos lucumí culto original, que evoluciona de manera diferente en diferentes épocas. La más antigua, la de Egbado, han dominado la lucumí culto hasta aproximadamente 1825. Esta tradición deriva de las dos variantes (las “reliquias de la familia” y la de “Santo en África) que ya hemos mencionado en el caso de Sagua. Luego, con la llegada de los esclavos lucumí de Oyó, imponiendo su propio modo de iniciación ha destruido la tradición de Egbado. Esto explicaría la falta de reconocimiento de los pies de la modalidad y la cabeza “o” Santo en África “y, por tanto, la exigencia de algunos santeros de Sagua la reconstrucción de su iniciación.

La expresión “el santo de África” adquiere aún más fuerza cuando la nueva moda llega a La Habana desde 1927, debido a que está fuera de juego a cabo investigaciones iniciadas antes de esa fecha. El “santo en África” ha influido la religión local, la mayor innovación es el paso de un culto familiar, basada en el linaje biológico y sin procedimiento de inicio (la reliquia de la familia), a la adoración individual insertada en un ritual de linaje, que incorpora como resultado de una iniciación (Santo en África). Además, las mujeres, los criollos de África en primer lugar, entonces, tenía un gran poder antes de 1927, que ya no es el caso después de esa fecha.

El santo a la cubana

La función religiosa que hemos analizado comienza a perder fuerza con la llegada de la nueva moda “,” La Habana. De hecho, era válido entre 1888 y 1927. Hemos dicho que algunos profesionales de la ciudad ha reconstruido su iniciación. El primero en realizar de nuevo fue Valentín Alfonso, presidente de la compañía el distrito de San Miguel Arcángel de San Juan, donde se encuentran las reliquias de la familia. A pesar de que asiduamente frecuentaban la casa de Elena Mestre y es considerado como uno de sus “ahijados, recibió el” Santo en África Pablo González en el Recreo, provincia de Matanzas. Esta iniciación en el culto de la Orisha Oyá su tutor, no se conocía cuando llegó a La Habana. Él tuvo que regresar a su introducción, esta vez, siguiendo el método cubano, también llamado santo criollo (criollo Santo). En esta ocasión, se puso en contacto con una casa de culto conocido en el barrio habanero de Guanabacoa. Su padrino fue José Urquiola, Echubbi, más conocido por su pata de palo e apodo de ‘, y su madrina segundo (oyugbona) Francisquita Estensi, ChangoBolé, fundador de San Roque cabildo de Palma (cerca de la ciudad de Cienfuegos). Su apertura se celebró la segunda de mayo 27 de 1927. Aunque el primero fue Oyá, Changó esta vez no iba a dar a su hijo y afirmó de forma exclusiva. Así pues, Changó Alfonso Valentín se convirtió en omo con el nombre de ritual Addé Kola se traduce como “el rey de la corona.

Pero el camino abierto por Valentín Alfonso de la santería criolla no ha sido emulado en breve en la ciudad de Sagua. Tomó trece años por otra persona para seguir sus pasos. En mayo 29, 1940, Juan García Fonseca, mejor conocido como el “Bienvenido”, que se llamaba Omi Taguardé ritual fue iniciado en el culto a Yemayá por su madrina Maria La O Batte (Orfandei) en el barrio de La Habana de Puentes Grandes, en su madrina segundo (oyugbona) Bernardina Pérez (Ochún Funk), alias La Niña Puente. La Obba iniciación Oriat fue Octavio Sama, más conocido por su nombre religioso de Obbadimeyi, discípulo directo de Latuán, la tradición lucumí mujer pionera de Oyó en Cuba. En Sagua, Juan García Fonseca pertenecía a ninguna otra empresa o cabildo, pero vivía en el barrio de Pueblo Nuevo, cerca de Kunalumbo el cabildo Congo, era un habitual. Su amistad con Catalina Prendes, la esposa de Congo y ex reina del cabildo, era conocido por todos por lo que era incluso incluido en las canciones de los afro-institución cubana. Juan García Fonseca también fue la primera persona blanca que aprender de Sagua en la Santería. Al igual que muchos otros santeros de la ciudad, no tenía hijos, pero se ha creado una familia religiosa de gran tamaño. Además, ella misma se ha iniciado la segunda persona de Sagua, Jesús López Zúñiga, Omo Elegua, julio 16, 1942 en la casa de La Habana, donde había recibido su iniciación. Hoy en día, Jesús López santero Zúñiga42 es el más importante (Santero Mayor) de la provincia de Las Villas.

Dreke Pedro Pablo Alfonso nació en 1922, tenía 78 años de edad en el momento de la entrevista en el 2000.
El mismo año, Alfonso Valentín con lo que el santo a la cubana Sagua la Grande. En la sede de la empresa, San Miguel Arcángel, que presidió, inició, noviembre 12, 1942, cinco nuevos santeros que sólo queda el mayor, Pedro Pablo Alfonso Dreke, Chel, Omo Obatala. Para esta celebración, llevó a los santeros de La Habana, Matanzas, Colón, Jovellanos, Cárdenas y Perico, la presencia de muchos religiosos testigos offrantdes a estas iniciaciones. Hubo oyugbonas varios, incluida la famosa La Habana, el barrio de Regla, Dominga Sandoval, Omo Changó, que se llamaba el ritual Obá Tuke. Valentín Alfonso está ahora patrocinando cinco santeros nuevos.

Aunque no sabemos quien fue Obba iniciación Oriat de Valentín Alfonso, sabemos que fue asistido en el inicio de su primer mentor a Tomás Romero, discípulo directo de Obbadimeyi. Además, incluso se Obbadimeyilui Obba-Oriat de “Bienvenido” y su ahijado Jesús López Zúñiga. Por lo tanto, es la tradición religiosa de obbasa-oriaté46Latuán, es contar la historia de Oyó, que fue presentado de Sagua 1927.C es de hecho la llegada de esta tradición que se ha cancelado la de Egbado, lo que explicaría la falta de reconocimiento de “Santo en África” y por lo tanto la introducción de la modalidad de llamada criolla o Santo Sagua la cubana. Paradójicamente, el método llamado “puro” asociado con el símbolo más importante de la cultura Yoruba – Oyó – se convierte en el santo al cubano o criollo.

Ya hemos visto que cuando se practica el “Santo de novatos africanos recibieron representación física de su Orisha patrón (o cabeza) y guerreros santos (o pies). Ahora, con la introducción de la nueva modalidad Habana, la información privilegiada recibirá, además de lo anterior, todo un panteón de Orisha lucumí, incluidos los cuatro dioses se basan Obatalá, Changó, Yemayá y Ochún. Es interesante observar que la primera iniciación en la santería criolla Sagua en 1942 coincide con el lanzamiento del libro El sistema religioso de los afrocubanos de Rómulo Lachatañeré, libro en el que se refirió al concepto de panteón lucumí, c ‘ es decir, un conjunto de deidades. Por otra parte, este nuevo modo de iniciación es que cada Orisha ser recibido en toda su materialidad. Anteriormente, el principiante sólo recibió los contenedores de piedras Orisha y en algunos casos, una figura antropomorfa en madera que representa a la deidad en cuestión. Ahora, el candidato también recibe cauris48 y herramientas (herramientas) Cada Orisha tiene que respetar la iyaworage durante todo un año y durante el inicio, que se celebró una larga reunión denominada Itá oracular con los requisitos y prohibiciones que santero observará el resto de su vida. La duración de la iniciación es también formal y sistemáticamente reducidos a siete días, mientras que antes era mucho más larga: doce días para el caso de Agustina, y aún más para los demás. Obviamente, estamos asistiendo a una nueva definición de la santero perfil mucho más complejo y, sobre todo, bastante consolidada. También vemos que a partir de ese momento, la práctica aislada de la Santería ya no es posible para cualquier nueva iniciativa, santeros otros deben estar presentes para ser testigos.

A la llegada de los lazos de Santo cubano que se tejieron entre los profesionales y los de capital Sagua no consiste en las relaciones “ahijado padrino. De hecho, el compromiso fue mucho más allá, sobre todo en la vida comunitaria. La Sociedad de San Miguel Arcángel, que siempre ha sido “la casa de Valentín Alfonso, se convirtió en el sitio de muchas iniciaciones. Uno de los santeros Havanense que frecuentaban la casa de culto de manera asidua fue Gregorio Torregrosa (Obba Bi), Omo Chango. Él oficiaba la liturgia como local qu’obbá-Oriat, pero también la confirmación de los profesionales de la ciudad, iniciado por Nena manera Mestre de África: este fue el caso de Alfonso Gregoria (Oggún Bí ), llamado Zacarías Nena, Omo Oggún, cuya “mentores” se Gregorio Torregrosa y Dominga Sandoval, la misma salud La Habana fue la madrina segundo (oyugbona) de la primera inició en 1942 en Sagua. Un caso similar es el de Deogracias Herrera (Arokumatindé) Nenene “Chango Omo, que confirmó una vez más con su santo Torregrosa, su oyugbona se Gregoria Alfonso. Obba-Oriat Las dos mujeres fueron también Tomás Romero a sí mismo como habaneros. Por lo tanto, confirmar el santo Gregorio Torregrosa, santeros, automáticamente se convirtió en su “ahijado”.

Gregorio Torregrosa continuó durante mucho tiempo para ir a Sagua como Obba-Oriat, dirigir las ceremonias de iniciación Felicia Mestre e Irene Herrera en 1947, tanto “ahijados” Gregoria de Alfonso. Felicia había conocido a su futuro patrón a Elena Mestre, un pionero en el mismo barrio de San Juan. Después de su iniciación, las dos mujeres se presentaron en el Cabildo de Yemayá tambor de Pepa, EchúBí, resolver, porque ella era la madrina de Gregorio Torregrosa, es decir, que era la parte de atrás — abuela de dos de Santo Iyawos. Pepa era la hija biológica de Addechina el babalawo La Habana, que llevó a la de Santo Sagua de África en 1888.

Pero Gregorio Torregrosa no sólo era un santero muy conocido por sus cualidades religiosas, también era el presidente de la “sociedad Culto Lucumí Crisólogo San Pedro” en La Habana. La compañía fue fundada marzo 2, 1937 y, de acuerdo con sus estatutos, se compone de “individuos cubanos que practicar la religión Lucumí. El objetivo principal de esta sociedad era la de “proporcionar la asistencia moral y material a sus socios”, que recuerda a la audiencia que la Nación cabildos del siglo XIX que ofrecen a sus miembros. Ahora, la función de esta empresa fue más allá. Ella jugó un papel clave en la normalización de la Santería: en el artículo 7 de la Carta establece que “la consagración y el inicio de éstas, se verificó en los locales de la asociación y la fecha fijada por el Consejo de Administración . Este deseo de normalizar las que motivaron la empresa es sancionada por un diploma otorgado a cada miembro.

Pero las empresas no eran el único mecanismo de control que la Santería Occidental estaba utilizando en su proceso de expansión. Hubo también el monopolio de fundamento tambores bata, también llamado Anadu nombre de la deidad que reside allí. Fernando Ortiz (1994, p. 144) se refiere a una circular dirigida a los santeros en 1950 informó de que, en una nota final, la presentación de un Iyawo no tienen ningún valor si no ocurre antes de un tambor Aná reconoció en La Habana y Matanzas. La circular está firmada por cuatro Omo Aná La Habana incluyendo el renombrado Pablo Roche. En cuanto a Sagua, no había tambores Ana hasta la década de 1950, santeros fueron obligadas a permanecer en otras ciudades y, como dijo el de más edad, muchos de ellos murieron sin tener que se han presentado al tambor. Por otra parte, los tambores primero Ana de Sagua pertenecen a la de Santa Bárbara y Villa Alegre fueron tomadas por Miguel Alsina en Matanzas. Estos tambores tienen el monopolio de la música religiosa de la ciudad durante cuatro décadas. Sólo en el decenio de 1990 ha sido el segundo pasó a tocar la batería.

Conclusión

Hemos visto que las sociedades y los consejos de Sagua la Santería son lugares donde ha tenido lugar en la ciudad, a través de sus dos mandatos, africanos y criollos. Responsables de Cabildos o empresas se han convertido a su vez el “madrinas” y “padrinos” de los profesionales de la ciudad. Hoy en día, Sagua, hay muchos conflictos entre los santeros y la salud de las casas individuales de culto, o no se hereda de las asociaciones de edad. Anteriormente, las relaciones de los vínculos eran mucho más armonioso se reflejan principalmente por la comprensión y colaboración. Tenemos muchos ejemplos de esto, como si las estatuas sagradas veneradas en las sociedades y consejos. La estatua de San Miguel Arcángel, la compañía que lleva el mismo nombre, llegó en 1931, probablemente en España. En primer lugar, pasar por la iglesia local, donde fue bautizado por el sacerdote, los patrocinadores se Chis Luis (presidente de la de Santa Bárbara Villa Alegre) y Anastasia Arango. Luego se hizo a la sede de la compañía en el distrito de San Juan, donde se le practicó el mismo ritual que una persona se inicia, las ceremonias realizadas por el mismo Alfonso Valentín.

Los cabildos y sociedades eran lugares de iniciación que siguió a su vez, exporta los términos de la región occidental, la de Egbado, y luego el de Oyó. La tradición de Egbado bastante rural, permaneció confinado a su médico de familia, es decir, el culto de las reliquias de familia, desapareciendo como un modo de inicio de “Santo en África”. La tradición de Oyó, principalmente urbana, ha cambiado las prácticas desarrolladas para eliminar las más antiguas ( “Santo en África”). Principalmente impuestas kariocha o “coronada Santo”, que más tarde se convirtió en el inicio mismo. Si, en el culto de las reliquias del linaje de la familia se superpone sobre el ritual linaje biológico, desde el momento en que usted introduce el proceso de iniciación ya no es el caso. Ahora, para ser incluido en una familia religiosa, le seguirá una presentación única.

En la práctica actual de la Santería a Sagua, uno podría pensar que el “Santo de los países de África”, fue una modalidad intermedia entre el culto y la no iniciación de la familia (las reliquias de la familia) y otra persona que requieren una introducción (el santo a la cubana), que se impuso por la isla. Este mismo método de “santo criollo”, que se convirtió, durante el siglo XX, el paradigma de la santería cubana.

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