Archivos de la etiqueta: Creación

may 15

Principios fundamentales de la creación

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Dentro de la instrucción oral de Osha, se expresa la idea de que Olórun, Olódùmarè y Elà son las tres “Deidades Celestiales” que guían la interacción entre todo lo que es. En términos religiosos occidentales ellas representan la Fuente de Osha de la Manifestación Divina. La astrología describe estos tres principios como cardinal, fijo y mutable.  Osha representa el concepto religioso de Deidad Fija por medio del símbolo de Olórun. Osha enseña que Olórun es la Divina Fuente de todo lo que es, en su concepción originaria. Osha representa el concepto religioso de Deidad Cardinal por medio del símbolo de Olódùmarè. Osha enseña que Olódùmarè es la Divina Fuente de aquello que llega a ser manifiesto en el Universo. Osha representa el concepto religioso de Deidad Mutable por medio del símbolo de Elà. Osha enseña que Elà es la Divina Fuente del poder.

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abr 24

Transformación espiritual

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El proceso de transformación espiritual puede ser descrito como “poner juntos los poderes de la experiencia y del entendimiento”. Cuando este poder es integrado, empuja a la conciencia de una persona más allá de sus limitaciones. Cada vez que esto ocurre, el viejo Yo fallece y un nuevo Yo renace. Este renacimiento es el mensaje del Igbódù (la iniciación) y, de acuerdo a Igbódù es recreado cada vez que alguien gana nuevas percepciones sobre el Yo y el Mundo. En cada momento en que estamos conscientes, el cuerpo interactúa con el Mundo por medio de una respuesta emocional a los estímulos. Al ocurrir estas respuestas, la mente intenta ajustar las reacciones emocionales a alguna forma de marco racional. Tanto el pensamiento como la emoción son expresiones fundamentales de Àshé (poder) tal como se manifiesta por medio de la acción humana.

Àshé es el impulso esencial de la Creación. Todo el Àshé puede expresarse a sí mismo o bien por medio de la expansión o bien de la contracción. En Ifá representa la expansión por medio del uso de una sola línea (I), y la contracción por medio del uso de una línea doble (II). Los Odù de Ifá siempre hablan del estar en una relación apropiada con alguna de estas dos fuerzas, según como ellas encuentren expresión en una situación dada. Algunos adivinos se refieren a la expansión como Iré y a la contracción como Ibi. Esto puede llevar a alguna confusión y a malas interpretaciones si Ibi es considerado inherentemente malo, o de cualquier manera, negativo.

Es importante aquí hacer una distinción entre Ibi como una condición de la existencia v un Odù que viene con una orientación de Ibi. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarnos a nuestros sentimientos para poder evitar un conflicto innecesario. Aferrarse a las emociones es una forma de contracción o Ibi. En otros momentos es apropiado soltarse de nuestros sentimientos en busca de nuevas experiencias. Desprenderse de las emociones es una forma de expansión o Iré. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarse a nuestras estructuras de entendimiento para que podamos poner a prueba su validez. Aferrarse a estructuras de entendimiento es una forma de Ibi racional. En la vida hay momentos en los que es apropiado soltar las viejas formas de pensar para ganar una percepción más profunda sobre el Yo y el mundo. Desprenderse de las viejas formas de pensar es una forma de Iré racional.

Cuando hablamos de la orientación de los Oda en relación a la persona que ha llegado para adivinación, la polaridad entre Iré e Ibi toma un significado ligeramente distinto. Un Odù echado con una orientación de Ibi sugiere que la persona que ha planteado las preguntas está resistiendo las lecciones presentadas por el Odù. Resistir el crecimiento es una forma de contracción; es una oposición al proceso de crecimiento espiritual. Un Odù  echado con orientación de Iré sugiere que la persona que ha planteado la pregunta está dispuesta a abrazar las lecciones presentadas por el Odù. Abrazar el crecimiento es una forma de expansión; es la aceptación de las lecciones proporcionadas durante el crecimiento espiritual. Ibi tal como existe en la Creación, es una ocurrencia natural en el ciclo de cambio. Ibi como un componente de los Odù, usados durante la adivinación, puede representar una resistencia emocional al cambio que esta usualmente arraigada en el miedo a lo desconocido. Parte del proceso de ganar percepción o agudeza sobre el uso correcto de palabras de poder es la comprensión de que algunas palabras Yorùbás cambian de sentido dependiendo del contexto.

Debido a la fuerte influencia de los paradigmas teológicos cristianos en la cultura occidental, algunos religiosos de Osha-Ifá que practican la adivinación en Occidente han  asociado Ibi con el mal. En la cosmología Osha-Ifá no existe un “Diablo”. El negativismo, el dolor, el sufrimiento y la injusticia son frecuentemente el trabajo de fuerzas espirituales que se llaman elénìní. Los Elénìní  llegan a la existencia como resultado de la resistencia personal a la transformación espiritual, la carencia de disposición a considerar la Unidad esencial del Ser y el ignorar la influencia del destino personal. La tarea de los religiosos de Osha-Ifá es transformar esta resistencia, no juzgarla.

La aceptación de la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odus conduce a niveles más profundos de integración entre las polaridades de la experiencia, y el entender esta integración crea un estado llamado Orí  Iré. La traducción literal de Orí Iré es “cabeza de buena fortuna”; una mejor traducción seria “sabiduría”. El rechazo a la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odus  puede llevar a niveles acrecentados de desintegración entre las polaridades de la experiencia y el entendimiento. Esta desintegración crea un estado llamado Orí Ibi. La traducción literal de Orí Ibi es “cabeza de mala fortuna”. En términos occidentales, esta expresión podría ser entendida como desequilibrio psíquico.

De acuerdo a Osha-Ifá, el rechazo a la guía espiritual es la causa de la enfermedad tanto física como mental. Osha-Ifá toma el punto de vista totalizador de que todas las formas de desgracia incluyendo la enfermedad mental, la enfermedad física, la perdida de riquezas materiales, los accidentes e incluso los desastres naturales, son el resultado del Àshé mal dirigido.

Una vez más, Orí Ibi no debe ser confundido con el concepto occidental del mal. El propósito de los rituales que se encuentran dentro de los Oda es transformar Orí Ibi en Orí Iré. Es cierto que Osha-Ifá habla de un estado llamado Orí Bukurú, que traducido significa “mala cabeza”. Este estado es similar a la conducta psicopática, que describe a alguien que no tiene conciencia o ningún sentido de lo correcto y lo incorrecto. Decir las palabras Orí Bukurú en un lugar sagrado es tabú, y culturalmente, esa expresión se considera un maleficio. Los Odus  incluyen prescripciones para tratar con ese estado a través de los consejos y eboses marcados en las consultas o adivinaciones. Teológicamente, esto sugiere que nadie es considerado estando más allá de la esperanza o de la salvación.

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abr 17

Osha-Ifá y la energía primigenia

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El momento de la Creación, conocido como el Oro de Olódùmarè, creó una forma universal de energía. La ciencia llama a esta energía “electromagnetismo”, En Osha-Ifá, esta energía se llama Àshé. La ciencia del electromagnetismo enseña que los impulsos electromagnéticos forman un espectro de radiación. Este espectro incluye las dimensiones visibles de la Luz. Cuando la Luz se condensa, forma Materia. Según la ciencia occidental, toda la Creación es una expresión de impulsos electromagnéticos. Según Osha-Ifá, toda la creación es una manifestación de Àshé. Osha-Ifá enseña que la evolución y el cambio implican la transformación del Àshé desde la  fuente invisible hacia la manifestación física. La ciencia enseña que la energía se condensa para hacerse Materia y que la Materia se disipa al producir energía.

La física cuántica enseña que las partículas de energía contenidas dentro de un campo electromagnético se mueven o bien hacia afuera de la fuente del campo o bien hacia adentro, en dirección al centro del campo. Este movimiento polar existe tanto en los átomos como en las estrellas. Los impulsos electromagnéticos que se mueven hacia afuera del centro de un átomo se llaman energía atómica positiva. Los impulsos electromagnéticos que se mueven hacia el centro de un átomo se llaman energía atómica negativa. La energía atómica positiva genera campos de radiación que son la fuente de la luz. La energía atómica negativa genera campos de gravitación que son la fuente de la materia. En la ciencia, Materia y Luz son dos manifestaciones diferentes del mismo impulso fundamental.

Osha-Ifá enseña que el ladrillo básico de construcción de la Creación es el Àshé. El Àshé que se mueve hacia afuera de su fuente se llama Iré. El Àshé que se mueve hacia adentro, hacia su fuente, se llama Ibi. El principio cosmológico fundamental de Osha-Ifá es que el Iré es transformado en Ibi y el Ibi es transformado en Iré. Los primeros mayores de Osha-Ifá utilizaron estos símbolos para crear un paradigma para explicar la dinámica y la forma dentro del Universo, el cual es consistente con el paradigma expresado por la física moderna. Esta comparación no time la intención de validar cualquiera de los dos puntos de vista. Lo que si muestra es que grupos de personas de culturas divergentes han llegado independientemente a conclusiones similares usando metodologías radicalmente diferentes.

La ciencia occidental está basada en la premisa de que las leyes que gobiernan la estructura atómica se aplican a la creación de las estrellas. Por ejemplo, un átomo emite radiación hasta que su estructura se disipa. Las estrellas emiten radiación en forma de luz hasta que el combustible en sus centros se disipa. Ambas formas de radiación son causadas por la fisión nuclear (la dispersión de la luz). Cuando un átomo agota su combustible, se colapsa en sí mismo, generando desechos. Cuando una estrella agota su combustible, colapsa sobre sí misma, generando desechos. Cuando una estrella agota su combustible, se vuelve eventualmente un agujero negro. Ambas formas de colapso son causadas por la fusión nuclear (la contracción de la luz). Dentro de la polaridad entre fisión y fusión existe el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Osha-Ifá enseña que los principios de los Odùs se aplican en todos los niveles de la Creación. En Osha-Ifá la polaridad entre fisión y fusión se describe como la polaridad entre Iré e Ibi. Osha-Ifá  describe la estructura atómica per se. En cambio, Osha-Ifá habla de los Imolès, que son Fuerzas Invisibles en la Naturaleza, y de los Òrìshàs, que son Fuerzas visibles en la Naturaleza.

Cuando una estrella colapsa sobre sí misma, se vuelve un agujero negro que continua encogiéndose hasta que la fusión nuclear causa una explosión que transforma el agujero negro en una nebulosa. Una nebulosa es una nube gaseosa enorme compuesta de partículas que son más complejas que aquellos que se encuentran en la estrella original. Estas partículas se reúnen bajo la influencia de la gravedad hasta que se forman nuevas estrellas. Las nuevas estrellas se conocen como estrellas de segunda generación, que irradian el tipo de partículas que son responsables de la formación de la Tierra y otros sistemas planetarios.

En Osha-Ifá este proceso es descrito como el descenso del Àshé desde Ìkòlé Òrun hasta Ìkòlé Avé. Esto significa que la energía fundamental de la Creación se mueve desde el reino de lo invisible hasta el reino de lo visible. Mientras hace esta transición, pasa a través de varios estadios del Ser. Lo mismo que la ciencia no puede ver las actividades invisibles del átomo, Osha-Ifá no puede ver las actividades invisibles de los Imolès. La ciencia estudia el átomo examinando los efectos visibles de la interacción entre diferentes tipos de átomos. Osha-Ifá estudia los Imolès examinando los efectos visibles de la interacción entre los Òrìshàs. Los Òrìshàs fundamentales son las Fuerzas de Tierra, Aire, Fuego y Agua. Examinando la consecuencia de la interacción entre estos elementos, aquellos que estudian Awo comienzan a sentir la interacción de estas mismas Fuerzas tal como ellas existen en el reino invisible.

La ciencia describe la transformación de los átomos en términos de partículas subatómicas. La radiación permite a las partículas subatómicas saltar fuera del perímetro del átomo mismo. Esto permite la creación de átomos con diferentes estructuras. Las variaciones de la estructura atómica están codificadas en la Tabla Periódica de los Elementos. En Osha-Ifá, las variaciones en la estructura del Àshé están codificadas en los símbolos usados para representar los Odù, con unos y ceros en el sistema binario de Ifá.

Los Odùs forman un símbolo bidimensional de una forma esférica tridimensional. El patrón de arriba, entonces, podría ser usado para representar el perímetro exterior de un átomo en el que todos los cuatros cuadrantes estuvieran generando radiación o luz. Si la fuerza de radiación causara que cada partícula subatómica se liberara de la circunferencia del círculo, el diagrama de patrones de energía cambiaria.

Usando estos patrones, Osha-Ifá es capaz de hacer un mapa del cambio en los patrones de energía que ocurren en el universo físico, del mismo modo que la ciencia usa la tabla de elementos para hacer un mapa del cambio en patrones de energía que ocurre en la estructura atómica.

Cuando el Awo (adivino) comienza a ganar visión sobre las maneras en que estos patrones se manifiestan en el mundo físico, esa visión puede ser traducida en una comprensión de aquellos factores que afectan la pregunta que se plantea durante la adivinación.

Osha-Ifá enseña que los patrones de energía simbolizados por las marcas de los Odùs reaparecen en todos los niveles de la Creación. Los Imolès, los Irúnmolès y los Òrìshàs son todos creados por la manifestación a través de los Odùs. En cualquier momento en que se lleva a cabo la adivinación, el Awo es consciente que los Odùs se manifiestan simultáneamente en múltiples dimensiones. El reino invisible de Ìkòlé Órun está siempre ejerciendo una influencia sobre el reino visible de Ìkòlé Ayé. El lugar en donde estos dos reinos se interceptan se encuentra en una línea mística entre Ìkòlé Òrun e Ìkòlé Ayé llamada w’aivé. La palabra w’aivé significa o bien “ven al Mundo”, o “mira al Mundo”. Esto sugiere que lo que vemos en la realidad física es el efecto de Fuerzas que permanecen invisibles en su origen.

Es a través del portal o w’aivé que las Fuerzas Espirituales invisibles se hacen manifiestas en formas que pueden ser identificadas por los sentidos humanos. Durante el proceso de invocación (moyugba), el Awo crea un lazo invisible entre todos los reinos de la Creación a través de los cuales los Odùs encuentran expresión. Participando en este lazo, el Awo es capaz de generar la visión mística necesaria para captar la implicación de la adivinación, lo que es lo mismo, la interpretación de los Odùs y las condiciones del consultado (Iré, Osogbo, etc.).

En Osha-Ifá, el proceso de evolución es descrito como el descenso del Àshé desde Ìkòlé Òrun a Ìkòlé Ayé. La función de la adivinación es identificar cuales Fuerzas están afectando a una persona en particular en un momento en particular y darle instrucción sobre cómo vivir en armonía con aquellas fuerzas que continúan formando y guiando la evolución. Esto puede parecer muy simple y directo, pero a menudo es groseramente malentendido. Cuando la adivinación dice “no viaje” quiere decir “no viaje”. Siguiendo las instrucciones directas de los Odùs, quien busca la adivinación garantiza su propia buena fortuna no involucrándose con lo que está en oposición a la evolución. A veces el Odù  dice que una acción específica solo puede ser tomada si se hacen ofrendas primero. Esto se hace para crear una alineación personal con la tarea en cuestión, pero ninguno de los doscientos cincuenta y seis Odùs de Osha-Ifá jamás sugieren que alguien puede hacer lo que se le antoje simplemente haciendo una ofrenda. El poder inherente de los Odùs  consiste en encontrar el camino de menor resistencia a aquello que esta inherentemente disponible dentro del rango del destino personal. Cada paso a lo largo de este camino nos trae una mayor comprensión de nuestro acuerdo original con la Creación, y es esta comprensión la que emerge de la experiencia de la transformación espiritual.

Podría parecer que los problemas personales están muy lejos de los parámetros en desenvolvimiento de la evolución. Basada en la creencia que existe Unidad en toda la Creación, y basada en la creencia de que todos tienen un destino dentro de la Creación, Osha-Ifá se mueve siempre de lo Especifico a lo Universal y de lo Individual a lo Colectivo. Este movimiento esta siempre enmarcado dentro de la idea del Equilibrio Sostenido y Armonía entre el Yo y el Mundo.

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abr 09

El poder de la palabra

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Los astrónomos modernos tienen pruebas de que el Universo físico llego a la existencia como resultado de una tremenda explosión que ocurrió en los comienzos del tiempo. Radiotelescopios ultrasensibles han recogido vestigios de esta explosión en la forma de una banda constante de sonido que parece ser el efecto de eco del acontecimiento original que puso el Universo en movimiento. Este acontecimiento se conoce entre los científicos como el “Big Bang” (“La Gran Explosión”).

En Osha-Ifá, el sonido de la Creación se llama “Oró”, que usualmente se traduce como “palabra”, pero en el lenguaje de los Yorubas, Oró se puede referir a la palabra de poder, la palabra de invocación ritual, y la palabra de la plegaria efectiva. Osha-Ifá enseña que la Creación es la manifestación del Orò de Olódùmarè. Es la invocación de la existencia y de la evolución que fue puesta en movimiento por la Palabra Original. El hecho de que la ciencia pueda escuchar las reverberaciones de esa palabra sugiere que el simbolismo de Osha-Ifá sobre la Creación puede ser expresado en términos literales.

La comprensión de Oró como la palabra de poder es fundamental para el concepto Osha-Ifá de la transformación espiritual. En Osha-Ifá la transformación espiritual es entendida como siendo cualquier expansión de la conciencia que produzca una más profunda conexión con la unidad de la Creación. Las escrituras Osha-Ifá sugieren que el poder del Oró originario ha sido preservado en el Universo físico en todos los niveles de evolución. Debido a esta permanencia, el poder de Oró puede ser accedido por medio del uso de la voz humana, con consecuencias en todos los niveles de la Creación. Cuando la voz humana es usada para acceder al poder de Oró, la invocación de la voz humana se denomina Òfò.

Todos los Odù (estrofas de las escrituras de Osha-Ifá utilizadas para adivinación) son expresiones de patrones de energía. La energía en el Universo es una expresión de la luz. La radiación de la luz puede ser tanto vista como oída y sentida. Esto sugiere que cada Odù tiene tanto un patrón sonoro como visual asociado con él. Las expresiones simbólicas de patrones visuales son las marcas usadas para identificar al Odù. Cuando esas marcas son usadas en conjunción con los patrones de sonidos asociados con cada Odù, ocurre una invocación efectiva. Las palabras usadas para invocar a los Odù  se llaman Òfò àse, que significa “palabra de poder”. La invocación se define generalmente como el despertar ritual de Fuerzas que yacen dormidas en el Medio .Ambiente Natural. Estas Fuerzas afectan al reino físico desde una dimensión invisible, la que tiene impacto directo en el Mundo visible.

En términos teológicos, el Orò microcósmico (universal, abarcador de todo) de Òlódùmarè está contenido dentro del Òfò microcósmico (manifestación individual del Universo) de los Awo (adivinos) que recitan la invocación contenida dentro de varios sistemas de adivinación basados en Osha-Ifá. Se cree que las palabras contenidas dentro de las estrofas del Odù tienen la capacidad de transformar la conciencia humana. Entonces cuando esta transformación es exitosa, la interacción del macrocosmos y el microcosmos llega a ser revelada. Es esta revelación la que activa un sentido más profundo del acuerdo original del individuo con Olórun.

Es por ello que todos nosotros tenemos que hacer énfasis, como estudiantes de Osha-Ifá, en el uso efectivo del lenguaje de invocación y oración. A medida que la comunidad Osha-Ifá gana una apreciación más profunda de las palabras e imágenes simbólicas que están articuladas en los Oda, se tendrá acceso a nuevos niveles de comprensión de aquellas Fuerzas que dan forma a nuestras vidas. Pero antes de que podamos hacer uso efectivo de Oró, debemos tener claro el efecto de nuestro uso del lenguaje sobre el mundo a nuestro alrededor.

Debido a la creencia en este poder de la palabra, los Awo (adivinos) tienen un tabú contra maldecir o usar palabras soeces. La boca se considera el templo de Òfò y nunca debería ser rebajada con lenguaje áspero e inapropiado.

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abr 03

Olórun y el concepto de Deidad

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Deidad es el concepto religioso de que una fuerza espiritual es responsable por la Creación. Históricamente, ha habido dos conceptos filosóficos dominantes de Deidad: “monoteísmo”, que es la creencia en una única deidad, y “politeísmo”, que es la creencia en muchas deidades. Originalmente, el concepto de politeísmo fue creado por los teólogos cristianos en un intento de desacreditar las formas de creencias religiosas precristianas. Todas las doctrinas etiquetadas como “politeístas” están en Última instancia enraizadas en la creencia de que la Creación emerge de una única Fuente. Lo que los teólogos occidentales tienden a llamar politeísmo puede ser descrito con más precisión como la creencia de que la Fuente se manifiesta a Si Misma a los humanos en una multiplicidad de formas. El monoteísmo de muchas de las expresiones del cristianismo es descrito con más precisión como el “dual-teísmo”, en el cual las fuerzas del “Bien” y del “Mal” coexisten en una lucha eterna por el dominio.

En Osha-Ifá, la única Fuente de Creación es llamada Olórun, que se traduce usualmente como “Dueño de los Cielos”, a partir del prefijo olóhun, que significa “dueño” y el sufijo Órun, que significa “cielos”. La palabra “cielos” es una pobre traducción, debido a que la palabra Órun sugiere un reino invisible desde el cual las Fuerzas Espirituales ejercen influencias invisibles en el mundo físico. La ciencia enseña que el ojo humano puede ver solamente una pequeña porción del espectro electromagnético de partículas que genera el espectro completo de la luz. La descripción de Osha-Ifá de Orún es más consistente con la cualidad invisible de la mayoría de las fuerzas dentro del Universo que con la noción occidental común de “Cielos”.

Algunos libros usan la palabra Olórun indistintamente con la palabra  Olódùmarè. Olórun se refiere a la Fuente de la Creación, la cual esta mas allá del conocer. Olódùmarè es la Fuente de Vida, que es el Misterio que emerge de la Creación. Los conceptos teológicos occidentales que mejor describen a Olódùmarè podrían ser: “El Fundamento del Ser” (el punto de partida de la existencia). Para los conceptos teológicos occidentales, Olórun podría ser “La Fuente Ultima” (aquello que no tiene Creador), y “La Causa Primordial” (la inspiración que da comienzo a la Creación).

Incluso estos conceptos tienen sus limitaciones, debido a que Osha-Ifá  enseña que Olódùmarè es una Fuente que es esencialmente inherente a lo largo y ancho de la Creación. El concepto de deidades politeístas debería ser entendido más correctamente como las expresiones de Olódùmarè tal como se manifiestan en el Mundo físico. Cuando en Osha-Ifá se habla de una multiplicidad de Fuerzas Espirituales lo hace sobre el supuesto de que la vastedad de Olódùmarè está más allá de la percepción humana. Describir a Olódùmarè en el lenguaje normal podría ser limitante, y una distorsión del más profundo misterio de la Creación. Por el contrario, Osha-Ifá intenta captar a Olódùmarè moviéndose desde una comprensión objetiva del reino visible a una apreciación intuitiva del reino invisible.

Para expresar este punto, las escrituras de Osha-Ifá  describen a Olódùmarè como estando más allá del Arco Iris, lo que sugiere que esta mas allá del espectro de la luz. Nuevamente, usando los conceptos teológicos occidentales, Olódùmarè es infinito; cualquier oración que describa a Olódùmarè o que de límites a la fuente de la vida, hace a Olódùmarè finito. Por ejemplo, frotar un pedazo de pedernal contra una piedra causará una chispa que puede ser usada para iniciar el fuego. De acuerdo con Osha-Ifá, el fuego debería ser un aspecto visible de Olódùmarè, el cual es llamado Ashé Shangó (Poder del Espíritu del Trueno). La razón por la cual el fuego existe como una Fuerza en la Naturaleza es un Misterio que yace mas allá de la comprensión humana. Tratar de determinar de dónde vino originalmente el fuego es imposible. Sin embargo, el lazo místico entre la llama y la Creación del Fuego como un principio cósmico es el lazo invisible entre Shangó y Olódùmarè.

Una de las preocupaciones fundamentales de Osha-Ifá es el proceso permanente de ganar un espacio más profundo dentro de los Misterios de Olódùmarè que tienen un impacto directo en la vida humana. Según Osha-Ifá, lo que podemos ver, escuchar, entender y experimentar son las diversas manifestaciones de la deidad que descienden desde más allá de Osùmàrè (Espíritu del Arco Iris) dentro del reino de Ikòlè Ayé (Mundo). Todos los Egún (Espíritus Ancestrales), Ibora (Espíritus de la Protección). Òrìsà (Espíritus de Luz), Irúnmolè (Espíritus que Crearon la Tierra), Igbamolè (Espíritus que traen el Futuro) e Imolé (Espíritus Invisibles que sostienen la Creación) que aparecen en las escrituras de Osha-Ifá, todas son manifestaciones cognoscibles de Olódùmarè. Las Fuerzas Espirituales que son a menudo descritas como “politeístas” representan aquellos aspectos de Olódùmarè que pueden ser captados por la conciencia humana. Ellas parecen seres separados debido solo a que Olódùmarè es demasiado grande para ser percibido en su totalidad. Es como si Olódùmarè fuera una mano gigante, y todo lo que nosotros pudiéramos ver fueran los dedos. A partir del punto de vista Osha-Ifá, es el entendimiento de los dedos lo que nos daría un sentido de la forma de la mano.

La religión tradicional toma una de dos aproximaciones en sus intentos por entender lo incognoscible. La aproximación dogmática es describir la Deidad basada en una doctrina religiosa establecida. Entender la Fuente, usando esta aproximación, es un proceso de aceptar o creer artículos de fe específicos. La aproximación mística es experimentar la Deidad por medio de las prácticas ascéticas (disciplinas espirituales diseñadas para alterar la conciencia). Entender la Fuente por medio del uso de la aproximación ascética es un proceso de expandir la conciencia a un punto más allá de las limitaciones normales de la percepción humana. Históricamente, la aproximación mística ha sido la fuente para la mayoría de las doctrines dogmáticas. El dogma es un intento de interpretar la visión mística para aquellos que aún están por experimentarla.

Muchas tradiciones religiosas descansan sobre las visiones místicas de unos pocos maestros inspirados y desalientan cualquier intento de práctica ascética. Osha-Ifá alienta el uso de la aproximación mística para cualquiera que esté interesado en el crecimiento espiritual. La disciplina ascética Osha-Ifá es un proceso de desatrancar las puertas que revelan niveles cada vez más profundos de la visión espiritual. Esta disciplina incluye la iniciación, el tabú, la danza en trance, la meditación, el canto, la recitación de oraciones, las celebraciones estaciónales, los rituales de pasaje y el hacer ofrendas a los Espíritus que guían el destino personal. Las claves de todas estas disciplinas están preservadas dentro de los versos de la escritura Ramada Oda, que forman el texto básico de la adivinación Osha-Ifá.

Por medio del uso de cada una de estas disciplinas ascéticas, el iniciado comienza a tener una experiencia de la unidad que sostiene toda la Creación. Se cree que aquellos que están capacitados para describir claramente esta experiencia hablan con una voz profética. El permanente mensaje profético de cada generación es sumado al texto de las escrituras de Osha-Ifá, haciéndolo un cuerpo de sabiduría viviente y que respira. Es por medio de este proceso que los mensajes eternos llegan a ser relevantes para la circunstancia contemporánea.

Las implicaciones filosóficas de la disciplina ascética Osha-Ifá están basadas en los intentos dogmáticos de explicar la experiencia mística. Las palabras, la Historia Sagrada, el folklore y el simbolismo religioso no pueden jamás reemplazar la experiencia; como mucho, pueden apuntar hacia ella. Pero la palabra y las  imágenes son lo que forma el contenido de todo dogma. La comprensión del dogma Osha-Ifá está basado en la creencia de que Olórun sostiene una estructura dinámica a lo largo y ancho de la Creación que se basa en principios universales que pueden ser captados por la conciencia humana. Estos principios son llamados Oda, y la comprensión de los Oda es revelada progresivamente a aquellos que mantienen una disciplina ascética de expandir sus conciencias. En otras palabras, no existe ninguna interpretación correcta de los Oda. Nuestra comprensión de los Oda cambia a medida que nuestra sabiduría se acrecienta y los Oda mismos se expanden en contenido al progresar la evolución.

Orí, o conciencia, es también una Fuerza Espiritual en crecimiento. Pero debido a que la conciencia está restringida por las limitaciones de tiempo y espacio, Olórun permanece más allá del rango de la percepción humana. Por esta razón Olórun no tiene género y no existen símbolos de Olórun. Los sacerdotes y las sacerdotisas de Osha-Ifá no llegan a ser poseídos o poseídas por Olórun y no se hacen ofrendas de sangre para Olórun.

Pueden ser hechas plegarias a Olórun. Esto se hace usualmente cuando todos los otros esfuerzos religiosos han fallado para producir la transformación espiritual deseada. Las plegarias a Olórun tienen tradicionalmente la forma de una petición para la solución de un problema y un reconocimiento de que la voluntad de Olórun siempre se manifiesta. El significado teológico de esta plegaria es la creencia de que la voluntad de Olórun podría aparecer como tragedia, pero el infortunio puede tener un significado más profundo que podría no estar claro para la conciencia humana: Este elemento de fe se basa en la creencia de Osha- Ifá de que el destino universal es en última instancia benevolente.

Dentro de la estructura del destino universal, Osha-Ifá enseña que todo espíritu humano ha hecho un acuerdo con la Creación para recibir un destino o propósito específicos dentro de todos los procesos de Evolución. Por esta razón, la disciplina de la transformación espiritual implica el acto de recordar elementos del acuerdo original entre el Orí (espíritu individual) y Olórun (Fuente de la Creación). Aquello que es recordado se vuelve el contenido de cada conciencia mística individual del Ser y el Mundo. Pero debido a que esta memoria es condicionada por la vida en el Mundo, permanece fragmentada e incompleta.

En el dogma Osha-Ifá, este acuerdo incluye el elemento de àtúnwá (reencarnación), la que es entendida como el renacimiento de un Orí previamente existente en un nuevo are (cuerpo físico). La doctrina Osha-Ifá de àtúnwá sugiere que mucha gente reencarna dentro de su propio linaje familiar. También enseña que no hay asociaciones negativas con el regresar a la Tierra en un cuerpo físico. No hay ninguna referencia en Los Oda al concepto místico oriental de intentar romper el ciclo de reencarnación. Es la glorificación del regreso a la Tierra en forma humana la que está en el fundamento de ìségún (reverencia a los antepasados). El camino Osha-Ifá  hacia la visión mística siempre comienza por el respeto por aquellos que han fallecido.

Por reconocer primero la sabiduría de aquellos que han venido antes que nosotros, el individuo es capaz de comenzar el proceso de descubrir y expresar el destino personal. Los rituales Osha-Ifá llevados a cabo para una limpieza personal de influencias negativas (Orí tútù), ritos de pasaje (Igbódù) y ofrendas de expiación (ebó), son todos con el propósito de crear un entendimiento místico de lo que puede ser conocido acerca del destino de un individuo. Estos rituales no tienen el propósito de realizar arbitrariamente deseos o de crear poderes y abundancia sin sentido. Es la tarea de Osha-Ifá la de guiar tanto al individuo como a la familia en el sentido amplio a lo largo del camino que lleva a los portales (limpiezas rituales) que revelan las porciones del acuerdo primordial con la Creación.

Una vez que se ha accedido a un umbral el sacerdote golpea a la puerta, y luego da un paso al costado. La transformación solamente tendrá lugar si la persona que está siendo guiada camina a través de la abertura por sí misma. Si se da este pasó, algún nivel de iluminación ocurrirá. Si no se da este pasó, la conciencia expandida se vuelve inhibida por el temor. Cualquier limpieza personal que sea llevada a cabo como resultado de una adivinación crea una elección entre o bien aceptar valientemente el desafió del crecimiento o permanecer limitado por el miedo. Aquellos que eligen el coraje son descritos como acrecentando su Orí-ire (sabiduría).

El proceso vitalicio de acrecentar el Orí-ire construye ìwà-pèlé (buen carácter). Orí-ire significa vivir de acuerdo con los principios divinos. Aquellos que desarrollan buen carácter se vuelven los mayores de la comunidad, compartiendo su sabiduría con los miembros más jóvenes de su familia en sentido amplio, quienes buscan guía en ellos. Cuando aquellos que han desarrollado ìwà-pèlé pasan a Orún (Reino Invisible de los Antepasados), se vuelven los venerados ancestros que son alabados como Egún.

En términos prácticos, lo que esto sugiere es que el significado más profundo de las escrituras de Osha-Ifá no puede ser completamente captado solo por la inteligencia. El significado religioso debe ser tanto entendido como experimentado para ser captado totalmente. En Occidente, la integración del conocimiento y la experiencia es llamada “sabiduría”. En Osha-Ifá, esta integración es llamada Orí-ire.

Debido a que Osha-Ifá enseña que el mundo es básicamente benevolente, se cree que aquellos que desarrollan sabiduría Crean buena fortuna por virtud de su propia fuerza interior. Esto no quiere decir que ellos no tengan nunca problemas o dificultades. Significa que el proceso de crecimiento espiritual les ha dado las herramientas necesarias para superar la adversidad. La implicación fundamental de la doctrina de Olórun para Osha-Ifá es que la unidad subyacente de la Creación provee una solución para todos los problemas. También sugiere que las claves de la salvación yacen dentro de la misma estructura de nuestro propio espíritu individual. Todos y cada uno de nosotros tenemos el potencial para ser recordados como un ancestro reverenciado, que ha contribuido a la expansión de nuestra visión mística colectiva.

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oct 17

Todo está escrito en Ifá

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Por: Eshu Omó iré

Desde siempre, antes de entrar en toda esta parafernalia de la santería, he escuchado que todo nace en un odu (signo, letra, etc.). En cada uno de los 256 odus hay muchos patakíes o historias que relatan hechos acaecidos en determinado tiempo y lugar, y que dan origen a algo, objetos o situaciones; suponiendose que ese hecho fue la primera vez que sucedió en la historia del universo.

Como ya lo he dicho antes, hay cabida para todo, cada religión tiene sus bases y en función a ello se predica, y para todos ellos son válidos las diferentes historias aunque entre las diferentes religiones estas se contradigan al decir por ejemplo quien fue el primer ser humano en pisar la tierra.

Para los cristianos y muchos tantos otros similares o creacionistas, Adán y Eva fueron los primeros seres humanos, y se mantiene a muerte la tesis de un “ser inteligente” que los creó, que en los Estados Unidos ha sido debate intenso entre estos creacionistas, los profesores de ciencias e historia, y el gobierno quien ha tenido que deliberar entre estos bandos y sus diferentes puntos de vista.      

Por otro lado, religiones como la santería toman este hecho como la venida del cielo de las primeras deidades que vinieron a poblar la tierra, con sus luchas, fracasos, y demás hechos que se relatan en los diferentes patakíes al respecto.

Otras religiones hablan de que su profeta bajo a la tierra en una cuerda o soga para impartir sus credos, y así sucesivamente.

Quizás yo no sea el más apropiado para responderle esta pregunta, pues yo estoy muy salpicado de objetividad, y aunque subjetivamente, estas historias dentro de la santería crean un ambiente místico que da sentido a todas las cosas, objetivamente os digo que simplemente no es posible.

Por un lado, y siguiendo el punto de que todo nace de un odu, estrellas, planetas, seres vivos marinos y acuáticos, y el universo entero en general así como situaciones impalpables como el matrimonio, y las diferentes situaciones de la vida cotidiana, esto crea un cúmulo de millones de cosas que sean han creado y se han extinguidos, y por muchas historias que se relaten dentro de los 256 odus nunca se hablará de el nacimiento de estos millones de hechos y objetos que se han dado dentro de la tierra y fuera en el universo. Simplemente, no es posible.

Además, tendríamos forzosamente que pensar que si todos está escrito ¡no nace nada nuevo!, y esto es impensable en una vida que día a día crea nuevas cosas, nuevas situaciones, es decir, la historia se escribe y se reescribe cada día, con cada hecho y que se diga que estos hechos ya se escribieron, que es cierto en muchos casos, también hay muchos que no, y estos son los que nos hace adelantar y evolucionar a través del tiempo, porque las religiones evolucionan, se desarrollan y siempre tendrán que adaptarse a las nuevas situaciones. Aunque estos procesos son muy lentos y no los palpamos quizás dentro de una vida, pero cuando hablamos de varias cientos o miles de años se ve la diferencia, y esta prueba la tenemos hoy en día al comparar la religión actual con la de hace cientos o miles de años, es muy diferente porque ha evolucionado.

Fijaros, los creacionistas (para seguir con el ejemplo anterior), hablan y defienden el “ser inteligente” ya que ellos dicen que la vida es tan compleja que es imposible que todo se haya originado de la evolución, y que un ser inteligente fue quien creó todo el universo y el hombre en unos cuantos días, y esto ocurrió hace unos 10 mil años, según ellos de las investigaciones de los diferentes escritos bíblicos y demás corintios o escritos antiguos.

Decir esto, es anular todos los estudios científicos y lógicos que el hombre ha logrado dentro de su evolución. Como pensar que el universo entero se creó en unos días y hace unos 10 mil años ¿? Y como un hecho impalpable que solo está registrado en la historia escrita por unos escribas profundamente religiosos muchos de ellos, y muchos otros con sorprendente imaginación, y de los cuales se determinó la conclusión del “ser inteligente”, lo compaginamos con por ejemplo, los miles de restos de dinosaurios que datan muchos de ellos de más de 300 millones de años. O en donde encaja toda esa historia cuando se han encontrado huesos humanos modernos de más de 50 mil años, sin hablar de los más antiguos como El Australopithecus, que es el homínido más antiguo que se conoce (4 millones de años). Y donde dejamos lo que nos dicen los paleontólogos sobre el punto de inicio de la historia de la humanidad, que según los restos encontrados empezó con la aparición de los primates, hace unos 65 millones de años. Todo ello sin mencionar las historia de la tierra (unos 4600 millones de años), y la del universo (unos 13500 millones de años).

Personalmente, y así como no creo en lo anterior, tampoco creo que exista un odu que relate objetivamente todas estas historias sin que esté matizado por quien en un principio lo o los escribieron por primera vez.

Hace tiempo ya, escribí en mi blog “Elegguá o Eshu ¿Quién sabe la verdad?”  (pueden leerlo aquí: http://www.sublimesanteria.org/2009/01/eleggua-o-eshu-%c2%bfquien-sabe-la-verdad/ ), y hacía referencia a estos mismos puntos.

Creo firmemente que, lo que hace interesante la religión, no es el hecho de que todo nazca en un odu, lo interesante y más importante de todo ello es el mensaje que lleva y que nos hace reflexionar ante la vida, sus incertidumbres, certezas, risas y llantos. Todo junto crea un atmosfera que nos sitúa dentro de nuestra propia vida, pararse y decir donde estoy y hacia dónde voy, volver vuestra mirada y ver con horror todos vuestros errores o reír complacientemente al ver que hemos actuado correctamente, y que estas buenas actuaciones liman las pocas malas y os hacen sentir bien con vosotros mismo; y que el fruto de todo lo bueno que hagamos os llene de orgullo y que trascienda en el futuro para el bienestar de vuestras familias, hijos, nietos y demás,  entonces, porque nos debe preocupar que estos relatos sean verdaderos o sean producto de la infinita imaginación del hombre….

Si nacieron o no en un odu no importa, lo que importa es el consejo aparejado al mensaje que lleva cada uno de los patakíes, pues son el arma que hará de todos unas mejores personas.

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ene 04

La Historia de Ooni Okunade Sijuwade, Olubuse II

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La historia es bastante simple y puede llevar la repetición infinita. Al principio Olodumare creó el universo. Entonces, Él decidió que Orunmila debería completar el trabajo de creación. Pero Orunmila era un gran amante de vino de palma. Un día, él bebió un barrilete demasiado y sus manos lujosamente dotadas creativas se hicieron tambaleantes. ¡Tan tambaleante eran sus manos que en vez de crear a seres humanos perfectos como dirigido por Olodumare, él creó a la gente imperfecta, entre ellos, el sordo, la persiana, el encorvado-apoyado y aún albinos (o dependiendo la interpretación, ‘ la gente blanca!) . En la decepción grave, Olodumare designó Oduduwa para completar las tareas inacabadas de Orunmila. ¿Y qué Oduduwa hace? ¡Él descendió del cielo en cadenas y aterrizó en un lugar llamado Ile-Ife, dónde él continuó creando a los primeros seres humanos perfectos! ¡El sobreviviente de aquel antepasado de género humano no es ninguno otro que el inquilino encargado del trono de la Fuente de todo el género humano, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, Ooni de Ife!

¡Qué llevarse de los detalles de esta cuenta depiende, naturalmente, de donde usted viene! ¡¡Si como aquel etnólogo famoso alemán, pudieran tentar a Leo Frobenius, que demostró científicamente de pruebas de potsherds arqueológico que Ile-Ife era un establecimiento primordial de clases, completos con constructores de megalito y reyes sagrados, entonces usted para tomar la historia Oduduwa, la intriga como puede parecer, un poquito más seriamente!! ¡¡Pero, si como mí, usted es un creyente involuntario en el Yoruba la historia mytho-étnica como transmitido por nuestro hereditario se abstiene, quién no tenía ninguna necesidad inmediata de, o de prueba científica, y usted está también dispuesto a suspender su incredulidad, entonces la historia Oduduwa se caerá en el lugar noblemente y tendrá sentido!!! Los uno o el otro camino, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, en su esplendor lleno, evoca las imágenes que podrían emparejar cualquier interpretación de un folklore místico, primordial de historia de Yoruba antigua.

El Día del Año nuevo tenido que ver en Ile-Ife en 1930 al Príncipe Adereti y la Señora Emilia Ifasesin Sijuwade, el Kabiyesi gastó sus primeros años en Abeokuta, en parte bajo la tutela de otra leyenda, Israel famoso Reverendo Oludotun Ransome-Kuti en la Escuela primaria Abeokuta, entre 1944 y 1947. ¡Su número de admisión en la Escuela primaria en 1944 era 2578! En 1947, la Familia Sijuwade trasladada a Ile-Ife, donde el futuro rey completó su instituto en el Colegio famoso Oduduwa. Después Oduduwa el Colegio, una tutela corta bajo su padre y una limitación de dos años en los periódicos de Tribuna en Ibadan, Kabiyesi Sijuwade continuó a estudiar la Dirección de empresas en el Colegio Northampton en el Reino Unido. Después de que él terminó sus estudios, él fue empleado por la Empresa Leventis.

En la empresa, él recibió más lejos la educación antes de la transferencia a los Motores Leventis, donde en una edad relativamente jóven de 30, él se elevó para hacerse, quizás, el primer Gerente nigeriano de la empresa. Esto marcó el principio de la adquisición del futuro rey de riqueza, poder, influencia, golpe y fama, factores que, visto de cualquier punto, debe entrar en el juego en cualquier evaluación objetiva de Ooni Okunade Sijuwade.

Su propio padre, Príncipe Adereti, un comerciante de cacao rico, que tenía un negocio próspero en Iju de hoy y Alagbado en Estados Lagos/Ogun, y quien murió en apenas 54 el 11 de mayo de 1949, nunca se hizo Ooni. Pero era su abuelo, Ooni Adenekan Olubuse I, que reinó como 47 Ooni entre 1894 y 1910, delante de Ooni Ademiluyi y Ooni señor Adesoji Aderemi (en aquella orden) y se hizo, de todas las cuentas, primer Ooni ‘moderno’ de Ife.

¡Por ejemplo, Ooni Olubuse yo era primer Ooni para tener alguna vez viajó de Ile-Ife! El viaje era tan significativo que esto era el sujeto de una Gaceta 1903 Colonial De gobierno del mismo año. Al parecer, Ooni Olubuse había invitado por de entonces Gobernador de Lagos, señor W. MacGregor, para juzgar en un festering discuten entre el Akarigbo de Remo y el Elepe de Epe en Sagamu en cuanto a si el Elepe fue titulado, por el derecho, a la ropa de una corona beaded, como Oba.

¡Aquel viaje sin precedentes a Lagos, según la gaceta, causó un movimiento en todo el Yorubaland, porque, como una señal de respeto al Ooni, todo el Obas y príncipes, momentáneamente desocupó sus tronos a lo largo del período de la estancia de Ooni en Lagos! Cuando Ooni finalmente llegó a Lagos, transportado en su hamaca, bajo una agitación de paraguas coloridos, gigantescos, reales, con su séquito de cortesanos en el dedo del pie, él era una vista para contemplar. ¡¡Y cuándo él finalmente dio su veredicto, por lo visto, por un intérprete, él tenía su espalda al Gobernador colonial, desde ningún mortal, no aún el representante del monarca inglés, podría contemplar su cara!!!

Sin duda, Oba Okunade Sijuwade, parece, heredó un poco de la extravagancia de su abuelo. Pero esto va mucho más que esto. Como el tardío historiador distinguido, el Profesor Saburi Biobaku una vez dijo, la herencia duradera de Ooni Sijuwade bien podría estar en su promoción de paz y concordia en la tierra de Yoruba y su esfuerzo infinito para unir a los Yorubas de la diáspora con sus raíces africanas. Un ser afable y agradable, su capacidad para la generosidad, como se dice, es prodigioso. Asimismo su capacidad para construir puentes a través étnico, cultural y continental se divide haría a cualquier diplomático sazonado orgulloso. Aún, él cruza, de un modo bastante extraño, como un hombre de contraposiciones complejas. Ya que mientras él exuda el encanto voluntario real, el carisma, condour y aún la opulencia, hay, también bebido en él tales atributos como la humildad, la bondad, la prudencia y una suavidad autoritaria que llevan de alegría. Su protección feroz y defensa de Yoruba la religión tradicional y el tarro de visión del mundo bruscamente con la imagen de un hombre extensamente viajado que también ha bebido los ejemplos más finos de las disposiciones occidentales de vida y cultura.

Su reinado largo de 29 años como Ooni no ha sido, como la entrevista siguiente mostrará, sin sus desafíos. De verdad, algunas personas han argumentado que, para todo su encanto y calor, el asimiento de Ooni de las complejidades de realidad contemporánea nigeriana política no puede ser tan crujiente como debería ser. Mientras, puede ser verdadero en un o dos casos, es también justo admitir que la resolución final de la crisis Modakeke, por ejemplo, es un testimonio a sus habilidades políticas y esplendor. Y el hecho que en 2005, él rechazó el regalo de un Mercedes hecho de encargo benz el coche de los cuatro consejos de administración local en Ile-Ife, ordenando en cambio, que el coche ser vendido y sus beneficios solía aumentar el presupuesto de alivio de pobreza del consejo, el testimonio de osos a la sensibilidad considerable frente a la realidad contemporánea. Hay otros detalles que son demasiado para ser recordado aquí.

Kabiyesi Ooni es el primero en admitir que él no es infalible. Obviamente, con la ventaja de retrospección, errores han sido hechos. Pero al final, sospecho que el veredicto de historia será amable a él. Un veredicto de él que es tan verdadero hoy como estoy seguro será verdadero de él mañana es que él es un hombre bueno, Ooni, quien, entre otras cosas, tiene, por su estilo, esfuerzos y creencia, cambiadas siempre, y para el mejor, como la institución de Ooni-barco, de verdad, el Oba-barco, en Yorubaland es vista. Él dejará, para un muy mucho tiempo para venir, un punto de referencia importante al discurso de cultura de Yoruba y visión del mundo. Él es infinitamente una chaqueta de rastro; ninguno alguna vez se había parecido a él y como él prospera en su reinado, sólo el Todopoderoso contará si alguna vez habrá un como él otra vez.

¡Bastante! Quizás, nosotros solamente deberíamos dejar a Baba hablar por él. ¡Obviamente, Gbenga Adefaye, Bisi Olatilo, Desafían Fatube y me puse más que negociamos para! ¡Él apenas miró su edad, incluso si él con cuidado nos recordó que mientras él no puede mirarlo, él sintió 80! Ooni no se contuvo y nos hemos reproducido, casi textual, los pensamientos y los funcionamientos interiores de la mente de una de las figuras más coloridas y ostentosas en la historia contemporánea nigeriana, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, 50 Ooni de Ife, el descendiente verdadero de Oduduwa, el Heredero y el Guardián de la Fuente de cultura de Yoruba y herencia, un hombre de negocios dotado, un líder dotado de hombres, padre, marido y un ser notable

-Yemi OGUNBIYI El Omo-Olokun Adimula de Ife

¿Díganos sobre su niñez, entendemos que usted fue nacido en Abeokuta …? Kabiyesi: ( Cortes en). No, fui nacido en Ife.

¿Qué crecía como el niño como? Kabiyesi: Fui nacido en Ile Ife, pero en una temprana edad, fuimos movidos a Abeokuta para comenzar nuestra educación. Ambos en Sra. La clase de Kuti y escuela primaria Igbein y más tarde en Escuela primaria Abeokuta, antes de algunos de nosotros movido hacia atrás a Ife para asistir Colegio Oduduwa. Algunos de nosotros degradado a Lagos en colegios diferentes. Comencé a trabajar con mi padre, unos años más tarde. Antes entonces, me invitaron a unir la Tribuna nigeriana. Trabajé allí durante aproximadamente tres años antes de que yo fuera al Reino Unido para estudiar la Dirección de empresas. Después de un curso acertado, uní el Grupo Leventis en Manchester.

Leventis el Grupo organizó dos a tres años de educación especial en los países diferentes del mundo y también la educación en la dirección avanzada para nosotros. Ellos me devolvieron a Nigeria en 1959 como uno de sus gerentes responsables de Motores Leventis en Ibadan. Esto es donde comencé en Ibadan.

¿Cuándo usted fue a trabajar en Leventis, cuantos años tenían usted? Kabiyesi: Tal vez 29 o quizás, 30.

¿Y usted fue entrenado como un gerente allí? Kabiyesi: Sí. Volví en 1959, fui transferido a Ibadan como un gerente de Leventis y esto es como comencé la vida.

¿En cuanto a la Tribuna nigeriana? Kabiyesi: ¡Yo no era un reportero! Yo era un gerente en la Tribuna responsable de negocio y anuncio. ¡¡Yo no era un reportero ordinario en la Tribuna!! Habiendo trabajado con mis padres, yo había ganado mucha experiencia y tan, fui considerado calificado para hacer cualquier trabajo sobre un estado directivo. Pero la entrada de la Tribuna debía saber un poco sobre el mundo y ser cercana al Jefe Obafemi Awolowo y su familia. Era por qué fui a la Nigeria la Tribuna y gasté dos a tres años allí. Desde allí, continué a Londres.

Cuando usted estaba en Leventis, los que le recuerdan, recuerdan su asociación con coches … Kabiyesi: ( Cortes en) No, no, yo era el primer Gerente nigeriano en Leventis y yo era responsable de Motores Leventis. Yo era también responsable de Nigeria Occidental y desde allí, muchas promociones pasaron.

Ooni Okunade Sijuwade, Olubuse II

¿Esto cuándo fue encontrado usted Jefe Gabriel Igbinedion? Kabiyesi: El jefe Igbinedion estaba en Nigeria la Policía. Él vino para verme en Ibadan y sobre una ocasión, lo invité a unir Leventis. Él (Igbinedion) dimitió y vino para unir Leventis.

Hemos hecho esta pregunta porque el Jefe Igbinedion habla sumamente de usted. Él dice que la mayor parte de que él se ha hecho hoy es debido a su ayuda. ¿Por qué hizo usted por él? Kabiyesi: Usted quiere ser justo y simple en algo que usted hace en la vida. Él (Igbinedion) era más jóven que mí. Lo invité, le dio una oferta. Él lo aceptó. Él correctamente fue entrenado. Él trabajó conmigo. Él fue transferido a Benín y él hizo bien de todo. Él se hizo fabuloso, después de los pasos y la educación que nosotros le habíamos dado. Él era muy franco con nosotros.

¿Pero qué exactamente vio usted en el Jefe Igbinedion? Kabiyesi: Esto era la brega. Si Igbinedion no fuera un hombre trabajador, él no habría establecido lo que él ha establecido. No es fácil. Si usted tiene un grado de Cambridge y un grado de doctorado y usted no es un hombre trabajador, usted no puede hacer lo que Igbinedion ha hecho. No es fácil ser acertado en la vida. Igbinedion es un obrero muy difícil y Dios está sobre su lado.

Déjenos volver brevemente al Jefe Awolowo. Díganos sobre él. ¿Qué tipo de hombre era él y cual era su relación con él como? Kabiyesi: El Jefe los caminos de Awolowo era cercano aquellos de Oduduwa. El jefe Awolowo no era un hombre común. Si usted buscara a un hombre muy simple, usted encontró esto en el Jefe Awolowo. Él dio a cada uno una oportunidad de expresarse y explicarse. El jefe Awolowo era un hombre muy decente. Usted no encuentra dos Awolowos al mismo tiempo y es el problema los Yorubas tienen como en hoy.

Usted también tenía una relación especial con el Jefe Awolowo, que le amó como su propio niño. Él, como se decía, era influido hacia usted. ¿Qué tipo de relación tenía usted con él? Kabiyesi: Yo era un muy simple con el Jefe Awolowo y seguí los pasos de pie de nuestro propio padre difunto reverenciado, señor Adesoji Aderemi, el antiguo Gobernador de la región Occidental y Ooni de Ife porque Pa Adesoji solía sermonearnos sobre el Jefe Awolowo. Esto le interesará para saber que cuando yo me casaba en 1959, la primera pareja para conseguir a la Iglesia era el Papá y la Madre Awolowo. En 1957, yo era el que que arregló que el Awolowos sea los invitados de A.G Leventis en Manchester y París, durante su conferencia constitucional. Usted sabe, el Jefe Awolowo era un hombre. Usted sabía donde usted estuvo de pie con él. Él no era un traidor; él era a diferencia de los hombres que tenemos hoy. Él vino en un tiempo incorrecto.

¡Señor Aderemi también gustó le gusta Awolowo le amó y también como se consideraba, era influido hacia usted también! ¿Qué tipo de persona era él? Kabiyesi: Nuestro propio padre tradicional, señor Adesoji Ader

 

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feb 19

Evolución vs Creación

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¿En qué consiste la Teoría de la Evolución?

Es una “teoría” científica que sostiene que las formas más complejas de vida provienen de formas menos complejas en un proceso de períodos de tiempo muy, muy largos. La materia orgánica proviene de la inorgánica. En cuanto a la vida humana sostiene que proviene de la vida animal, concretamente que el ser humano proviene del mono.

La evolución ¿es un hecho científico innegable?

La Evolución es una teoría. Es decir, es sólo una posible explicación de los orígenes del universo, no un hecho científicamente comprobado, menos aún, innegable … a pesar de los que digan los libros de texto. Siendo sólo una teoría, debe aceptarse o rechazarse basándonos en evidencia científica. De hecho, el “eslabón perdido” -esa combinación de animal y ser humano que establecería definitivamente el paso de una especie a otra- no se ha conseguido todavía. Más aún, como la ciencia evolucionista no es una disciplina estable, suceden revisiones, correcciones y replanteamientos de manera constante. Hay descubrimientos recientes y posiciones de un creciente número de científicos que están dirigiéndose más bien hacia una postura crítica y dubitativa en cuanto a la Evolución. Por ejemplo, hoy en día el Homus Erectus incluye a tres divisiones de fósiles que anteriormente se consideraban diferentes entre sí: el hombre de Pekín, el hombre de Java y el hombre de Neardental. Es decir, actualmente los científicos están dándose cuenta que fósiles que parecían distintos (pocos, por cierto) son esencialmente los mismos.

Otra contradicción: la teoría de que el ser humano fue en algún momento feroz hoy en día se refuta, ya que hay evidencia de que el ser humano fue desde el principio avanzado en el desarrollo de utensilios, llegó a realizar amputaciones y hasta enterraba a sus muertos con flores. Y esto no corresponde a la categoría de bestia que se la ha dado en algunas teorías evolucionistas.

En 1911, un anatomista francés, Marcellin Boulé, concluyó que su esqueleto Neardental era similar al gorila porque tenía la espalda inclinada y la cara levantada hacia adelante. Medio siglo después otros anatomistas revisaron el esqueleto de Boulé y concluyeron que el encorvamiento se debía a un caso severo de artritis.

Otro dato a considerar es que los científicos evolucionistas no pueden demostrar sus teorías, como un químico lo hace en un laboratorio, sino que sus teorías las desarrollan basados en interpretaciones razonables, en la que muchas veces incluyen la imaginación. Esto quiere decir que las evidencias provenientes de los fósiles deben ser interpretadas; no son evidencias irrefutables, sino evidencias probables.

La Teoría de Darwin, especialmente la de la selección natural, ha sido seriamente cuestionada por algunos científicos a partir de 1970. Pueda que dicha teoría sea cierta, pero las posiciones contrarias a ella están siendo bloqueadas en los medios académicos, debido a los sentimientos anti-religiosos frecuentes en esos ambientes.

Hay muchas lagunas en el record de fósiles: faltan muchas conexiones entre las diferentes especies. Muchos piensan hoy en día que el Darwinismo es una teoría no comprobada, debido a que el estudio de los fósiles no ofrece pruebas del paso de los peces a los reptiles, de las aves a los monos, ni tampoco eslabones entre una especie y otra. De tal forma que muchos científicos están considerando la evolución como una teoría más bien especulativa.

Para más información: Philip Johnson, Darwin on Trial (Juicio a Darwin); Michael Behe, Darwin’s Black Box (La Caja Negra de Darwin); George Sim Johnston, Did Darwin get it right? (¿La pegó Darwin?). Un Seminario de Científicos realizado en 1999 en California, llegó a la conclusión que a medida que más se estudia el problema de la evolución, hay más creciente evidencia que apunta hacia la Teoría Creacionista.

¿En qué consiste la Teoría de la Creación?

En sentido estricto “crear” significa sacar algo de la nada, es decir, la cosa creada proviene de una realidad que no existe antes. Crear de la nada significa que Dios no parte de nada pre-existente, ni de nada que provenga de sí mismo (emanacionismo). Dios es el único Ser que puede crear de la nada. Por tanto, la creación sólo puede venir de Dios. Según la Teoría Creacionista pura, Dios creó directamente el universo y todo lo que éste contiene, incluyendo los seres humanos.

Si Dios es Creador ¿cómo queda la evolución?

Dios es Creador. “Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del Cielo y de la Tierra”, rezamos en el Credo, nuestra profesión solemne de Fe. La Evolución, entonces, sigue quedando como una teoría. Pero, suponiendo que la Evolución llegara a comprobarse científicamente, o suponiendo que quisiéramos creer que es comprobable, los católicos debemos aceptar que Dios es Creador y que la evolución puede ser la manera de Dios realizar la creación. Esto significa que Dios pudo haber creado la materia y haberle dado la capacidad de evolucionar hasta llegar a las formas más complicadas y desarrolladas que existen en la naturaleza. Pero al llegar al alma humana, ésta no pudo haber evolucionado de la materia. ¡Imposible! Pues lo que nos hace imagen de Dios, nuestra alma, viene directamente de Dios, no puede venir de la materia.

¿Pueden ser compatibles ambas: la Evolución y la Creación? ¿Cómo?

Sí pueden ser compatibles, bajo las siguientes premisas: Dios Creador directo de la materia que habría comenzado a evolucionar. Dios Creador de la capacidad de la materia para evolucionar. Dios Creador directo del alma humana.

Evolución sin Dios: no
Evolución con Dios: si
Creación sin Evolución: si

El Papa Juan Pablo II en una de sus Catequesis semanales tocó el tema de la Evolución, indicando que ésta es “sólo una probabilidad, no una certeza científica”. Recordó que “la doctrina de fe afirma que el alma espiritual humana es creada directamente por Dios. De acuerdo a la hipótesis mencionada (la evolución), es posible que el cuerpo humano, siguiendo la orden imprimida por el Creador sobre las energías de la vida, pudiera haber sido preparado gradualmente en formas de seres vivientes antecedentes. Pero el alma humana, de la cual depende definitivamente la humanidad del hombre, no puede provenir de la materia, debido a su naturaleza espiritual”. (JP II, 16-abril-1986)

Dios pudo haber escogido formar el universo a través de un proceso evolucionista. Pero, aunque lo haya hecho así y no lo haya hecho por creación directa, Dios siempre debe ser reconocido como su Creador.

Bajo esta clara premisa, la Iglesia estimula una investigación diligente, seria y honesta, de manera de que algún día los científicos puedan conocer con certeza el método que Dios utilizó para llevar al ser humano y al universo hasta su estado actual de desarrollo. La respuesta final no causará conflicto entre la verdad científica y la verdad de fe, ya que Dios es el Autor de ambas.

Si el sol marca los días y según el Génesis fue creado en el cuarto día, ¿cómo ocurrieron los tres días previos?

Efectivamente, según la narración de la creación en Génesis 1, el sol fue creado el cuarto día. Una respuesta fácil sería decir que, de acuerdo a ese relato, el día primero Dios creó la luz : “y separó la luz de las tinieblas. Dios llamó a la luz “Día” y a las tinieblas “Noche”. Atardeció y amaneció: fue el día Primero” (Gn. 1, 4-5).
Pero lo más importante al comentar la creación según el Génesis es entender el lenguaje del Génesis. La enseñanza de la Iglesia Católica nos permite interpretar este relato en forma figurada y no de manera estrictamente histórica o científica. Es lícito y lógico pensar que la narración del la creación ha sido hecha en un lenguaje literario, poético, figurado.

Por ejemplo los días del Génesis no tienen que ser días de 24 horas, sino más bien, son una manera poética de mostrar que Dios creó el universo en etapas, de manera ordenada, colocando cada cosa en su lugar. El relato significa en realidad que después de crear la luz, Dios creó los espacios para las cosas: el cielo, separándolo de las aguas que cubrían la tierra, y los océanos, separándolos de los espacios terrestres. Finalmente pobló estos espacios con cosas: primero, las plantas, después el sol, la luna y las estrellas en el cielo, luego las criaturas del mar y las aves. Y en el día final de la creación, Dios creó los animales terrestres y después el ser humano. Lo que nos quiere decir el escritor del Génesis es que Dios fue desde las criaturas más elementales a las más complejas, hasta llegar al ser humano, la más elevada de las criaturas, hecha a imagen de Dios. Y, antes, había creado un espacio adecuado para cada tipo de criaturas.

Esto nos muestra en una narración poética -la cual no tiene intenciones científicas estrictas- que Dios creó el universo de la nada, que lo creó en orden y que lo hizo todo bien. Así que la verdad histórica del Génesis es que Dios creó el universo y que creó el ser humano. Cómo los creó y cómo se interpreta este lenguaje poético es otro asunto. El relato de la creación del Génesis no contiene verdades científicas y antropológicas, sino verdades religiosas. El escritor usó lenguaje figurado y descripciones propias del lenguaje popular para enseñar verdades fundamentales sobre la salvación.

Adán y Eva ¿tendrían ombligo?

En realidad, si consideramos que Adán y Eva fueron creados directamente por Dios, no deberían tener ombligo. Pero si provinieron de monos, ¿tendrían ombligos?
Francamente, no sabemos si tuvieron ombligo. La Iglesia no habla de esto, porque no habla oficialmente de cómo sucedió la creación, sino solamente de por qué la creación tuvo lugar y cuáles son las implicaciones de nuestra creación.

Pensándolo bien, si Dios los creó directamente pudo haberlos creado con ombligo, tal como los creó adultos y no niños. Pero esta pregunta chistosa nos lleva a lo verdaderamente importante que es el origen del ser humano. Dios pudo habernos creado directamente o pudo hacer que proviniéramos de los simios.  Pero lo que sí es verdad de fe es que el ser humano ha sido hecho a imagen de Dios, lo cual significa -entre otras cosas- que es un ser con un alma espiritual, por la cual tiene la capacidad de conocer y de escoger con libertad. Es decir, que el ser humano es inteligente y libre: tiene entendimiento y voluntad.

Aunque el cuerpo humano haya provenido de un proceso evolutivo, Dios sigue siendo el Creador del ser humano, porque tuvo que haber creado el proceso evolutivo, dentro del cual surge la raza humana. Adicionalmente, sea cual fuere el origen del cuerpo humano, el alma humana es una creación directa de Dios para cada ser humano en el momento mismo de su concepción. El alma humana no puede ser parte del proceso evolutivo.

 

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oct 11

Orúnmila, el dueño del Oráculo de Ifá

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Por: Olwo Ogboni Ifá Ifabilawo

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer. Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero. Quien conoce el día de la muerte, El historiador de ife.

A través de este oriki, vemos las características de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar que Orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo que se convirtió en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por unión de monosílabas que según sean alternadas, así cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que:  (NOTA: Las monosílabas al unirse suprimirán la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduría
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado después algún tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoría del bing-bang o conformación universal).

La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA significa universo o creación, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así : OROMILA. En el yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). También ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haría valido el conocido versículo de Ifá que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aquí el que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifá hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifá los cuales representan la palabra de Orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinación de Ifá. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a Orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como también Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y les hizo Ifá a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia. Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima con sus ramas aquí y allá y sus 16 cabezas como cabañas.

Fue lo profetizado para Orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que Orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con él .

Un día cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el último, apenas saludo de mala gana a Orunmila e Orunmila le requirió por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc. y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de Ikines para después retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los Ikines de ifá y les dijo: tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les diré el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los Ikines de Ifá.

Estos ocho hijos de ifá representan el número de las conchas del Opele, representan también el número de saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifá.

Cada instrumento de ifá tiene un valor esotérico dentro del contexto de ifá. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas más.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de Orunmila, su intérprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creación.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 más tres, o sea 19, pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, deberá estar conformada por uno o dos Ikines, esto dependiendo del Odun que rigiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Odun Omoluo contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado máximo permitido en Ifá, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera necesario y si así Orunmila lo dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, es decir, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado máximo en Ifá que las mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS está constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el número 40 y diríamos que 40 son los Ikines de Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8 , como también que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleótidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifá que a través de las combinaciones de los 4 pares u ocho elementos separados darán también una codificación que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oráculo de Ifá, tenemos como resultado 256 combinaciones o Odun Omoluos, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarización es llamado sistema binario y el mismo está basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).

El numero 40 también está relacionada con la edad del hombre, pues la cábala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando está listo para analizar e interpretar los secretos de la creación/.

Como vemos las escrituras de Ifá están basadas en la creación misma y cada Odun de Ifá revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de un individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la emanación de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoría de los casos se les denominan fenómenos.

En resumen, Ifá es todo y Orunmila es quien revela mediante su oráculo la manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado.

¿QUIEN ES ORULA?:

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuáles son las dificultades que le amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifá, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula son verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifá. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifá, pues está en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifá.

LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifá. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifá. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogún no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifá), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre se le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto se ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de Orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifá), que se especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde se usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifá le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, pérdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifá(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quién es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifá) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:
 Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.

ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO HA RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifá que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de Ifá, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Itá o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Ebboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo más rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo irá bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.

Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.

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