Esta es una pregunta que haría falta responder basándonos en el sentido común y el uso de dos ciencias. La Arqueología y la Historia. Lo primero que haremos para sacar nuestras conclusiones es obtener los datos históricos y arqueológicos necesarios, para luego llegar a una demostración concluyente.
El homosexualismo es uno de los puntos más candentes que existen en la religión Afrocubana hoy en día. Mucho se habla de la aceptación de esta preferencia sexual dentro del Sacerdocio en Ifá, aun cuando es el mismo Ifá quien prohíbe que sus hijos tengan este tipo de preferencia y práctica.
Muchos de los Neo tradicionalistas, quieren hacer alarde del hecho que los Ese Ifá orales que se mantienen en tierra Yoruba, se perdieron en Cuba, algo que no deja de ser cierto, pero a medias. Decimos que es cierto a medias porque, en primer lugar, los Ese Ifá son la forma de explicar Ifá a las personas de habla yoruba y esta es precisamente la raíz de la diferencia del método de adivinación.
Comisión Organizadora de la Letra del Año. Miguel
Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2011, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.
CONSEJO CUBANO DE SACERDOTES MAYORES DE IFA
DE LA REPÚBLICA DE CUBA
LETRA DEL AÑO 2012
Signo: Ogbeche
Profecía: Ire aiku lese alaleyo, eyebale. ( Un bien de salud gracias al oricha regidor de cada persona, hay que darle sacrificio ( sangre).
Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá
LETRA DEL AÑO 2011
Signo: ODI OSA
Profecía: Ire Achegunota lowo Orunmila, eyelbale adie meyi a Orunmila: (Un vencimiento de las dificultades gracias a Orunmila, darle 2 gallinas a Orunmila).
Gobierna: Ogún
Acompaña: Yemayá
Bandera: Cuadrada, Azul con ribete verde.
Para el Babalawo
Ebó: 1 gallo, 1 paloma, soga machete, ropa usada, un fuelle, cadena, 2 muñequitos hembra y macho, ñame, tela de 9 colores, tierra de la casa, unas esposas, su medida, raspa de las herramientas de Ogun, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowo.
Para las Santeras, Santeros y población en general
Ebó: 1 pollón, fuelle, soga, raspa de las herramientas de Ogún, pescado, jutía, maíz tostado, 2 cocos, 2 velas, opolopowó. Baldear la casa con Espanta Muerto y Verdolaga, miel y cascarilla.
REFRANES DEL SIGNO
1- Estire la mano hasta donde alcance.
2- Bibijagua carga lo que puede.
3- Ojo por ojo y diente por diente.
4- Dos Leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
5- Lo que se va vuelve.
6- Es mejor acostarse en estera que acostarse en tierra.
7- Estire los pie hasta donde de la sábana.
PROHIBICIONES
Evitar el uso de armas de todo tipo, evitar la ingestión de bebidas alcohólicas, evitar las riñas, discusiones, alteraciones del orden.
OBRAS DEL SIGNO
Darle 3 guineas a Ogún, y reforzarlo incluyendo un fuelle.
RECOMENDACIONES
Dice Ifá: Que el triunfo de este año está basado en la organización que mantengamos en nuestras vidas en general.
Dice Ifá: Que debemos respetar a las mujeres y en especial este año a las hijas de Yemayá.
Dice Ifá: Se mantendrán los problemas climatológicos, por lo que no se puede descuidar, y estar al tanto de las informaciones, sobre, huracanes, ciclones, tornados, penetraciones del mar, lluvias intensas, o sequías prolongadas, sismos, etc.
Dice Ifá: Que hay que mantener la unificación de la familia y ayudarse mutuamente, insistiendo en las relaciones matrimoniales.
Dice Ifá: Que en las parejas deberá evitarse las discusiones, pues las mismas podrían conllevar a hechos de sangre.
Dice Ifá: Que se deberá buscar la comprensión entre mayores y menores, con la unificación de padrinos e ahijados y demás familiares, así como demás ciudadanos.
Dice Ifá: Que debemos atender a los Egun (muertos) familiares, espirituales y protectores.
Dice Ifá: Que debemos prestar mayor atención a nuestros hijos, haciendo de guía con el ejemplo, esto es muy importante.
Dice Ifá: Que debemos atender y escuchar los consejos de nuestras madres.
Dice Ifá: Que se debe tener especial cuidad con las interrupciones de embarazos.
Dice Ifá: Que se debe evitar situaciones que puedan provocar pugna entre personas, ya que podrían tener fatales consecuencias.
Dice Ifá: Que hay que cuidar, preservar y tomar medidas para evitar robo en nuestras viviendas.
Dice Ifá: Que debemos observar los problemas de impotencia y disfunción sexual.
Dice Ifá: Que debemos mantener la casa limpia y sobre todo la cocina, donde no debemos dejar lozas sucias o con desperdicios de comida, pondremos asistencia de azucenas en las cocinas.
Dice Ifá: Que debemos mantener la armonía y las buenas relaciones para así evitar que nos echen maldiciones y amarres.
Dice Ifá: Que el Babalawo debe estudiar para ampliar sus conocimientos y tomar conciencia del papel que juega en nuestra religión y en la sociedad.
Dice Ifá: Que debemos mantener una conducta social y laboral correcta, para evitar problemas de justicia.
Dice Ifá: Que sea claro en sus pasos para evitar la confusión y las malas interpretaciones de sus actos.
Dice Ifá: Que evitemos el derroche de dinero, para que no nos falte.
Dice Ifá: Que debemos meditar y analizar nuestras acciones antes de realizarlas sobre todo en la vida laboral.
Dice Ifá: Que debemos evitar atentar contra nuestras vidas.
Dice Ifá: Que no cambiemos lo seguro por lo inseguro.
Dice Ifá: Que debemos cuidar la moral de la familia, evitando problemas de prostitución, proxenetismo, drogas, y vicios en general.
Dice Ifá: Que debemos tener especial cuidado y atención, con las vías respiratorias, aparato digestivo, presión arterial, corazón y enfermedades de los nervios.
Dice Ifá: Que mantengamos especial cuidado en nuestros actos para así evitar accidentes en general.
Dice Ifá: Que solamente mediante el trabajo se obtendrá los resultados deseados.
Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2010, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes: Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2010, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.
REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.
Por: Heriberto Feraudy Espino
Cuentan que poco después del inicio de nuestra era, en el año 96, Apolonio de Tiana, en Asia Menor, se encontraba disertando en los jardines de Efeso cuando de pronto enmudeció repentinamente y, asombrado por lo que veía, dijo:
— ¡Hoy ha sido asesinado el tirano! ¡Qué digo hoy! Ahora mismo, en Roma acaba de suceder…
¿Era posible estar en suelo asiático y “ver” y compartir algo que ocurría en el corazón de Italia?
El día 16 de septiembre de aquel mismo año, en el mismo momento en que Apolonio tenía esta extraña visión, en el lejano este del Mediterráneo, el emperador romano Tito Flavio Domiciano moría en el Tíber, víctima de una conspiración.
Michael de Nostredame, más conocido por Nostradamus, fue un médico del siglo XVI que se hizo famoso por sus memorables Centurias, de cuyas interpretaciones existen bibliotecas completas.
Mucho antes de que naciera Napoleón, Nostradamus profetizó:
— Un emperador nacerá cerca de Italia. Después de empezar como simple soldado llegará a gobernar un imperio. Y llegó a profetizar hasta cómo vestiría Napoleón.
Profetizó también cómo sería la muerte del rey Enrique II, cómo se produciría la Revolución francesa, la llegada de Hitler al poder, el asesinato de Kennedy y otros hechos bien conocidos internacionalmente.
Catalina de Médicis, esposa del rey Enrique II, quedó tan impresionada por las profecías de Nostradamus que solicitó su presencia en París para consultarse con él y convertirlo en Consejero de la Corte. Ha sido tanta su fama que durante los sucesos de las torres gemelas de Nueva York los ínter nautas de todo el mundo, entre los primeros 20 temas que buscaron en Internet, el primero fue Nostradamus.
Se cuenta también que el 23 de marzo de 1865 Abraham Lincoln invitó a dos amigos a cenar con él en la Casa Blanca y les contó que había tenido un sueño espantoso. Dos días antes, después de arduas tareas se acostó muy fatigado; se durmió de inmediato y soñó algo terrible.
Él se encontraba en una tumba, y en torno suyo se escuchaban sollozos reprimidos, como si llorasen muchos hombres. Se levantó con gran inquietud, abandonó su dormitorio y bajó las escaleras para dirigirse a un salón de la Casa Blanca, donde siguió oyendo voces plañideras, pero sin ver a nadie. Sobrecogido por el pánico, en su sueño recorrió varios salones más y llegó por fin a una habitación cuyas ventanas miraba hacia el Este.
Unos soldados hacían guardia junto a un sarcófago, al que rodeaban muchas personas llorosas, y que como pudo observar al acercase, se encontraba abierta. A su pregunta:
— ¿Quién ha muerto en la Casa Blanca?
Alguien respondió:
— El Presidente ha sido asesinado.
Entonces despertó bañado en sudor.
El 15 de abril Lincoln fue asesinado y se reprodujo la misma escena soñada por él.
El santo Francisco de Paolo causó gran sensación en el año 1507 por su misteriosa insensibilidad corporal; él podía introducir sus brazos en una cazuela de aceite hirviente y no recibir quemaduras.
Se dice que Goethe, cuando un día le hablaron de un sueño profético, replicó:
— Eso se haya dentro de los límites de la naturaleza, aunque no tengamos todavía la clave para comprenderlo.
A Sócrates le impresionaban mucho los fenómenos ocultos. De acuerdo con su lema Conócete a ti mismo, estudiaba su yo y trataba de penetrar en sus misterios.
A Platón, su discípulo más importante, le preocupaba el éxtasis como fenómeno psíquico “una cualidad divina que nos prestan los dioses; de theia mania”, como él le llamaba. Mediante ella el hombre podía conocer el presente, el pasado y también el futuro.
Una mirada retrospectiva a la historia demuestra, sin lugar a dudas; que tanto en la antigüedad, como en las edades Moderna y Contemporánea, el hombre ha vivido siempre en un gran misterio.
Con la llegada del siglo XIX parecía aproximarse la época en que desaparecerían todos los antiguos conceptos mágicos, porque entonces se inició, saludada con grandes expresiones de júbilo, la ansiada era de la Ilustración o el Siglo de las Luces.
Y llegó el siglo XX, en cuyos finales se anunciaba el fin de la historia, cuando en realidad lo que se ponía en juego era la posibilidad de crear un mundo mejor. Se creó entonces un siglo con dos rostros: uno prometedor y otro tétrico y lúgubre. En el primero tuvieron lugar los mayores descubrimientos y avances científicos; fueron descubiertas las oscilaciones electromagnéticas, la radioactividad, se produjo la declaración de Einstein de que la materia contiene inmensas energías, lo cual condujo al estudio profundo de la Física nuclear.
Fue la etapa del nacimiento de la telegrafía, el teléfono, la radio y la televisión; los autos y los aviones, la computadora y el fenómeno de Internet. Aparecieron los cerebros electrónicos, y por primera vez, se “paseó” por el cosmos, por la Luna, y el hombre se aproximó a Marte. Las ciencias se desarrollaron como nunca antes.
El otro rostro, el feo, ha estado marcado por el hecho más sangriento de la historia: cien millones de muertos.
¿Y qué decir del siglo XXI?
Hoy un fantasma recorre el mundo, el fantasma de la incertidumbre. Parecería que lo único cierto en este tercer milenio es la inseguridad colectiva e individual con respecto al porvenir y que según una sentencia africana: Lo único que el hombre tiene por seguro es que nace y muere.
Sin lugar a dudas, estamos ante una crisis sin precedentes; no sólo en el orden material, sino también en el espiritual. Hasta el mismo Dios de los cristianos se ha puesto en crisis, una vez más. Hoy nombrarlo no es fácil. ¿Seremos los olvidados de Dios?
El 13 de marzo del 2003 la CNN en español, con el título SAN PEDRO PIERDE SUS LLAVES EN EL VATICANO, daba la siguiente noticia:
“Las autoridades vaticanas buscaban el jueves la mano izquierda — la que llevaba las llaves —, de una estatua de mármol del siglo XIII del Apóstol, que desapareció misteriosamente en la Basílica de San Pedro”.
Nada, que ya ni en el cielo nos quieren.
Hay una crisis globalizada: crisis de valores, de ideas, de sentimientos; una verdadera crisis general de la convivencia humana. El pragmatismo, el individualismo, el egoísmo, el oportunismo, la lucha por la subsistencia o la existencia a costa de todos y de todo; el conformismo, la violencia, la drogadicción, el sexismo, flagelos como el VIH/SIDA, el racismo y la discriminación en sus distintas manifestaciones, el sentimiento de impotencia ante la inefabilidad de las leyes mercantiles; el consumismo inusitado, incitado por la publicidad, la nueva realidad tecnológica y los problemas ecológicos y sociales acumulados, se convierten en rasgos consustanciales de una cultura que se impone y conduce a la desesperanza.
En los últimos tiempos, a partir de la existencia de un mundo unipolar donde prima la arrogancia del imperio, una nueva amenaza deja sin dormir al mundo: la amenaza del terrorismo imperial.
Hasta el clima es insoportable. Los registros indican que el pasado siglo XX ha sido el más caluroso desde los últimos mil años. Se pronosticó que el 2003 sería el más caliente de los 143 años que existen registrados científicamente.
Por primera vez en la historia del planeta, la raza humana ha alcanzado la capacidad para exterminarse a sí misma por medio del suicidio ambiental y persiste la amenaza terrible del fin de la civilización.
Lo más seguro hoy en día es la seguridad de la inseguridad.
Las personas se cansan de la lógica y la ética del pasado; la religión occidental no da respuestas a la crisis existencial de nuestra época. Se ha afirmado que el cristianismo está nuevamente en crisis (como también lo ha estado el islamismo), precisamente porque la modernidad ha puesto en cuestión desde sus más hondos fundamentos, todo el marco en que la experiencia cristiana se había moldeado y configurado. A esta realidad se añade que la crisis nace justamente porque los moldes culturales se han roto.
Hasta hace bien poco desconocíamos la otra historia del cristianismo, la que durante siglos nos ha sido oculta por la Iglesia Católica Apostólica y Romana. Ahora resulta que María Magdalena no era tan puta como decían y hasta se afirma todo lo contrario, que fue de Jesús su compañera, su consorte, su mujer y hasta su esposa, a quien le parió un hijo o hija.
Para llegar a estas y otras consideraciones sobre la verdadera historia del cristianismo ha sido necesario que un día del mes de Diciembre de 1945 mientras caminaba por las montañas del Alto Egipto, cerca de un lugar conocido como Nag Hammadi, un campesino árabe descubriera unos documentos que permanecieron enterrados casi 1600 años y que fueran escrito durante los siglos I y II. Estos documentos han sido conocidos como los Evangelios Perdidos o Evangelios Gnósticos. Fueron justamente estos textos los que sirvieron de trasfondo para el surgimiento de uno de los libros más importante y polémico de los últimos tiempos, El Código Da Vinci y otra obra que no se queda atrás, Los Secretos del Código. La guía no autorizada a los misterios detrás del Código Da Vinci”.
En uno de los Evangelios Gnósticos, en el Evangelio de Felipe, a María Magdalena se le describe como una de las tres que siempre acompañaban al Señor: María su madre, su hermana y Magdalena, aquella a quien llamaba su compañera. Su hermana y su madre eran, ambas María. Y la compañera del Salvador es María Magdalena. La palabra griega koinonos empleada para describir a María Magdalena, aunque a menudo es traducida como “compañera”, se traduce más correctamente como “pareja” o “consorte”, una mujer con la que el varón tiene relaciones sexuales. Dos páginas más adelante hay otro pasaje que amplía con imaginería sexual la relación ya descrita:
“Pero Cristo la amaba más que a todos los discípulos y acostumbraba besarla en la boca frecuentemente.”
Los otros discípulos se escandalizaban y expresaban su desaprobación. Le dijeron:
“¿Por qué la amas más que a todos nosotros?”
El Salvador les respondió diciendo,
“¿Por qué no os amo como la amo?” (Los Secretos del Código… p. 63).
Precisamente en un análisis crítico sobre El Código Da Vinci se afirma que “… el gran secreto herético, tan odiado y temido por la Iglesia, es efectivamente la sexualidad como sacramento, la divinidad femenina. Eso sí era un secreto que involucraba a Jesús y a María Magdalena y que tenía que ser protegido por la Iglesia. El verdadero papel de ella como sacerdotisa es la clave que, si fuera conocida, habría abierto el camino para que la gente desarticulara la enseñanza de la Iglesia, en particular sobre el lugar de la mujer — y finalmente concluyen los autores — hasta podría llegar a sostenerse que Magdalena es la mujer más importante que jamás haya vivido, sencillamente porque, debido al odio y miedo a su verdadero poder, como se muestra en los Evangelios Gnósticos perdidos, la Iglesia reprimió a generaciones y generaciones de mujeres y degradó toda la sexualidad femenina en su nombre” (Los Secretos del Código… p. 353).
Vale señalar que a esta conclusión se llega sin tener en cuenta los relatos de los propios Evangelios Cristianos donde se señala como María Magdalena fue una de las principales seguidora de Jesús. Fue ella quien le sirvió, se dice que financió, sus peregrinaciones contribuyendo a los gastos de sus seguidores, fue de las mujeres que permanecieron con él durante la crusificación, mientras los hombres salían huyendo del lugar, fue de las pocas que se mantuvieron hasta el final al pie de la cruz. Fue testigo de cómo su cuerpo fue puesto en el sepulcro de José Arimatea. Fue a ella a quien Jesús se le apareció en la resurrección y fue en María Magdalena en quien Jesús confió para que trasmitiera al mundo su mensaje, sus ideas.
La clave en toda esta historia de ocultaciones, tergiversaciones y mentiras que ha durado más de dos mil años esta en el célebre Concilio de Nicea uno de los eventos más importante en la historia del Cristianismo.
La historia nos demuestra que al principio no existía un cristianismo sino varios. Uno de estos era representado por los Gnósticos que tenían una concepción distinta a la de los ortodoxos y que hoy podría considerarse cono un cristianismo de izquierda. Para lograr la primacía los primitivos Padres de la Iglesia creían que debían convertir el cristianismo ortodoxo en una fuerza que uniera y fortaleciera al Imperio y que fuera coherente con los valores, la política y las infraestructuras política y militar de este. Esto mismo pensaba el emperador Constantino un hombre lleno de ambiciones y sin escrúpulos No sería una exageración si llegáramos a calificar a Constantino como uno de los primeros grandes oportunistas de la historia, sino el primero. Es bien conocido que este Emperador se convirtió tardíamente al cristianismo para, en una gran e histórica maniobra política, ganarse el apoyo de la Iglesia católica.
Constantino necesitaba una ideología y esta se la podía facilitar la Iglesia, un texto sagrado para su conveniencia y esto lo lograba con la conformación de una Biblia que a su vez determinaba que forma debía tener el cristianismo. Teniendo estos elementos como parte de su estrategia y además en consideración de que la Iglesia Romana se encontraba en una encrucijada teológica es que el emperador Constantino convoca en el 325 a todos los obispos del mundo a una reunión en Nicea una ciudad de la que hoy es Turquia. Es lo que se conoce como el Concilio de Nicea, allí fue donde se impuso el cristianismo que conocemos al mundo, donde fueron aprobadas las escrituras que valdrían para todos los tiempos. Se dice que Constantino intervino y presidió personalmente en el Concilio y que llegó incluso a acuñar parte del lenguaje que se empleo para emitir las opiniones que fueron presentadas como la ultima palabra en estas discusiones.
En el Concilio de Nicea se dijo lo que debía decirse en adelante sobre el cristianismo que conocemos hoy en día, todo cuanto se había dicho y hecho por los otros era pura herejía y como tales había que perseguirlos. Fue así como a partir del siglo IV toda la historia del cristianismo ha estado llena de ocultamientos y falsedades.
Para que se tenga una idea de la clase de cristiano y oportunista que era este Constantino baste conocer que según aparece en Los Secretos del Código
“… el Emperador cristiano regresó a casa desde Nicea e hizo que su mujer fuese sofocada y su hijo asesinado. Se mantuvo sin bautizar en forma deliberada hasta su lecho de muerte de modo de poder continuar con sus atrocidades y aún así recibir el perdón de los pecados y un lugar en el cielo al recibir el bautismo a último momento” (Secretos del Código… p. 180).
Así se inició la historia del Cristianismo. No en vano se ha afirmado que la historia la escriben los que vencen.
Se habla del surgimiento de una nueva religiosidad como un fenómeno masivo que responde a una insatisfacción generalizada, pero lo cierto es que estamos ante la expresión del deseo de la inscripción en una nueva identidad, frente al vacío al que conduce una modernidad mal dominada, estratificadora y devastadora. Es el resultado de una crisis que sobrepasa la religión y llega más allá de la búsqueda de una nueva religiosidad.
¿Qué hacer? Ya no se trata, como dijera Nicolás Guillén, de “¡Qué enigma entre las aguas!”, sino de ¡Que enigma sobre el ser!
Ha sido justamente esta interrogante ante el incesante incremento de ansiedades e incertidumbres lo que, entre otras cosas, ha motivado ese surgimiento del interés por determinadas manifestaciones religiosas en el hemisferio occidental, entre ellas, las de raíces africanas y particularmente el ifaismo, la conocida en Cuba como Regla de Osha o Santería, y la Regla de Palo Monte o Mayombe.
El surgimiento de esta explosión en el ifaismo, la Regla de Osha u otras; no se debe a un retorno a la religión debido sólo a los males señalados anteriormente; tampoco es la expresión de una religiosidad desbordante. Más bien se trata de una ruptura de estos tiempos modernos, no del resurgimiento de un repentino deseo de lo sagrado. Es, como hemos dicho, señales de manifestación de una crisis — que por cierto, no es una crisis cualquiera —, tal vez se trate de los peores momentos de la humanidad. Y en época de crisis, el hombre siempre acude a una tabla de salvación espiritual que le ofrezca soluciones positivas o vías para llegar a ellas.
Uno de los principios básicos del ifaismo es justamente el de enfrentar los momentos de crisis; uno de sus basamentos es el pragmatismo y la búsqueda de soluciones a partir de fórmulas concretas.
Cuba y el boom
A este boom que se ha producido a nivel mundial en las creencias relacionadas con las religiones de origen africano ha contribuido, indudablemente, la existencia y el desarrollo en Cuba de estas manifestaciones, con un grado de autenticidad sin precedentes en otras regiones del mundo. Un fenómeno que ha impreso un carácter singular a este boom ha sido el de la emigración cubana.
A partir de l959, después del triunfo de la Revolución, muchos cubanos emigraron a Estados Unidos por diferentes razones, pero la mayoría de ellos pertenecía a la clase de mayores recursos económicos, que se vio afectada por las medidas adoptadas por el Gobierno revolucionario a favor de la mayoría del pueblo. Una buena parte de estos emigrados — que fueron a residir fundamentalmente a Miami — eran creyentes en la fe cristiana, y particularmente la católica. Deseosos de no perder su cubanía y de mantener las costumbres y tradiciones de la Isla, unido a la nostalgia y al afán de un día retornar a la tierra que los vio nacer, una buena parte de esos emigrados cubanos incrementaron sus creencias religiosas, que como hemos expresado eran fundamentalmente católicas, y muchos de ellos, que en Cuba ni siquiera asistían a las iglesias, en Miami comenzaron a acudir a estos lugares, legitimizando además el papel de la Iglesia católica como institución contraria a la Revolución cubana.
A partir de la década de los 80, del pasado siglo, este predominio de la imagen católica entre los emigrados cubanos radicados en los Estados Unidos y particularmente en el sur de la Florida, cambió totalmente.
Desde antes de la citada década, en los Estados Unidos se habían asentado algunos seguidores de Ifá y de la Regla de Osha, quienes se vieron limitados en las prácticas de estos cultos. Pero es a partir de 1980 con la llamada invasión de los “marielitos” y en 1994 con la invasión de los “balseros”, que cambia radicalmente la composición étnica, económica, social y religiosa de esta emigración. Según datos publicados, durante la primera oleada emigraron más de 120 000 cubanos y en la segunda lo hicieron más de 30 000. Todos ellos sin contar los que salieron a través de lo que se ha dado en llamar el “bombo” (una especie de sorteo de visado establecido por las autoridades norteamericanas). Ahora la masa de emigrantes no era de la alta o mediana burguesía, sino de gente de pueblo que pertenecía a los más diversos estratos sociales.
Es preciso aclarar que muchos de estos nuevos emigrados, antes de partir, fueron y se consultaron con el sacerdote de Ifá, con el babalosha o iyalosha, con el palero o palera, o el espiritista; hicieron sus “trabajos” o se convirtieron a estas religiones de origen africano en busca de seguridad para el viaje y estabilidad en la nueva vida que iban a emprender; algunos incluso se llevaron sus “prendas”.
Pronto en las ciudades del sur de la Florida, Nueva York y otros estados de la Unión, empezaron a aparecer templos, casas, lugares donde se expendían hierbas y otros símbolos relacionados con estas manifestaciones religiosas, las llamadas “botánicas”. Pero todo esto no quedó ahí.
Movidos por razones económicas más que por otras razones, el flujo migratorio de los cubanos fue aumentando y se extendió a otras regiones del mundo.
Nos hemos referido a la crisis que ha azotado al mundo en los últimos años y que han motivado preocupación, desesperanza e incertidumbre. Ocurrió, entonces que en México, España, Holanda, Suecia, Noruega, Puerto Rico, Venezuela, Suiza, Italia y otros rincones del planeta donde se conocía la existencia de un babalawo o un santero cubano, allí iban personas agobiadas por diferentes males — que en ocasiones no eran necesariamente económicos — en busca de ayuda o procurando respuestas a determinada situación. No tardaron en aparecer por las calles de La Habana personas de diversas nacionalidades vestidas de blanco o exhibiendo collares y, en su mano izquierda, un idé de Orula u otra deidad del panteón yoruba. Muchos de ellos venían buscando nuevas esperanzas para sus incertidumbres, buscando respuesta a todo el largo inventario de calamidades al que nos hemos referido, o para iniciarse, complementar o fortalecer su pertenencia a estas comunidades religiosas.
Finalmente, es necesario destacar, en relación con la emigración cubana, fundamentalmente con aquella radicada en Estados Unidos, país donde nada es seguro, que se han dado múltiples casos donde personas que antes de salir de Cuba no estaban integradas a estas culturas y que al establecerse definitivamente en aquel u otro país, comenzaron a buscar protección en estos cultos. Les era necesario garantizar el empleo, la vivienda, la salud, el matrimonio, en fin, el desenvolvimiento material, la estabilidad y la prosperidad. Había que tener bien claro cuáles eran los caminos y cada cual buscó a su Orula o a su Eleguá para hallar su camino.
Para la consecución de estos y de otros objetivos, algunos volvieron de visita a Cuba para iniciarse o cumplir con alguna fase o requerimiento fijado por el oráculo de Ifá o la Regla de Osha.
Fue así que los seguidores de esta cultura proliferaron en el mundo, elevando esta religión a niveles sin precedentes. La emigración cubana, que comenzó en la década de los 60s y se desarrolló en los 80s y los 90s fue, sin lugar a dudas, el motor impulsor para la expansión en el mundo de las llamadas tradiciones yoruba, ya sea el ifaismo o la Regla de Osha.
“Nuestra religión hoy es una religión mundial abrazada por más de 100 millones de personas en 28 países” (Wande Abímbola en el VIII Congreso Mundial de Tradición y Cultura Orisha, efectuado del 7 al 13 de julio del 2003).
Por supuesto, el territorio cubano no escapó a esta explosión religiosa. La Revolución cubana, a partir del llamamiento al IV Congreso del Partido Comunista de Cuba, ya había creado las condiciones para que estas expresiones religiosas recibieran un tratamiento más objetivo, tanto por los medios oficiales como por la sociedad en general. Hay que añadir, además, que ya desde mucho antes, en la década de los 80s, se observaba un resurgimiento del sentimiento religioso en la población.
El autor recuerda que entre finales del año 1983 y principios de 1984, y ante la observación de una creciente avalancha de creyentes con destino a El Rincón, lugar donde se encuentra el santuario de San Lázaro en la capital habanera, hube de preguntarle a José Felipe Carneado — entonces jefe del Departamento de Asuntos Religiosos del Comité Central del Partido Comunista de Cuba y a quien admiraba por sus virtudes —, a qué se debía el incremento de los asistentes a aquel lugar. Y Carneado, rápido y preciso, expresó:
— Embajador, ¿cuántos internacionalistas tenemos en África combatiendo por la defensa de esos pueblos? ¿Cuántos hombres y mujeres tenemos colaborando, no sólo en la defensa, sino también en la salud, la educación y otros sectores en el continente africano y en otros países?
En aquel momento calculé unos 40 000 ó 50 000.
— Pues bien — me aclaró —, los familiares de cada uno de estos hombres y mujeres desean que ellos regresen a la patria sanos y salvos.
En ocasión de trasmitir este comentario a una compañera dirigente de un organismo del Estado, la que se caracterizaba por sus posiciones de ultra izquierda, al extremo de ponerle como nombre a su primer hijo Petrogrado, sin asomo de complejo alguno ella me dijo:
— ¿Tú sabes que Petrogrado está en Angola?
— Sí — le respondí.
— Pues bien, el otro día vino aquí la mamá de su esposa pidiéndome un uniforme de él.
— Y tú, ¿que hiciste? — pregunté.
— Yo, nada, que se lo entregué ¡Es mi hijo! ¡Es mi hijo! — Esa fue su respuesta.
Tal conducta deja claro que no sólo el llamado “período especial” contribuyó al boom, que ya éste venía caminando desde antes de los años noventa… es que cuando el zapato aprieta…
Y toda esta “explosión” se ha producido sin que la anteceda labor de proselitismo alguna; la necesidad y la práctica lo han hecho todo. La práctica legitimada por la experiencia de babalawos, babaloshas e iyaloshas cubanos, que ha logrado enriquecer y desarrollar estos cultos de manera tal que si hoy se considera a Nigeria como cuna de estas tradiciones, Cuba bien puede ser considerada como la Meca.
Consecuencias positivas y negativas.
Como consecuencia de los cambios surgidos en nuestro país a partir de la década de los noventa y con la aparición de nuevas formas económico-sociales, el turismo, la dolarización y el amplio flujo a Cuba de extranjeros y de cubanos residentes en el exterior, la esencia y la imagen de estos llamados cultos afrocubanos se han visto perjudicadas, sobre todo por la actuación mercantilista y egoísta de algunos practicantes y líderes especuladores que, medrando por el dinero, son capaces de violar algunos principios propios de los ritos y ceremonias de estas expresiones religiosas.
Está ocurriendo que por el afán de lucro se dejen de realizar, se reduzcan, o se deformen, algunos ritos y ceremonias que tradicionalmente se han observado en estas manifestaciones religiosas. En los últimos tiempos también han surgido personajes dados a inventar nuevas formas en un afán de especulación, de protagonismo y de aparentar pleno dominio de los cultos. Hay que señalar que algunas de estas deformaciones en el ifaismo y otras manifestaciones, no son nuevas; ya en otros tiempos existieron otros “innovadores”. Los que sí son nuevos son el comercialismo y la ostentación. En algunos de los practicantes de estos cultos se ha producido una mercantilización de la conciencia.
Cada vez son más exagerados los precios, tanto en divisa como en moneda nacional, alegándose las más diversas justificaciones.
Llama la atención que todos estos nuevos fenómenos que se observan en el ifaismo en Cuba vienen a ocurrir justamente en los momentos de mayor auge de estas prácticas, tanto nacional como internacionalmente. Todo este mal de cosas es aún más dañino si se tiene en cuenta que a los babalawos casi siempre fueron considerados como símbolos de ignorancia y de marginalidad, como gente de poca monta. No ocurría así con otros sacerdocios pertenecientes a la cultura oficial. Los sacerdotes católicos y de otras iglesias siempre presentaban otra imagen, aun cuando esta se hubiera visto afectada por grandes escándalos de inmoralidad como los que últimamente han surgido en el seno del clero católico.
No ha faltado la cuota de discriminación racial. El prejuicio contra los sacerdotes de Ifá, como institución, no nace solamente por el hecho de esta religión, sino también por sus raíces africanas. A muchas personas se les olvida que “… tres de los papas de los inicios de la Iglesia Católica fueron negros: los santos Gelasio, Miltíades y Victor I, que ocuparon la silla de Roma entre los siglos II y V e hicieron contribuciones significativas al desarrollo de la cristianidad y de la fe católica” (Moya Palencia, 2003).
Se les olvida que hoy en día la María Magdalena, ya reconsiderada oficialmente por la Iglesia Católica, no prostituta, se le ha estimado como una sacerdotisa que bien pudo haber sido negra, africana.
“Que tuviera un origen etíope sin duda la habría hecho muy exótica y tal vez perturbadora para los integrantes aislacionistas — como Simón Pedro — de la misión de Jesús… sí la magadalena era negra, franca, rica sacerdotisa pagana, la más allegada de Jesús — los Doce bien pueden haberse sentido a la deriva en un mar de emociones primarias, originadas en el miedo a lo otro, a lo desconocido” (Los Secretos del Código…, p. 49).
Pero en toda sociedad, en toda cultura, existen depredadores, deformadores y especuladores, como también abundan, y afortunadamente aún en mayoría, aquellos cuya existencia está signada por virtudes y valores dirigidos a conformar mejores formas de convivencia.
Entre los aspectos positivos provenientes del boom antes mencionado, puede citarse el hecho de que se haya logrado romper, en cierta medida, con todo el misticismo y oscurantismo que existía alrededor de estas culturas. Hoy día hasta los niños más pequeños pueden leer, ver y escuchar acerca de los orishas, sin ninguna reminiscencia, mientras que en el lenguaje académico las expresiones relacionadas con ellos ya no constituyen prácticas inusuales e incomprendidas.
Actualmente los más variados y diversos sectores de la sociedad asumen estas prácticas con la mayor naturalidad y vemos cómo profesores universitarios, autoridades públicas, médicos, profesionales, destacados concertistas y reconocidas figuras de las artes, la cultura y la intelectualidad en general no ocultan sus vínculos y compromisos con este mundo de símbolos e imágenes y su pertenencia al mismo.
En la actualidad son múltiples las producciones artísticas y culturales que están relacionadas con estas manifestaciones: músicos, poetas, pintores, escritores, cineastas, teatristas, creadores en general, incursionan por este universo produciendo obras de reconocido valor cultural. No resulta extraño ver una orquesta sinfónica de Cuba interpretando bellas obras musicales dedicadas a Yemayá o a Oduduwa, o asistir a una exposición donde puedan observarse las más reconocidas deidades del panteón yoruba, o ver en la pantalla de la televisión una muestra de dibujos animados con representaciones orishas.
Es preciso destacar que el interés por el ifaismo en Cuba ha sido de tal magnitud que un hecho propio de esta cultura como el de la Letra del Año o Predicciones de Ifá, ha llegado a transmitirse por la radio cubana y ha acaparado la atención de los medios internacionales de prensa y distribuida al mundo a través de Internet.
Por: Lic. Andrés Rodríguez Reyes
Castillo de San Severino
Museo de la Ruta del Esclavo
“-¿Qué ofrecerás a la muerte el día que llame a tu puerta?
- Le tenderé el cáliz de mi vida, lleno del dulce mosto de mis días de otoño y de mis noches de verano. ¡No se irá con las manos vacías: Todas las cosechas y todas las ganancias de mi afán, se las daré, el último día, cuando ella llame a mi puerta.”
“Ofrenda Lírica.” Rabindranath Tagore.
Dr. Armando Carnot
Precursor cubano
El Espiritismo, es otra de las religiones populares más arraigadas en Cuba, tuvo su aparición en la Isla a mediados del siglo XIX proveniente de los Estados Unidos. El hecho de que no se lograra instaurar un catolicismo ortodoxo, ni aún en los sectores más encumbrados de la sociedad cubana de aquella época, contribuyó a que surgiesen todos tipos de creyentes que, mezclando los diferentes cultos religiosos, conformaron un sincretismo enriquecedor entre los diversos sistemas de creencias.
Pese a ocupar un lugar privilegiado en las creencias del pueblo, poco ha sido divulgada esta forma de religiosidad; no se ha reparado en el lugar privilegiado que ocupa en el espectro religioso del cubano donde su presencia es cada vez más notable y abarcadora con el resto de los sistemas religiosos que coexisten con él.
Actualmente, el espiritismo posee una enorme riqueza y, en la región occidental de la Isla la mezcla de espiritismo con otras prácticas de cualquiera de las demás religiones tradicionales cubanas como la Santería, la Regla de Palo, el Ñañiguismo y el catolicismo popular, dio origen a lo que se conoce como espiritismo cruzado.
ESPIRITISMO CRUZADO
Para los cubanos practicantes o que admiten los fundamentos de la religión de origen yoruba, la muerte no es más que otra forma de vida. Cuando una persona ha cumplido con éxito las tareas de depuración que le fueron encomendadas como ser encarnado; cuando además, por su obra material y espiritual se cumplen rigurosamente todos los rituales funerarios, ella logrará trascender a otras dimensiones que le convertirán en un “ku” o espíritu luminoso y, en posesión de esta condición, reencarnará en las esencias que le sean afines. En caso de que no se cumplan adecuadamente todas estas condiciones, la muerte supone su transformación en un “ba” o espíritu errante, que sólo podrá manifestarse como energía negativa, pues no contribuirá a incrementar su depuración espiritual, o lo que es lo mismo, no brindará aché a los seres encarnados.
La persona fallecida sólo alcanzará la categoría de “ku” cuando su alma llegue a ode orun, o mundo de los dioses, aunque en el camino a este grado espiritual, Olofi le encomiende diversas tareas de beneficio colectivo. Esto explica el por qué en los tratados teológicos yorubas –al igual que en los bíblicos-, la muerte de los más relevantes profetas se produce luego de muchos años de vida: la muerte no es sinónima de desencarnar, sino posibilidad de reencarnar como una partícula de luz divina.
Existe una gran contradicción entre los esfuerzos que debe hacer cada persona para procurarse los beneficios (ireses) para él, sus familiares y congéneres, y los perjuicios (osogbos) que le son enviados por Eshu para limitar y dificultar su existencia. Entre los esfuerzos para purificar el espíritu, se halla el llevar una vida religiosa íntegra, efectuar los sacrificios y ofrendas a los dioses y ancestros. Entre los osogbos aparecen: la muerte prematura y repentina, la enfermedad, los accidentes, etc.
<< Cuando Olorun procuraba materia adecuada para crear al hombre, todos los orishas partieron a buscarla; trajeron diferentes materiales, pero ninguno se prestaba para los fines requeridos. La muerte apareció con sus manos llenas de barro y no tuvo misericordia de su llanto, del agua que destilaba. Llevó el barro a Oloddumare, quien en principio lo entregó a Orichanlá y Olugama y más tarde él mismo, le insufló el hálito de vida. Olorun determinó que como Ikú había sido quien escogió el material adecuado, tendría el privilegio de recolocarlo en cualquier momento a su lugar de origen. >>
Es por ello que al fin de la existencia, Ikú nos lleva de regreso al barro. Se trata de un retorno, de una regresión. En relación con esta leyenda, tenemos el oddu de Ifá “Irete Kutan”, que en uno de sus versos dice: “Lo que la tierra da, la tierra se lo come”, lo que indica que la muerte es el retorno al principio esencial de la existencia.
Otro oddu de Ifá que contiene un rico concepto filosófico de la muerte es “Ogundá Iwori”, que dice: “Árbol que se poda, retoña”, lo que se interpreta como que es necesario limitar la existencia para resurgir fortalecido. La poda representa la interrupción de la vida; las ramas, los ancestros; los frutos, los hijos; las hojas verdes, el alma encarnada; las flores, el espíritu; y las hojas secas, el alma desencarnada.
Cuando muere una persona, se tira una sola vez el obbi, esto es el “Itutu”. Luego, a los nueve días, se hace una misa en la iglesia católica, y terminada ésta, todos los acompañantes regresan a la casa familiar para darle coco y saber su conformidad. Al año, se le hace una nueva misa en la iglesia, y posteriormente realizan la santera, a la que llaman “levantamiento del plato.” El objetivo del Itutu es el lograr que los seres queridos ya muertos, descansen en paz. Esta costumbre es muy respetada en esta religión, en la cual se cuenta siempre con los muertos.
EL TRATAMIENTO SIMBÓLICO DEL ESPACIO EN EL ESPIRITISMO CRUZADO
La ciudad de Matanzas, conocida como “tierra de santeros”, se caracteriza por ser una de las ciudades de mayor y más variada presencia de los productos transculturales y sincréticos de las prácticas mágico-religiosas introducidas por los esclavos africanos en Cuba. Ellas son la Regla de Ocha o Santería Cubana, la Regla Iyessá, la Regla Arará, la Regla Palo Monte y la Sociedad Secreta Abakuá. Entre las personas que las practican está ampliamente difundida la variante cruzada del Espiritismo, el cual tiene como fuentes al llamado Espiritismo de Mesa o Científico, a la Religiosidad Popular Española y a las expresiones religiosas de origen africano, fundamentalmente la Regla de Ocha o Santería Cubana y la Regla Palo Monte.
El Espiritismo Científico o de Mesa fue introducido en Cuba desde los Estados Unidos en la 2da mitad del siglo XIX, y en la ciudad de Matanzas, hasta los años 60 del siglo pasado, se podían encontrar numerosos centros de práctica espírita, la cual se caracterizaba por:
- Presencia de un sencillo ritual.
- Posibilidad de comunicación con los espíritus directamente o a través de los mediums.
- Trabajo con espíritus”elevados” (sacerdotes, monjas, médicos, poetas, próceres, indios, etc.)
- Misa abierta para dar luz a los espíritus “atrasados”.
- Carácter hipodinámico de las misas.
- Uso de vasos de agua, flores y perfume.
- Lectura de poesías, rezos, plegarias y cantos de elevadas transmisiones espirituales.
Los que asistían sus sesiones eran, fundamentalmente, representantes de la pequeña burguesía, médicos, maestros, abogados, personas cuyo nivel cultural les permitía asimilar y llevar a la práctica las “elevadas” doctrinas filosóficas y éticas que profesaba en Cuba el Espiritismo de Mesa o Científico. Este tiene tendencias a las ideas y los sentimientos elevados, al perfeccionamiento moral y espiritual. Se identifica con el Catolicismo y con las ideas acerca del cielo, el purgatorio, el paraíso, el infierno, y la inmortalidad del alma.
Al ir penetrando la práctica espírita entre las amplias masas populares, fue asimilando elementos tanto de la religiosidad popular, introducida por inmigrantes españoles pobres, como de las prácticas rituales del culto a las deidades y antepasados que trajeron consigo los esclavos africanos, y las que han sido transmitidas de generación en generación, en todo un largo y contradictorio proceso de transculturación y de sincretismo, independientemente del color de su piel y extracción social.
Es necesario subrayar, que los practicantes de la Religiosidad Popular Cubana han ampliado su concepción mágico-religiosa, a través de las generaciones, al establecer los correspondientes lazos funcionales entre las diferentes expresiones religiosas de origen africano y el Espiritismo. Ellos, de manera general, consideran que mientras más y variados elementos dominen, más apoyo, poder y protección obtendrán de los seres y fuerzas sobrenaturales a los que rinden culto. Un mismo practicante puede ser espiritista, a la vez estar iniciado en las reglas de Ocha, Arará o Palo Monte, y pertenecer además a la Sociedad Secreta Abakuá.
Por eso la práctica del Espiritismo dentro de las masas populares ha ido asimilando elementos del culto a las deidades y a los antepasados de los diferentes sistemas mágico-religiosos de origen africano en Cuba. Esto lo ha posibilitado también el hecho de que los procesos mediúmnicos y de evocación de espíritus, a pesar de su diverso tratamiento, son inherentes no sólo al Espiritismo, sino también a las prácticas rituales mencionadas. Esto favorece su mutua influencia e interpenetración. Incluso, las prácticas del Espiritismo y del Palo Monte han enriquecido, entre los iniciados de la Regla de Ocha y la Regla Arará, la adoración de los antepasados, pues a través los caminos del Espiritismo y el Palo, los muertos pueden “bajar y laborar” en beneficio de sus hermanos que “animan materia”.
Antes de continuar debemos aclarar la posición del Espiritismo Científico con relación al culto a los muertos y a los antepasados de origen africano Al respecto expresa Diolindo Amorín:
“… El mediumnismo forma parte del Espiritismo, pero se impone aclarar que mediumnismo no es Espiritismo; que existe mediumnismo en los cultos africanos es una cosa que no se discute y que en tal base, puede presentarse la tesis de que aún cuando tengan por base la inmortalidad del alma y realicen mediumnismo, las prácticas del Africanismo, a pesar de ser espiritualistas, no constituyen modalidades del Espiritismo. … El Africanismo tiene ritual organizado, de acuerdo a sus seculares tradiciones fundado en la creencia en divinidades peculiares a su culto y, en lo que toca al Espiritismo, no adopta ni tiene ritual de ninguna especie, no tiene forma de culto ni adora divinidades. Es una doctrina científica, propensa al método experimental, de meditaciones filosóficas muy elevadas, toda vez que trata del destino del alma humana, preparando al hombre para la práctica del Bien, única senda que conduce a Dios” (1)
La invocación y evocación de espíritus tiene lugar en las llamadas misas o sesiones espiritistas, las cuales tienen como objetivo fundamental la invocación y evocación de espíritus con el objeto de lograr su ayuda y protección en los problemas de la vida cotidiana y trascendental. Además, en las misas, se trata de “dar luz” a aquellos hermanos desencarnados que la necesitan, o sea, a los espíritus que posean alguna forma de atraso espiritual. Ellas pueden clasificarse como misas de caridad, de recogimiento, para familiares, de investigación espiritual, de carácter festivo, etc. Las misas se realizan con el concurso de los mediums, los cuales son personas que, además de ser capaces de comunicarse con los espíritus, poseen ciertas facultades, tales como la clarividencia (visual y auditiva), intuición, presentimientos, etc.
Los mediums pueden trabajar con diferentes comisiones de espíritus, entre ellas, la árabe, la india, la africana, la gitana, la marina, la médica, etc., pero en la variante popular del Espiritismo. De estas comisiones se ha consolidado la comisión africana, presidida por los espíritus congos. Estos últimos han introducido su rica ritualidad, en la práctica espírita, Ella es evidente en la invocación y evocación de los espíritus, en la posibilidad de su manipulación mágico-religiosa y en la propiciación de la atmósfera espiritual necesaria con la ayuda de “limpiezas y despojos”. Estos espíritus son tan vitales que necesitan de ofrendas (comidas, bebidas, flores, etc.) y hasta de sacrificios de animales (palomas, pollos y gallos) para propiciar su existencia y poderes sobrenaturales. En sus manifestaciones, a través de los mediums, ellos fuman, ingieren bebidas alcohólicas, y realizan diversas acciones mágico-religiosas. Estos espíritus se presentan en las misas “con la corriente” de las deidades de Palo Monte que adoraban en vida, con la acción de Lucero (Elegguá), Zarabanda (Oggún), Siete Rayos (Changó), Madre Agua (Yemayá), Mama Chola (Oshún) y otros. Además, por emplear vehículos músico-danzarios para crear la atmósfera adecuada y como factor desencadenante de los estados de posesión, ellos le han concedido un carácter hiperactivo a las misas. De ahí que hayan surgido misas espirituales de carácter festivo, en las que se logra la manifestación de los espíritus, no con la ayuda de elevados rezos, plegarias y transmisiones espirituales, sino por medio de cantos y bailes donde se entremezclan las más ricas tradiciones músico-danzarias paleras (“hala congo”) y de la Rumba Cubana. Esas variantes festivas son: el Tambor, el Cajón, y la Rumba al Muerto. En ellas la utilización del espacio es mucho más activa que en el Espiritismo Científico o de Mesa.
El practicante del Espiritismo Cruzado, como los practicantes de los sistemas religiosos de origen africano, está inmerso en un ininterrumpido diálogo trascendental con los seres y fuerzas sobrenaturales que adora, con el objetivo de hallar ayuda y protección. Esto los arrastra a una realidad especial de existencia, a un mundo de lo fabuloso, donde el agua, las plantas, el aroma de ciertos alimentos, la palabra, y los más disímiles objetos, acciones y fenómenos que lo rodean, resultan ser las representaciones, los contenedores, de las fuerzas que pretende desencadenar, y cuyos sentidos y supuestas propiedades trata de manipular, para así propiciar su protección y ayuda. Con relación a esa “especial” realidad expresa J.J.Figarola:
“…la realidad tenida convencionalmente como normal coincide con la realidad que hemos denominado aspirada y esta coincidencia conduce, a su vez, a que la realidad factual, habitual, resulte sustituida por una realidad representada, dentro de la cual nada de lo que se ve, se toque o se guste, tiene propiedad alguna en su específica materialidad, sino sola y simplemente en lo que constituye como representación. Claro que no es una representación caótica o caprichosa, sino también ajustada a un código preestablecido, frecuentemente críptico y altamente complejo de descifrar.” (2)
Y en esa realidad especial o aspirada:
“…Un vaso de agua no es un vaso, una vela no es una vela, un chivo degollado no es un chivo degollado, un árbol no es un árbol, el suelo no es el suelo, el viento no es el viento, la vida no es la vida, la muerte no es la muerte. Son expresiones de un mundo subjetivo único y totalizador que no es igual para todos los sistemas mágico religiosos.” (3)
De esta manera, también el espacio físico donde transcurren las actividades mágico religiosas propias del Espiritismo Cruzado tampoco es el mismo espacio objetivo donde transcurre la actividad natural y social del hombre, y con el cual establece ciertas relaciones. Este sufre una reinterpretación simbólica a través del prisma de las ideas y representaciones mágico religiosas de la creencia en cuestión. Resulta ser el mismo espacio, pero a la vez no lo es. Como resultado de un cambio de representaciones, propiciadas por la acción de determinados rituales, se ha ido desprendiendo de su universo cotidiano, ha adquirido determinadas características, cierta atmósfera especial, que lo han transformado, y lo hacen diferente. Para los espiritistas, ese espacio está situado, fundamentalmente, frente a la mesa altar. Ese espacio “especial”, según Yalexis Castañeda Maché, resulta ser:
“¨…el lugar propicio para hacer trascender sus ideas, “sentir” en su cuerpo las fuerzas o corrientes espirituales o “pasar un muerto”, al decir de los entrevistados. Allí todo lo que sucede se interpreta como expresión de una “realidad” que en el curso de la actividad se va legitimando frente a los presentes y que sólo encuentra pertenencia a través de la práctica misma. A esto le denominamos espacio real-simbólico, en el cual el practicante recrea su propio imaginario de la creencia dotándolo de sentido, virtudes y poderes sagrados, los que se hacen explícitos en la práctica según la dimensión social y subjetiva de la necesidad que presentan.” (4)
En general, esta expresión religiosa no posee centros o locales especializados para sus misas o sesiones. El espiritista utiliza una habitación de su propia casa para colocar su mesa-altar, la cual resulta ser el centro de fuerzas ante el cual se desarrollan las actividades espiritistas fundamentales. Esta es una mesa cubierta por un paño o tela blanca sobre el cual se disponen una serie de objetos que representan o simbolizan las fuerzas espirituales a las que se rinde culto, y los cuales resultan necesarios para los procesos de invocación y evocación de espíritus. La preside un crucifijo y una copa de cristal con agua, dedicados al Santísimo. Esta entidad espiritual resulta ser la superior fuerza espiritual adorada, dador de luz y paz espiritual, de fe, esperanza y caridad, tan necesarios para los espíritus encarnados o desencarnados, que según la creencia espírita, habitan la Tierra. Se disponen también 6 ó más vasos de agua, dedicados a los espíritus guías, protectores y familiares de la persona a la que pertenece la mesa altar. En ella se colocan barajas, búcaros con flores y una vela. También pueden estar presentes imágenes de santos, muñecas y muñecos “cargados”, los cuales representan a determinados espíritus protectores
Si el practicante del Espiritismo está iniciado en la Regla de Ocha, en la Regla Arará, e incluso en la Regla Palo Monte, entonces en la misma habitación puede estar situada la mesa altar espiritista junto a objetos y atributos sagrados, propios de estas diferentes expresiones religiosas de origen africano. De esta manera, la mesa altar puede estar colocada a un lado del llamado canastillero de la Regla de Ocha, mueble donde se encuentran las llamadas soperas, recipientes que contienen los atributos de sus deidades. Sus objetos sagrados pueden compartir el espacio de la misma habitación, pero sus prácticas rituales, por tradición establecida, no se entremezclan. Se excluyen entre sí. Este hecho conlleva a que habrá un mismo espacio físico que será compartido por la práctica de las diversas expresiones religiosas en las que está iniciado el creyente. Pero mediante determinados rituales, cada una de las diferentes expresiones religiosas nombradas asimilará, transformará, el espacio físicamente compartido, y lo convertirá en su propio espacio real simbólico durante el transcurso del ritual. En las misas este espacio es establecido, a su inicio, con la lectura del rezo espiritista “Al empezar la reunión”, y por la invocación y evocación de los espíritus mediante diferentes rezos y cantos espirituales. El rezo “Al fin de la reunión”, que señala la conclusión de la sesión espiritista, reestablece el “carácter normal” del espacio utilizado. Se debe tener en cuenta que en ocasiones las fronteras entre los espacios propios de las diferentes expresiones religiosas se desdibujan un poco. Tal es el caso de la manifestación de los llamados “santos muerteros” en las misas. Son deidades de la Regla de Ocha, pero con “camino” espiritual. Ellos son La Caridad del Cobre (Oshún), La Virgen de Regla (Yemayá) y San Lázaro (Babalú Ayé)
La mesa altar preside el círculo en que se disponen los asientos que ocupan los participantes de la misa. En su extremo izquierdo y en el derecho se sientan los mediums cabeceras que dirigirán la actividad. Los demás participantes completarán el círculo. Esta figura geométrica representa de manera simbólica el espacio finito por el cual pueden circular las fuerzas o corrientes espirituales de una manera más eficiente, y que serán canalizadas con la ayuda de los elementos sagrados que componen la mesa altar, presidida por la cruz y la copa del Santísimo, y simbólicamente iluminada por la llama de la vela. En el caso de una “investigación”, “desarrollo”, o “coronación” espiritual, la persona en cuestión se sentará en medio de ese círculo de frente hacia la mesa altar, con el objetivo de que hacia ella confluyan las “fuerzas o corrientes” espirituales necesarias para alcanzar el objetivo propuesto. La concepción del círculo también es utilizada en los bailes que tienen lugar en las misas de carácter festivo que se realizan en algunas casas-templos de la Regla de Ocha en la Ciudad de Matanzas. Es también para favorecer la adecuada transmisión de las corrientes espirituales entre los participantes, lo que a su vez propicia los estados de posesión de los espíritus invocados. Debemos recordar que el baile en círculo frente a los tambores rituales en las fiestas dedicadas a los orishas es parte de la tradición ritual de la Regla de Ocha, realizado con el propósito de concentrar las fuerzas que desencadenan los estados de posesión de los orishas entre sus participantes.
A los muertos, llamados eggun en la Regla de Ocha, en esta expresión religiosa de origen yoruba se les rinde culto en el “Rincón de Eggun o del Muerto”. Este rincón debe estar situado en el patio del iniciado. Allí se les dedica a los eggun diferentes ofrendas de flores, comida, bebida o sangre de los sacrificios de animales (paloma, pollo o gallo), y se realizan hasta sacrificios de animales, para lograr su propiciación en el culto a los orishas o santos. Es tradición, para los santeros, realizar misas en la Iglesia, o misas espirituales, ante cualquier ceremonia importante de la Regla de Ocha, tales como comidas a los santos, cumpleaños, iniciaciones, etc. Los muertos son los primeros en ser atendidos en la realización de las diversas ceremonias rituales de la Regla de Ocha. Es tan importante su culto que, entre los santeros, está ampliamente difundida la frase: “”Ikú lobi Ocha” (“El Muerto pare al Santo” o “Primero el Muerto y después el Santo”.). Al hablar sobre los eggun expresó la difunta santera Noemí González:
“Eggun y espíritu son el mismo muerto, pero espíritus son aquellos que están más cercanos a Olofin, y se les pone vasos de agua en alto, y se les hace misas espirituales o en la iglesia. Ellos pueden hablar por la boca de los espiritistas que son los mediums.
Los eggun están apegados a la tierra, a las obras de la santería, por eso se les pone, en un rincón, un poco de todo lo que comemos los vivos, y además, café, aguardiente y tabaco. Ellos hablan, pero por los cocos y los caracoles. Sin contar con ellos no se puede hacer ninguna obra en la santería. Un muerto se puede manifestar o como eggun o como espíritu, depende de cómo venga trabajando…” (5)
El Rincón de Eggun es un sitio especial que ha traspasado los límites del sistema religioso que lo originó, pues los muertos, sin tener que venir necesariamente por el camino de la Regla de Ocha, pueden recibir en él una atención “más material”. Además, allí se realizan determinadas acciones rituales que pueden propiciar el curso de las actividades espiritistas.
En el caso de que el creyente esté iniciado en las prácticas de Palo Monte, su nganga, cazuela o prenda debe estar situada en otra habitación o sitio de la vivienda. Su carácter “material” puede interferir en el buen funcionamiento del campo espiritual, debido a que este último es considerado “más puro” por los practicantes. Debemos recordar que la nganga resulta ser el recipiente – contenedor de los objetos y sustancias que representan o simbolizan las fuerzas o poderes mágico religiosos adorados en Palo Monte. Contiene, entre otros elementos, a distintos palos del monte, partes de ciertos animales, tierra o polvo de diferentes lugares, y hasta restos óseos humanos, pues el muerto resulta ser el catalizador, el que canaliza las fuerzas mágicas representadas en la nganga. Ella también ocupa un lugar significativo dentro del espacio real simbólico de la vivienda del practicante del Espiritismo. En las misas espirituales se pueden presentar también estos nfumbes o “espíritus de cazuela”, que pueden ser los muertos de las ngangas, pertenecientes a alguno de los participantes de la misa. Los nfumbes pueden presentarse también como “espíritus enviados” por un enemigo para perturbar la casa, o a una de las personas que participa en la misa. Con relación a ellos se realizan diversas acciones con carácter exorcista para alejarlo de las personas obsesadas por él, o expulsarlo de la casa donde se realiza la misa.
Si el espiritista posee una nganga o cazuela, su poder estará latente durante las misas espirituales. Se puede invocar la capacidad de exorcismo en el caso que sea necesario expulsar de la sesión, y de la casa, a algún espíritu muy “endurecido” o “de cazuela”, espíritu con el que no hayan sido suficientes los comunes procedimientos de “darle luz” (convencimiento, imposición de crucifijo, etc.) El poder de la nganga se invoca y se canaliza con la ayuda de ciertos procedimientos mágicos en los que se trazan las llamadas firmas de Palo Monte. Estas resultan ser unos signos gráficos de carácter pictográfico donde se combinan elementos figurativos (sol, luna, estrellas, calaveras, etc.) y geométricos (líneas, círculos, cruces, etc.
Otro lugar altamente significativo en el espacio real simbólico utilizado por el espiritista lo es la puerta de su propia casa. Ella por ser el sitio que establece el límite entre la seguridad del hogar y la posibilidad de lo imprevisto, del azar y del peligro de afuera, ha sido objeto de creencias y de ritos especiales que le conceden un carácter sagrado a lo largo de la historia de la Humanidad, en el seno de numerosos pueblos. Se le da mucha importancia a su capacidad de detener las malas influencias y dejar pasar las buenas. A pesar del carácter intangible de los espíritus, de su capacidad para atravesar los objetos sólidos, como paredes y muros, ellos sólo pueden entrar a las casas a través de sus puertas, las que poseen un valor simbólico plenamente reconocido en la dimensión espiritual.
En el Espiritismo Popular, por influencia de la Regla de Ocha y de Palo Monte, “se le da de comer” a la puerta, con el objetivo de fortalecerla. Se utilizan, entre otros elementos, harina de maíz, cacao, cascarilla, maíz tostado, pescado y jutía ahumados, miel, y hasta sangre de pollitos sacrificados al efecto. Durante las misas se coloca detrás de la puerta de la calle, con una vela encendida, a Elegguá (Regla de Ocha) o a Lucero (Regla Palo Monte) Estas son deidades que representan el azar, lo imprevisto, “abren y cierran” todos los caminos”. Ellos desempeñan allí su función de guardieros, para no dejar pasar las “malas influencias. En este sentido, también se colocan diferentes objetos que tienen la virtud de detener y alejar esas ”malas influencias”, se colocan ramas de ciertos árboles o manojos de ciertas hierbas, cadenas, machetes, clavos de línea preparados”. Incluso, se trazan firmas de Palo Monte en la parte interior de la puerta, lo que estaría representando el poder de guardiero y protector de una nganga.
En las misas, además del espacio real simbólico, que se puede segmentar, que posee lugares y objetos que lo delimitan, y con el que se establecen especiales relaciones, también se puede hablar de un espacio referencial al que aluden los seres sobrenaturales que en ella se manifiestan. Es un espacio que es objeto de referencias por formar parte de sus individuales historias o posibles escenarios de acción, pero que también puede ser el posible sitio o entorno donde tendrá lugar uno de los “trabajos” (acciones mágico religiosas) propuestas por los mediums o los espíritus que se han presentado en la misa. Ellos pueden indicar, por ejemplo, que para propiciar la ayuda y protección de Oshún, deidad que simboliza la sensualidad y alegría femeninas en la Regla de Ocha, la persona debe dedicarle a ésta 5 panetelas con miel de abejas, a los 5 días llevarlas al río y plantearle allí su petición.
Por último podemos afirmar que en las sesiones de la variante popular del Espiritismo observadas en nuestra ciudad se hace evidente que el practicante establece en ellas todo un diálogo trascendental con las entidades espirituales que invoca con el objetivo de lograr su ayuda y protección. Este diálogo resulta ser un especial proceso de comunicación, pues hace interactuar interlocutores que provienen de diferentes planos de existencia, real y sobrenatural. Por medio de rituales de palabra y acción se logra crear la justa dimensión que permite confluir hombres y espíritus en el plano físico, en el espacio donde tiene lugar la sesión espiritista. Pero toda la casa entra a formar parte de ese espacio real simbólico establecido por el ritual, desde la habitación donde tiene lugar la sesión espiritual, el llamado “Rincón del Muerto”, y la puerta de la calle, hasta los simples rincones de las habitaciones. Estos últimos son los sitios preferidos, como escondrijos, por los “espíritus oscuros”, los cuales deben ser expulsados de allí, y de la casa, por medio de “limpiezas y despojos”.
La funcionalidad de ese espacio transformado por el ritual en el Espiritismo Cruzado está condicionada por una convención establecida por la tradición, la que garantiza la integridad del mismo, y evita, o limita, las interferencias de fuerzas o entidades sobrenaturales pertenecientes a otros sistemas rituales de origen africano. Si no hay transformación simbólica del espacio no hay un adecuado curso de la actividad espiritista, y no habrá entonces un favorable diálogo con los espíritus invocados. La sesión espiritista estaría a merced de la improvisación, y también de la posibilidad de atraer a entidades espirituales desfavorables o maléficas, que vendrían a perturbar el curso de la misma, lo cual se trata de evitar a toda costa. En ello consiste la importancia del adecuado tratamiento del espacio en el Espiritismo Cruzado.
REFERENCIAS.
1. – Amorín Diolindo. Africanismo y Espiritismo. Buenos Aires. Ed. Constancia. . 1958. p.19.
2. – Figarola, J.J. Sistemas mágico religiosos cubanos: principios rectores. Ciudad de la Habana. Ed. Unión. 2001. pp. 177 – 178.
3. – Obra citada. p. 178.
4. – Castañeda Maché, Y. Lo simbólico en el ritual del Espiritismo Cruzado. En Religión, Cultura y Espiritualidad. La Habana. Ed. Caminos. 2000. p. 328.
5. – Rodríguez Reyes, A. La muerte, los muertos y los santeros. Del Caribe (Santiago de Cuba)(22): p.19 – 20. 1994.
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- Muerte y Religión. Ed. Oriente. Santiago de Cuba. 1994. 54 p.
- Rodríguez Reyes, Andrés. El Cajón y la Rumba al Muerto. Santiago de Cuba. Taller de Religiosidad. XXI Festival de la Cultura Caribeña. Casa del Caribe. 3 – 7 de Julio. 2001.
- El entorno y la Regla de Ocha. Del Caribe (Santiago de Cuba)(27); p. 24 – 29. 1998.
- La muerte, los muertos y los santeros. Del Caribe (Santiago de Cuba)(22); p. 19 – 24.
Por: Journal de la Société des Américanistes
Una gran mayoría de los profesionales de las religiones de origen africano Bichón Habanero, el nombre mismo de Sagua la Grande, vuelve inmediatamente a las “raíces” (la mata), de su adoración. Esta es la idea de la “campaña” 1, en contraposición a la “ciudad” y por lo tanto la idéed’une cierta “pureza” de las prácticas que difieren de la capital, que se pone de relieve. Pero es también en representación de Sagua como punto de origen de la adoración contemporánea, como si, en esta ciudad del país, que encontramos algunas marcas de las prácticas de la fundación de la capital. Pero la historia muestra el proceso inverso: Sagua la Grande es una ciudad heredera de las religiones afro-cubano nacido en Occidente.
Incluso si hoy la Santería es una religión practicada considera cubaineparce de un extremo a otra isla, que originalmente era exclusivamente occidental. En 1942, Rómulo Lachatañeré (2001, p. 263) sostuvo que el culto “lucumí” se manifestó intensamente en La Habana y en las ciudades de la provincia de Matanzas. Pero mucho antes de esto, las transformaciones ocurridas en Cuba desde el suelo fértil finales del siglo XIX y principios del siglo XX se ha creado para la “exportación” de estas prácticas a otras regiones del país, incluyendo el centro de Isla.
El caso de Sagua la Grande, es ejemplar en muchos aspectos. Al confiar en las instituciones que han servido como plataforma para la movilidad de profesionales entre el oeste y centrale3, nos trazó el poderoso proceso de expansión gradual de los lucumí culto y hemos decidido llamar “lucumisación. El análisis de esta dinámica pone de relieve la importante reorganización que tiene lugar en la religiosidad de origen africano. En este artículo vamos a tratar de comprender cómo se gasta con la familia de las prácticas religiosas de las prácticas individuales, mientras que una organización previamente basados en la estirpe biológica ahora se basa en el ritual de linaje.
Las instituciones y la religión afro-cubana Lucumí
Las religiones originales africanas que se practican hoy en día se originaron en Cuba durante el período colonial estaban estrechamente relacionadas con vida institucional de los africanos y sus descendientes. En efecto, los Cabildos de Nación, en primer lugar, y “educación empresarial, ayuda y asistencia” (sociedades de instrucción, socorro y ayuda mutua) 4, entonces, son los lugares donde estas religiones tomó forma en La Habana y Matanzas, se desarrollaron y, posteriormente, se han “exportado” a varias ciudades.
Las instituciones de cabildos se reunieron la nación por los africanos. Definición de la más antigua, y sigue siendo válido es el de Esteban Pichardo (1985, p. 114). Cabildo llama “la reunión de Negro y Negro bozales en casas diseñadas para este fin las vacaciones, donde juegan sus tambores y platillos y otros instrumentos nacionales, cantar y bailar en el trastorno, con un ruido de el infierno y constante, sin interrupción. Se recaudar dinero y formar una especie de compañía de entretenimiento puro y ayuda con sus caja5, su capataz, mayordomo, rey, reina (sin competencia). Cada nación tiene su cabildo, y así se nombran Arará Cabildo, Cabildo Carabalí, etc. Este tipo de institución llega a Cuba a través de la española, que se dice que Fernando Ortiz (1993, p. 58) es una “reliquia de una organización medieval de Andalucía en el extranjero, pues ya existían y Sevilla cabildos hermandades de los gitanos, negros y mulatos.
El Día de Reyes, que se celebra el 6 de enero, fue la época del año más esperado en la vida de cabildos: los africanos salieron a las calles con sus tambores y marcharon vestidos a la manera de su país de origen. Pero las instituciones de los cabildos no sólo de recreo y ayuda mutua, que también tuvo consecuencias políticas, algunos de los cuales desempeñaron un importante papel en las conspiraciones abolicionista Negro (Sombreros Deschamps, 1971).
En sus inicios, los cabildos eran exclusivamente para los esclavos africanos. Más tarde, se permitió a los africanos libres y, por último, los criollos o “africanos” en el Generation6 segundo (Montejo Arrechea, 1993). Su período de mayor dura hasta aproximadamente 1860. Desde allí, los cabildos comienzan su declive. Dejan de admitir criollo de 1868. En 1876, España promueve su transformación a lo largo de las empresas de líneas blancas Ibérica (Ley de asociaciones de 1878). Seis años más tarde, en enero de 1884, prohíbe la liberación de la Epifanía, y en abril del mismo año el gobierno colonial prohibió la creación de nuevos cabildos. La abolición de la esclavitud en 1886, viene como las asociaciones de paisaje de los africanos y sus descendientes se transforman completamente. En adelante, habrá más cabildos: algunos están cerrados, mientras que otros se convierten en la educación empresarial, socorro y asistencia, bajo los auspicios de un santo patrono. Sin embargo, esta reorganización, que se puede generalizar a todo el país, fue eficaz en todas las ciudades, como en Matanzas, donde cabildos muchos continuaron actuando más allá de la fecha de la prohibición (Hevia Lanier 2002 ). De hecho, no había forma de la obligación de cabildo de la sociedad también, muchas empresas nacen sin haber sido cabildos.
La relación entre los cabildos y la Iglesia Católica han sido siempre complejas. Fernando Ortiz (1993, p. 60) afirma que hubo sustitución de un fetiche africano santo católico y el doble de tamaño del cabildo de la Hermandad tiene la incorporación cabildos de las iglesias. Sin embargo, podemos simplificar estos informes, así como los cabildos muchos no tenían relaciones con la Iglesia católica, que es el caso de Sagua la Grande.
Hemos dicho que sociedades y consejos han sido el punto de partida para la creación de las religiones de origen africano en Cuba. De hecho, es dentro de estas instituciones ha nacido lo que se conoce en el siglo XX bajo el nombre de “la religión Lucumí. La palabra “lucumí” se utiliza en Cuba desde el siglo XVI, pero su uso ha variado con el tiempo, el contexto y el autor. Con el tiempo, este término fue nombrado por primera vez un grupo de esclavos, a continuación, su lengua y, finalmente, la religión. Según Fernando Ortiz (1906), la palabra “lucumí” sería una deformación del nombre de la región y / o Ulcami o reino Ulcumi, que no es otro que el de Oyó, que fue fundada en el siglo XV por Oranyan, hijo de Oduduwa en las tierras de la actual Nigeria. Por extensión, a su llegada a Cuba, se llama “lucumí” todos los esclavos de África occidental, los más numerosos fueron los yoruba. De la descripción de un grupo humano, el significado de la palabra “lucumí” se ha ampliado para designar a su propio idioma. Luego, durante el siglo XX, hizo referencia a un determinado tipo de prácticas religiosas. Angarica7 Nicolás (1990), santero8de de renombre, incluso a escribir un texto, “El Lucumí al Alcance de Todos”, que está dirigido a profesionales e investigadores que quiere ser el modelo de la religión Lucumí. El libro ofrece una amplia gama de rituales, ceremonias, oraciones y hasta un diccionario español-lucumí con la terminología utilizada en la liturgia. En 1942, Rómulo Lachatañeré desarrollar la idea de “panteón lucumí, como un conjunto de deidades (set Deidades), que no es uniforme y que cada casa de culto utilizado por su experiencia y conocimientos, dando prioridad las deidades que han demostrado una mayor eficacia en la solución de los problemas de los profesionales. Todos los dioses establecidos por Lachatañeré (2001, pp. 100-102) son otros de orichas9 de Yoruba10: Olófin, Oloddumare, Oduduwa, Obatalá Baba-lu-Sí, Orúnmila, Olokun, Yemayá, Ogún, Aggayú, Oyá, Changó, Elegguá, Ochún, etc. Esta “religión lucumí” es también conocido como Regla de Osha “o” Santería “, y sale de la cuna occidental para difundir en otras regiones, incluida la región central.
La ciudad de Sagua la Grande, se integró posteriormente en la economía nacional. En el siglo XIX, gracias a la demanda internacional de cada vez más altos en azúcar, las nuevas áreas de plantaciones se han desarrollado en Cuba, especialmente la Grande11 Sagua. El crecimiento de la ciudad es el resultado del desplazamiento de capitales occidentales, incluyendo La Habana y Matanzas, hacia el centro del país en busca de nuevas tierras de cultivo (Moreno Fraginals, 1978).
Testigos de la rápida evolución, la cuenta nacional de Sagua 1827 2 refinerías de azúcar, 59 en 1846, 125 en 1862 (Delgado Venegas, 1989). En 1860, Sagua ocupa el cuarto lugar en la producción de nationale12, produciendo el 11% de azúcar en la isla (Rebello, 1860). El crecimiento de la economía local va de la mano con la introducción de un trabajo masivo de esclavos, mano de obra que se ha basado en el crecimiento de azúcar de Cuba. La presencia de los africanos en la provincia de Las Villas13 excede el número medio de esclavos coloniales por el propietario (1 / 7, 9 para un promedio de 1 / 7, 5), haciendo de esta provincia un “centro de fundamental de la expansión de la esclavitud en el siglo XIX “(ibid., p. 72). Por otra parte, Sagua se convirtió en una de las tres ciudades, con La Habana y Matanzas, de la cual surgió el arrendamiento de los esclavos. Así, a pesar de su fuerte expansión económica tarde, Sagua la Grande rápidamente ocupó un lugar destacado junto a esclavos buque insignia de la ciudad, la economía nacional.
Uno de los métodos de culto de origen africano, probablemente la más antigua, data de este período. De hecho, el siglo XIX fue también cuando las primeras formas de religiosidad parece Sagua. Desde ese momento hasta hoy siguen siendo un ritual partes llamadas “reliquias de la familia (reliquias de familia). Esta expresión puede tomar dos direcciones: la primera se refiere a un órgano o un fragmento del cuerpo (restos, los huesos) de un héroe, un santo, un santo, o de objetos que han pertenecido, teniendo por tanto, una sagrada y que el culto fiel. La segunda está asociada con un objeto que está conectado el más alto valor moral, como un vestigio o testigo de un pasado de valoración. A partir de estas definiciones, vamos a mantener la santidad del objeto de culto y, sobre todo, la noción de una era pasada. Las reliquias de la familia que estamos en Sagua son partes ritual fundamento14 tipo, que han sido fabricados y se activa por un africano o de origen criollo. En general, todos los rituales partes pueden “reservar” o “de” 15 a la muerte de su propietario en caso de las reliquias de familia, nunca se van. Tienen una duración que exceda de la vida de un individuo dueño (o heredero): permanecen siempre en la familia como objetos de culto y de protección. El titular antes de su muerte legó a otro miembro de la familia. Hoy en día estas reliquias se encuentran a cargo de un descendiente de la tercera o cuarta generación del fundador de África. A pesar del hecho de que “ir” cada vez, las reliquias no se repiten, es decir que no “nacimiento” no partes nuevas rituelles16. Del mismo modo, las reliquias “trabajo” más, excepto en casos de extrema necesidad, tales como enfermedad grave o una epidemia. En estos casos, están sujetos a las actividades de diferentes rituales. Este modo de culto se hereda directamente esclavos se asentaron en la región. El origen africano o criollo, que ha construido y entregado a la reliquia ha creado activamente, con el ritual, descendientes religiosos que se sigan los enlaces a la paternidad biológica. Por lo tanto, la asamblea se convierte automáticamente en el ancestro del linaje religioso.
Entre las reliquias de la familia que aún existen en Sagua, uno es el tuyo. Estos Fama Changó. Según sus descendientes, esta reliquia nació en el siglo XIX, en el de San Juan (donde está), una casa legendaria, rumba’a Casa. Changó Famaest creado por la mujer Florentina Alfonso lucumí de África, “hija” de Changó. Antes de morir, legó a la reliquia a su hijo Margarito Alderete, “hijo de Obatalá, que se mantuvo hasta su muerte. A continuación, envía a su sobrina Florencia Alfonso, “hija” de Changó. De acuerdo con historias de la familia, Florentina, la abuela, y Florencia, la niña, eran el epítome de su Orisha tutelar: cuando había tormenta, era salir y echarle un balde de agua, porque de lo contrario, una vez fueron propiedad de Changó, Orisha rayo. Florencia se casó con Pedro Arango, con quien tuvo trece hijos como una hija, por supuesto, era la heredera de Changó Fama: Emilia Arango Alfonso17 también “hija” de Changó.
La casa rumba’a ya no existe. Hecho de madera y paja, que ha sido destruida como consecuencia de la intemperie. Dado que, la familia Arango-Alfonso ha construido otro en el mismo barrio, esta vez en madera y tejas. Sin embargo, gradualmente a medida que los niños crecieron, salieron de la casa de sus padres y hoy tienen entre 55 y 80 años. Además, la casa puede contener todos los descendientes con más de un centenar de personas de todas las edades. Hoy en día, la casa que sustituyó a la rumba’an’est casa habitada, que sólo sirve a la casa de la Fama reliquia Changó. Se convirtió en el lugar cada día más miembros que viven cerca. Esta casa fue hasta 1999 en malas condiciones. Dado que toda la familia ha contribuido a hacer de nuevo las paredes de ladrillo. El compromiso de todos los visados en relación a Changó se manifiesta en todas las esferas de la vida, porque, según ellos, “sin Changó Fama, no hay familia”.
Hemos visto que la herencia africana puede afectar a toda una familia. En-Alfonso Arango, varias personas fueron capacitadas en cada religioso, pero Changó Fama está en el centro de la vida familiar. Las fiestas de los herederos de una reliquia de la familia están plenamente dedicados al culto en cuestión, a veces a expensas de personal de las fiestas religiosas. Toda la familia, restringido y ampliada adorar la reliquia. De hecho, su cumpleaños, realiza todas las ceremonias de rigor, sobre todo la comida ritual y la batería (PAC), en honor de Changó Fama. La Fiesta de la reliquia puede ser el aniversario de su cumpleaños o la del santo católico con el que se sincretizado Orisha.
Las reliquias son fragmentos de la religiosidad de los padres que aún conserva sus marcas en la ciudad. Están más allá de las normas religiosas, sin necesidad de iniciación para convertirse en el heredero de una reliquia. Siguen en una sola transmisión de una generación a la siguiente, que es tan “natural”, sin grandes dispositivos litúrgicos o fuegos artificiales. Este modo de culto, que por definición es hereditario y la familia (por sangre o matrimonio), no desapareció con la llegada de los occidentales Santería. Los dos términos coexisten sin conflicto, que no compiten por la supremacía de las reliquias nunca es cuestionada.
Configuración de la ciudad en la post-abolicionista
La planificación de Sagua la Grande, se ha cambiado a raíz de la abolición de la esclavitud en 1868. De hecho, los nuevos hombres libres dejaron sus hogares de las casas y se asentaron en la tierra le permite salir de la ciudad. La expansión de zonas urbanas como en 1874 (Alcover y Beltrán 1905). En este momento, el barrio de Pueblo Nuevo18, Cocosolo y Villa Alegre se han consolidado. Su localización no ha sido casual, los suburbios emergentes serían construidas en el marco del viento, es decir, hacia el sur porque el viento sopla del sur-suroeste y ‘l El olor de un negro “no debería molestar a las familias ricas que se han instalado justo al este de la ciudad (en la zona que hoy se llama Finalet) 19. Hacia el este, no había “distritos”, pero los propietarios de apartamentos y villas de los dulces o los ferrocarriles, entre los cuales había pocas familias Inglés. Además, la ubicación del cementerio se determinó utilizando el espacio de diseño mismo, es decir, la “dirección de los olores” para evitar la interrupción de algunos sectores.
Es en estos barrios consolidados después de la abolición de la esclavitud que operaba el ex cabildos y / o empresas de religión afro-cubana. El más antiguo de todos es el cabildo Congo “Kunalumbo” en el barrio de Pueblo Nuevo, la sociedad se convirtió en San Francisco de Asís en 1909. La Santería Lucumí original nunca se ha practicado desde el cabildo del Congo, sin embargo, muchos de los santeros fréquentaient20 la ciudad. Los otros tres fueron lucumí cabildos. El cabildo de Santa Bárbara del distrito Cocosolo se ha movido tres veces, cada zona horaria en donde se ha admitido que fue centro de la ciudad. El Cabildo nunca ha sido registrado como tal y no ha sido cambiado en la sociedad, bien, pero, paradójicamente, es a través de esta institución que la religión lucumí entró en la ciudad. Por el contrario, el distrito de Santa Bárbara de Villa Alegre, nace como tal en 1898, aunque el apodo de “El Cabildo de Los Chinitos, nunca ha existido como un consejo común. Desde entonces la empresa siempre ha trabajado a través de él llegó a Sagua en la década de 1950, los tambores batá de fundamento (instrumento musical por excelencia de la santería). La cuarta empresa, San Miguel Arcángel ubicado en el distrito de San Juan, se registró muy tarde en 1951, aunque existía de manera informal desde el siglo XIX. Esta empresa fue la primera en incorporar los cambios introducidos en la Santería en el siglo XX. Los cuatro son conocidas, tan familiar cabildos. Están ubicados en los “barrios”, y han desempeñado un papel importante en la transformación del panorama religioso de la ciudad.
El “vecindario”, como el espacio urbano diferenciado y se opuso al “centro” de la ciudad, continúa hasta la primera mitad del siglo XX. Con la revolución socialista de 1959 que los dos conceptos de “barrios” y “centro” se fusionarán la creación de una coherencia de comunicación en el tejido social (la ciudad de Villavicencio, comunicación personal, 1999). Anteriormente, los habitantes de los distritos no eran fácilmente o frecuentemente en el centro de la ciudad (se dice “ir a la ciudad” para indicar el movimiento desde la periferia hacia el centro). Cabe señalar que en muchas ciudades, parques y plazas fueron atendidos por diversas blancos y negros: no podían entrar al recinto, que estaba reservado exclusivamente para los blancos. El distrito dicotomía / center refleja, de alguna manera, el mismo diseño discriminante ocupar espacios públicos.
Este aspecto de la organización de la ciudad era importante para la vida de las sociedades y los consejos de culto afro-cubanos, ya que se encuentra en los “barrios”, y cuando el patrón llevó en procesión a la iglesia, c Fue en el centro de la ciudad que nos fuimos. San Francisco de Asís cabildo Kunalumbo (el barrio de Pueblo Nuevo) y el Cabildo de Santa Bárbara de Los Chinitos (el distrito de Villa Alegre) estuvieron acompañados por los tambores gastado (de fundamento) desde la salida hasta el ferrocarril se encontraban cerca. En el otro lado la espera de la banda municipal, quien los recibió y los acompañó en procesión a la iglesia principal y luego llevarlos de vuelta de inmediato, a la vecindad. Cuando la banda dejó de tocar los tambores reanuda su música hasta que llegaron a los cabildos. En ambos modos, los ferrocarriles, entendida como el límite entre el distrito y el centro era algo que la frontera entre el “africanismo” y “catolicismo”, que cristalizó en los espacios urbanos. En otras palabras, San Francisco o Santa Bárbara podrían salir de sus barrios y acudir al centro de siempre para dejar atrás su “africanidad”. Los tambores sonaron en el distrito, el centro de la banda, el compromiso entre los dos componentes de los cultos de poder desconectar a través de la barrera simbólica (el ferrocarril) que mantuvo a los dos mundos separados.
Si bien se hizo referencia en la prensa, algunas empresas – incluidas las sociedades de ayuda mutua de los negros – la Afro-sociedades religiosas nunca fueron mencionados. Se nace y se desarrolla en la indiferencia de la ciudad. Probablemente debido a que han seguido para representar al “atraso” frente a “progreso” representado por las otras empresas, una tendencia que fue uno de los países en general. Los afro-sociedades religiosas pueden coexistir con sus homólogos en el mismo espacio en el barrio, pero no hubo interacción entre ellos.
La llegada de grandes cambios
Los años siguientes a la abolición de la esclavitud, es decir, después de 1886, fueron en los cambios de todo tipo. La situación recién adquiridos de los hombres libres permitió a los antiguos esclavos de viajes dentro de la isla, que era impensable en el pasado. Sin embargo, en la región central, no hubo cambios significativos en la composición de la población. Sin embargo, Rebecca Scott (2001) sostiene que Sagua la Grande fue el lugar elegido para el “exilio interior” de algunos antiguos esclavos, a través de la creación de comunidades independientes en las zonas rurales, pero este modelo se está extendiendo en d otras regiones.
Dos años después de la abolición de la esclavitud en 1888, han producido importantes acontecimientos que han sido la fuente de la primera gran transformación en el proceso de construcción de las prácticas religiosas de origen africano en Sagua. Los tres hechos que han alterado por completo el panorama religioso son: la prohibición de la Epifanía, la consolidación de la espiritualidad y la introducción de la Santería La Habana. Estos tres acontecimientos son la base de una nueva religión que regirá el funcionamiento de todo el siglo XX.
La prohibición de tarde – sobre todo en comparación a la de La Habana, que data de 1884 – la producción de los cabildos en Sagua la Epifanía, es reportada por el historiador local como un gran acto de “civilización y la cultura:
El acto curioso y trascendente primero de 1888 fue probablemente la orden del alcalde [Obeso y Felipe Robles], de fecha 4 de enero de prohibir el tradicional desfile de las alzas o cabildos de los Reyes en las calles de la ciudad. El alcalde justifica esta decisión por el hecho de que el público puede ser un medio de propagación de una epidemia de viruela que hizo estragos en la ciudad. Otro argumento, no menos sugestivo que los cabildos se contrastó con el [alto] nivel de civilización alcanzado por el género negro. Medida fácil y progresiva, es bienvenida, porque nada puede parecer más salvajes que los que caracterizan a los cabildos africanos Cuba celebraciones de la Epifanía. (Y Alcover Beltrán, 1905, pp. 388-389).
Esta acción del gobierno ha disminuido el ritmo de la vida religiosa de los africanos y sus descendientes y su retirada en favor de ellos mismos. Si la medida es dejar las celebraciones del escenario público de los negros, sin embargo, los beneficios de otras comunidades que, por supuesto, los blancos. En el mismo año de 1888, que se celebró la reunión del catalán teatro Lazcano con un desfile de carros, un coro y un desfile por la ciudad. La ideología del “blanqueo”, sub-base de la transformación social, era también evidente en las expresiones urbanas de los grupos étnicos que forman la nación en ciernes
Además, un nuevo movimiento religioso se hizo más fuerte: el espiritismo. Su introducción en la isla era tan reciente, y más en Sagua. Un año antes, junio 15, 1887, la revista La Alborada afirmado que la doctrina espiritista desde que se sabía muy poco en la ciudad y sólo cuatro o seis practicantes. La importancia de esta información no es despreciable si tenemos en cuenta la espiritualidad de hoy es inseparable de la práctica de la Santería. En ese momento, el espiritismo estaba trabajando en el centro y sus seguidores eran todos blancos, mientras que la Santería, y apenas podía resolverse en los suburbios, entre los africanos y sus descendientes. El mismo año, una comisión de centro espiritista Sagua, denominado “El Salvador”, participó en el Congreso Espiritista Internacional de Barcelona, justo después de esta misma gente fue a París para visitar la tumba de Allan Kardec en el cementerio de Père Lachaise y presentaron una obra artística con el nombre del centro y la ciudad de Sagua la Grande (Alcover y Beltrán 1905). Al mismo tiempo, la revista La Alborada publicó el texto completo del discurso pronunciado por Camille Flammarion en la muerte del fundador del espiritismo Kardec, que murió en 1869. Desde su creación, esta publicación es de difusión de los mensajes de pensador parisino junto con Alfred Russell Vallace Nantes y José Buchanan, de Londres, Journal of Man, que muestra los vínculos que la revista con sus homólogos europeos.
El tercer gran acontecimiento ocurrido en 1888, según la memoria colectiva, y quizás lo más importante, es la primera introducción a la Regla de Osha, una práctica hasta entonces desconocida en la ciudad. Este evento será el primer paso del colonialismo occidental lucumí en la región de Sagua.
El Santo en África
Santería o Regla de Osha, la religión como una “normalización” de Sagua implantado a través de un consejo común, el de Santa Bárbara, en el suburbio de Cocosolo. Es la sede del cabildo de que dos mujeres de África, Antonica Ma ‘Wilson y Joaquina Ma’ Mora, fueron los primeros que se iniciará en 1888, religión lucumí occidental. Todo parece indicar que fueron originalmente lucumí, especialmente Antonica Ma ‘Wilson, de acuerdo con aquellos que la conocieron, su rostro se rascó tres líneas verticales en cada mejilla, la marca de los esclavos de África Occidental (Deschamps Chapeaux 1969, p. 67).
Ambas mujeres eran hijas de Ochún, la diosa de las aguas continentales. El primer nombre fue dado a litúrgica Ochún Funk y el Mefún segundo bis. La Regla de Osha ha sido introducido por el babalawo habanero Sagua Remigio Herrera – un gran nombre, más conocido por su nombre religioso Addechina, ya que, según los ancianos de la ciudad, presidió las ceremonias – y un santero de Cárdenas (provincia de Matanzas), llamada Trinidad Infante. Difícil saber cuál de las dos iniciaciones llevado, sobre todo porque es una tarea reservada para los santeros litúrgica, pero en cualquier caso el nombre de Addechina permanecido estrechamente vinculada a la llegada de la Santería a Sagua.
La iniciación de estas dos mujeres de África, sigue siendo, por supuesto, no tiene memoria. Sin embargo, todos los religiosos de la ciudad – en su mayoría de edad – darles un lugar de pioneros en la Santería. Antonica Ma ‘Wilson28 fue un importante descendientes religiosos y sirvió hasta su muerte el liderazgo del Cabildo de Santa Bárbara a Cocosolo. Sin embargo, la Joaquín Ma ‘Mora fue una familia biológica de gran tamaño que produce la única cuenta que Sagua babalawo hoy, Rolando Mora García, su gran hijo de nietos.
Bien que Santería Occidental se ha convertido en el barrio Cocosolo la zona por excelencia de la religiosidad afro-es la de San Juan, el área geográfica donde hay reliquias de la familia. Una vez más, una mujer permaneció en la memoria colectiva local y fue considerado como la salud más grandes del siglo XX: Elena Mestre, más conocido por el apodo de “Nena”. No tenemos ninguna información sobre los vínculos religiosos mantienen entre las dos mujeres de África y Elena Mestre, pero se supone que es probable que estos liensont sido posible gracias a Félix láser, apodado Lucumí miembro del cabildo de Santa Bárbara Cocosolo, porque, la muerte de las mujeres africanas de Cabildo, se habría pasado de Elena Mestre. Por otra parte, (1909-2002 Agustina Thondike), su único “ahijada” 29 (ahijada), sigue vivo en el momento de nuestra investigación se había iniciado conjuntamente por Elena Mestre y Félix Laserie, julio 8, 1926, en el barrio San Juan. En los últimos años del siglo XIX y principios del XX, se practicó en el Santo “Sagua en África” (Santo ha africana). Esta expresión está vinculada al hecho de que a los ancianos de la ciudad, este modo de oración había sido introducida por los africanos (Adecchina Trinidad y Infante) de La Habana y Matanzas. Ahora, la práctica religiosa es individual y, a diferencia de la de las reliquias de la familia, Orisha muchos pueden coexistir en la misma casa, cada uno correspondiente a una sola persona. Además, por primera vez, el proceso de iniciación está en su lugar para que se involucren, porque los cultos de tipo familiar, no hubo iniciación de usar. El inicio trata de un tiempo de prisión (en el caso de Agustina, que tuvo doce días), el ritual de corte de pelo, incluso si la cabeza debe permanecer siempre cubiertos, y vestir prendas blancas en el año después de la entrada en la religión (iyaworage30). Otro aspecto importante del proceso de iniciación fue la presentación de los documentos que el ritual de la marcha recibió la representación física de su deidad tutelar y los santos guerreros (Elegguá, Oggún, Osun y Oshosi). Esta variante también se conoce como “cabeza y los pies” (cabeza y pie), los pies se guerreros santos y la cabeza, ángel de la guarda o Orisha tutelar. Desde el momento en que la persona había santo31 su casa, su casa se convertiría entonces en “la casa … (Changó, Ochún, etc.). Esto significa que si, por ejemplo, alguien (ya iniciado o no) necesarios para “hacer el trabajo” 32 a otro santo que el suyo, se vio obligado a recurrir a santero que estaba con él este la divinidad. El Orisha tutelar con exclusividad casi absoluta de su hijo, fue necesario utilizar uno de ellos para tener acceso a la divinidad para realizar la actividad ritual.
Agustina Thondike también recordó otras ceremonias realizadas por su madrina, incluidos los realizados por la naturaleza. Según Agustina, su iniciación no fue iniciado por el baño lustral, en el río, como es habitual hoy en día. Pero las aguas dulces de Sagua han desempeñado un papel en esta casa de culto: cada 24 de junio, el santo patrón del barrio (San Juan), Nena Mestre se hundió en el río todos los ahijados que necesitaba una “limpieza . Para otros, que llevaba el agua en un recipiente poner ante el altar, se lavaban antes de saludar al Santo. Sin embargo, aunque Elena Mestre era conocido por sus grandes conocimientos y poderes religiosos, habiendo iniciado también a muchos a Sagua, nunca ha sido reconocida Santero. De hecho, algunos de los ahijados Elena Mestre, especialmente aquellos que han dedicado sus vidas a la Santería, se fue a La Habana para “reconstruir su santo”, es decir, realizar una segunda iniciación, a fin de ser reconocidos como santeros. Esto explica por una frase que escuchó en Sagua: “Esto tiene dos veces Santo. Pero, ¿fue una repetición de la anterior iniciación o iniciación completamente nuevo? Las opiniones de los ancianos de la ciudad son compartidos. Al igual que Minga (bautismo ahijada Elena Mestre y “ahijada” en el inicio de la Santería Nenene sí mismo “ahijada” Elena Mestre), algunos piensan que era un Confirmación de la primera iniciación a través de un proceso similar a la que se alcance para el niño cuya madre se inició cuando ella estaba embarazada, es decir, que “recibió” en el vientre y “confirmado” después del nacimiento. Para otros, como Chela (santero segundo más grande del ville) durante las iniciaciones hechas por Elena Mestre, no se fija el patrón Orisha en la cabeza de la marcha, es decir, correspondía a la iniciación de media, en términos vernáculos que sería un “lavado santo” (santo lavado) y no un “santo coronado” (Santo Coronado), lo que significa que la apertura adecuada. Cada una de las dos respuestas siempre vuelve a la idea de no reconocimiento del santo de África, es decir, la decadencia de este modo de culto a partir del año 1927.
El mismo tipo de fenómeno existe en otras ciudades de Cuba, en particular, en Matanzas. La razón radica en la historia de los esclavos lucumí en suelo cubano. De hecho, Lucumí fue conocido en Cuba desde el siglo XVII, pero a la vez, constituían un pequeño porcentaje de la población esclava. Su llegada ha hecho en el siglo XIX, tras la caída del imperio Oyó. Así, en 1850, representaban el 35% del total de los esclavos africanos. De acuerdo con Miguel Ramos (2003), Lucumí, entró en los primeros años del siglo XIX vendría a Egbado, mientras que los que llegaron más tarde Oyó. Pero cada país tiene su propia tradición religiosa. Así, Cuba, han desarrollado dos lucumí culto original, que evoluciona de manera diferente en diferentes épocas. La más antigua, la de Egbado, han dominado la lucumí culto hasta aproximadamente 1825. Esta tradición deriva de las dos variantes (las “reliquias de la familia” y la de “Santo en África) que ya hemos mencionado en el caso de Sagua. Luego, con la llegada de los esclavos lucumí de Oyó, imponiendo su propio modo de iniciación ha destruido la tradición de Egbado. Esto explicaría la falta de reconocimiento de los pies de la modalidad y la cabeza “o” Santo en África “y, por tanto, la exigencia de algunos santeros de Sagua la reconstrucción de su iniciación.
La expresión “el santo de África” adquiere aún más fuerza cuando la nueva moda llega a La Habana desde 1927, debido a que está fuera de juego a cabo investigaciones iniciadas antes de esa fecha. El “santo en África” ha influido la religión local, la mayor innovación es el paso de un culto familiar, basada en el linaje biológico y sin procedimiento de inicio (la reliquia de la familia), a la adoración individual insertada en un ritual de linaje, que incorpora como resultado de una iniciación (Santo en África). Además, las mujeres, los criollos de África en primer lugar, entonces, tenía un gran poder antes de 1927, que ya no es el caso después de esa fecha.
El santo a la cubana
La función religiosa que hemos analizado comienza a perder fuerza con la llegada de la nueva moda “,” La Habana. De hecho, era válido entre 1888 y 1927. Hemos dicho que algunos profesionales de la ciudad ha reconstruido su iniciación. El primero en realizar de nuevo fue Valentín Alfonso, presidente de la compañía el distrito de San Miguel Arcángel de San Juan, donde se encuentran las reliquias de la familia. A pesar de que asiduamente frecuentaban la casa de Elena Mestre y es considerado como uno de sus “ahijados, recibió el” Santo en África Pablo González en el Recreo, provincia de Matanzas. Esta iniciación en el culto de la Orisha Oyá su tutor, no se conocía cuando llegó a La Habana. Él tuvo que regresar a su introducción, esta vez, siguiendo el método cubano, también llamado santo criollo (criollo Santo). En esta ocasión, se puso en contacto con una casa de culto conocido en el barrio habanero de Guanabacoa. Su padrino fue José Urquiola, Echubbi, más conocido por su pata de palo e apodo de ‘, y su madrina segundo (oyugbona) Francisquita Estensi, ChangoBolé, fundador de San Roque cabildo de Palma (cerca de la ciudad de Cienfuegos). Su apertura se celebró la segunda de mayo 27 de 1927. Aunque el primero fue Oyá, Changó esta vez no iba a dar a su hijo y afirmó de forma exclusiva. Así pues, Changó Alfonso Valentín se convirtió en omo con el nombre de ritual Addé Kola se traduce como “el rey de la corona.
Pero el camino abierto por Valentín Alfonso de la santería criolla no ha sido emulado en breve en la ciudad de Sagua. Tomó trece años por otra persona para seguir sus pasos. En mayo 29, 1940, Juan García Fonseca, mejor conocido como el “Bienvenido”, que se llamaba Omi Taguardé ritual fue iniciado en el culto a Yemayá por su madrina Maria La O Batte (Orfandei) en el barrio de La Habana de Puentes Grandes, en su madrina segundo (oyugbona) Bernardina Pérez (Ochún Funk), alias La Niña Puente. La Obba iniciación Oriat fue Octavio Sama, más conocido por su nombre religioso de Obbadimeyi, discípulo directo de Latuán, la tradición lucumí mujer pionera de Oyó en Cuba. En Sagua, Juan García Fonseca pertenecía a ninguna otra empresa o cabildo, pero vivía en el barrio de Pueblo Nuevo, cerca de Kunalumbo el cabildo Congo, era un habitual. Su amistad con Catalina Prendes, la esposa de Congo y ex reina del cabildo, era conocido por todos por lo que era incluso incluido en las canciones de los afro-institución cubana. Juan García Fonseca también fue la primera persona blanca que aprender de Sagua en la Santería. Al igual que muchos otros santeros de la ciudad, no tenía hijos, pero se ha creado una familia religiosa de gran tamaño. Además, ella misma se ha iniciado la segunda persona de Sagua, Jesús López Zúñiga, Omo Elegua, julio 16, 1942 en la casa de La Habana, donde había recibido su iniciación. Hoy en día, Jesús López santero Zúñiga42 es el más importante (Santero Mayor) de la provincia de Las Villas.
Dreke Pedro Pablo Alfonso nació en 1922, tenía 78 años de edad en el momento de la entrevista en el 2000.
El mismo año, Alfonso Valentín con lo que el santo a la cubana Sagua la Grande. En la sede de la empresa, San Miguel Arcángel, que presidió, inició, noviembre 12, 1942, cinco nuevos santeros que sólo queda el mayor, Pedro Pablo Alfonso Dreke, Chel, Omo Obatala. Para esta celebración, llevó a los santeros de La Habana, Matanzas, Colón, Jovellanos, Cárdenas y Perico, la presencia de muchos religiosos testigos offrantdes a estas iniciaciones. Hubo oyugbonas varios, incluida la famosa La Habana, el barrio de Regla, Dominga Sandoval, Omo Changó, que se llamaba el ritual Obá Tuke. Valentín Alfonso está ahora patrocinando cinco santeros nuevos.
Aunque no sabemos quien fue Obba iniciación Oriat de Valentín Alfonso, sabemos que fue asistido en el inicio de su primer mentor a Tomás Romero, discípulo directo de Obbadimeyi. Además, incluso se Obbadimeyilui Obba-Oriat de “Bienvenido” y su ahijado Jesús López Zúñiga. Por lo tanto, es la tradición religiosa de obbasa-oriaté46Latuán, es contar la historia de Oyó, que fue presentado de Sagua 1927.C es de hecho la llegada de esta tradición que se ha cancelado la de Egbado, lo que explicaría la falta de reconocimiento de “Santo en África” y por lo tanto la introducción de la modalidad de llamada criolla o Santo Sagua la cubana. Paradójicamente, el método llamado “puro” asociado con el símbolo más importante de la cultura Yoruba – Oyó – se convierte en el santo al cubano o criollo.
Ya hemos visto que cuando se practica el “Santo de novatos africanos recibieron representación física de su Orisha patrón (o cabeza) y guerreros santos (o pies). Ahora, con la introducción de la nueva modalidad Habana, la información privilegiada recibirá, además de lo anterior, todo un panteón de Orisha lucumí, incluidos los cuatro dioses se basan Obatalá, Changó, Yemayá y Ochún. Es interesante observar que la primera iniciación en la santería criolla Sagua en 1942 coincide con el lanzamiento del libro El sistema religioso de los afrocubanos de Rómulo Lachatañeré, libro en el que se refirió al concepto de panteón lucumí, c ‘ es decir, un conjunto de deidades. Por otra parte, este nuevo modo de iniciación es que cada Orisha ser recibido en toda su materialidad. Anteriormente, el principiante sólo recibió los contenedores de piedras Orisha y en algunos casos, una figura antropomorfa en madera que representa a la deidad en cuestión. Ahora, el candidato también recibe cauris48 y herramientas (herramientas) Cada Orisha tiene que respetar la iyaworage durante todo un año y durante el inicio, que se celebró una larga reunión denominada Itá oracular con los requisitos y prohibiciones que santero observará el resto de su vida. La duración de la iniciación es también formal y sistemáticamente reducidos a siete días, mientras que antes era mucho más larga: doce días para el caso de Agustina, y aún más para los demás. Obviamente, estamos asistiendo a una nueva definición de la santero perfil mucho más complejo y, sobre todo, bastante consolidada. También vemos que a partir de ese momento, la práctica aislada de la Santería ya no es posible para cualquier nueva iniciativa, santeros otros deben estar presentes para ser testigos.
A la llegada de los lazos de Santo cubano que se tejieron entre los profesionales y los de capital Sagua no consiste en las relaciones “ahijado padrino. De hecho, el compromiso fue mucho más allá, sobre todo en la vida comunitaria. La Sociedad de San Miguel Arcángel, que siempre ha sido “la casa de Valentín Alfonso, se convirtió en el sitio de muchas iniciaciones. Uno de los santeros Havanense que frecuentaban la casa de culto de manera asidua fue Gregorio Torregrosa (Obba Bi), Omo Chango. Él oficiaba la liturgia como local qu’obbá-Oriat, pero también la confirmación de los profesionales de la ciudad, iniciado por Nena manera Mestre de África: este fue el caso de Alfonso Gregoria (Oggún Bí ), llamado Zacarías Nena, Omo Oggún, cuya “mentores” se Gregorio Torregrosa y Dominga Sandoval, la misma salud La Habana fue la madrina segundo (oyugbona) de la primera inició en 1942 en Sagua. Un caso similar es el de Deogracias Herrera (Arokumatindé) Nenene “Chango Omo, que confirmó una vez más con su santo Torregrosa, su oyugbona se Gregoria Alfonso. Obba-Oriat Las dos mujeres fueron también Tomás Romero a sí mismo como habaneros. Por lo tanto, confirmar el santo Gregorio Torregrosa, santeros, automáticamente se convirtió en su “ahijado”.
Gregorio Torregrosa continuó durante mucho tiempo para ir a Sagua como Obba-Oriat, dirigir las ceremonias de iniciación Felicia Mestre e Irene Herrera en 1947, tanto “ahijados” Gregoria de Alfonso. Felicia había conocido a su futuro patrón a Elena Mestre, un pionero en el mismo barrio de San Juan. Después de su iniciación, las dos mujeres se presentaron en el Cabildo de Yemayá tambor de Pepa, EchúBí, resolver, porque ella era la madrina de Gregorio Torregrosa, es decir, que era la parte de atrás — abuela de dos de Santo Iyawos. Pepa era la hija biológica de Addechina el babalawo La Habana, que llevó a la de Santo Sagua de África en 1888.
Pero Gregorio Torregrosa no sólo era un santero muy conocido por sus cualidades religiosas, también era el presidente de la “sociedad Culto Lucumí Crisólogo San Pedro” en La Habana. La compañía fue fundada marzo 2, 1937 y, de acuerdo con sus estatutos, se compone de “individuos cubanos que practicar la religión Lucumí. El objetivo principal de esta sociedad era la de “proporcionar la asistencia moral y material a sus socios”, que recuerda a la audiencia que la Nación cabildos del siglo XIX que ofrecen a sus miembros. Ahora, la función de esta empresa fue más allá. Ella jugó un papel clave en la normalización de la Santería: en el artículo 7 de la Carta establece que “la consagración y el inicio de éstas, se verificó en los locales de la asociación y la fecha fijada por el Consejo de Administración . Este deseo de normalizar las que motivaron la empresa es sancionada por un diploma otorgado a cada miembro.
Pero las empresas no eran el único mecanismo de control que la Santería Occidental estaba utilizando en su proceso de expansión. Hubo también el monopolio de fundamento tambores bata, también llamado Anadu nombre de la deidad que reside allí. Fernando Ortiz (1994, p. 144) se refiere a una circular dirigida a los santeros en 1950 informó de que, en una nota final, la presentación de un Iyawo no tienen ningún valor si no ocurre antes de un tambor Aná reconoció en La Habana y Matanzas. La circular está firmada por cuatro Omo Aná La Habana incluyendo el renombrado Pablo Roche. En cuanto a Sagua, no había tambores Ana hasta la década de 1950, santeros fueron obligadas a permanecer en otras ciudades y, como dijo el de más edad, muchos de ellos murieron sin tener que se han presentado al tambor. Por otra parte, los tambores primero Ana de Sagua pertenecen a la de Santa Bárbara y Villa Alegre fueron tomadas por Miguel Alsina en Matanzas. Estos tambores tienen el monopolio de la música religiosa de la ciudad durante cuatro décadas. Sólo en el decenio de 1990 ha sido el segundo pasó a tocar la batería.
Conclusión
Hemos visto que las sociedades y los consejos de Sagua la Santería son lugares donde ha tenido lugar en la ciudad, a través de sus dos mandatos, africanos y criollos. Responsables de Cabildos o empresas se han convertido a su vez el “madrinas” y “padrinos” de los profesionales de la ciudad. Hoy en día, Sagua, hay muchos conflictos entre los santeros y la salud de las casas individuales de culto, o no se hereda de las asociaciones de edad. Anteriormente, las relaciones de los vínculos eran mucho más armonioso se reflejan principalmente por la comprensión y colaboración. Tenemos muchos ejemplos de esto, como si las estatuas sagradas veneradas en las sociedades y consejos. La estatua de San Miguel Arcángel, la compañía que lleva el mismo nombre, llegó en 1931, probablemente en España. En primer lugar, pasar por la iglesia local, donde fue bautizado por el sacerdote, los patrocinadores se Chis Luis (presidente de la de Santa Bárbara Villa Alegre) y Anastasia Arango. Luego se hizo a la sede de la compañía en el distrito de San Juan, donde se le practicó el mismo ritual que una persona se inicia, las ceremonias realizadas por el mismo Alfonso Valentín.
Los cabildos y sociedades eran lugares de iniciación que siguió a su vez, exporta los términos de la región occidental, la de Egbado, y luego el de Oyó. La tradición de Egbado bastante rural, permaneció confinado a su médico de familia, es decir, el culto de las reliquias de familia, desapareciendo como un modo de inicio de “Santo en África”. La tradición de Oyó, principalmente urbana, ha cambiado las prácticas desarrolladas para eliminar las más antiguas ( “Santo en África”). Principalmente impuestas kariocha o “coronada Santo”, que más tarde se convirtió en el inicio mismo. Si, en el culto de las reliquias del linaje de la familia se superpone sobre el ritual linaje biológico, desde el momento en que usted introduce el proceso de iniciación ya no es el caso. Ahora, para ser incluido en una familia religiosa, le seguirá una presentación única.
En la práctica actual de la Santería a Sagua, uno podría pensar que el “Santo de los países de África”, fue una modalidad intermedia entre el culto y la no iniciación de la familia (las reliquias de la familia) y otra persona que requieren una introducción (el santo a la cubana), que se impuso por la isla. Este mismo método de “santo criollo”, que se convirtió, durante el siglo XX, el paradigma de la santería cubana.
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Por: ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA
El Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifá (CSMI) auguró “prosperidad en los negocios” que se emprendan, “siempre y cuando tengamos la certeza de su legalidad”, según la Letra del Año 2010 dada a conocer este viernes en La Habana.
Las principales recomendaciones de los babalaos fueron “recuperar la ética perdida religiosamente y laboralmente”, cuidar “los problemas de la vista, el corazón, la hipertensión, los riñones, los intestinos, los huesos, las vías digestivas” y “atender especialmente” a los ancestros.
Según el CSMI, que pertene a la Asociación Cultural Yorubá de Cuba, las deidades que gobernarán el año son Yemayá y Changó, y el signo será Obesa, cuya profecía (Ire arikú lowo Orunmila) habla de “un bien de salud, que lo proporciona Orunmila”.
Los refranes del signo afirman que “árbol que nace torcido jamás su cuerpo endereza” y que “cuando el padre de la familia muere, hay desolación”, entre otros.
(Con información de Diario de Cuba y la Asociación Cultural Yorubá de Cuba)
LETRA DEL AÑO 2010
Signo: Obesa
Profecía: Ire arikú lowo Orunmila (Un bien de salud, que lo proporciona Orunmila), Kauré Obi omituto (rogarle con coco y agua a Orunmila).
Gobierna: Yemaya
Acompaña: Changó
Bandera: Bandera Azul y roja en diagonal.
EBO: 1 gallo, a Echu, carnero a Yemaya y a Changó, 2 palomas, ropa sudada, 9 cascabeles, pescado, tierra de la casa, dos pelotas de tierra de cangrejo, machete, una cajita de madera, 9 manillas, ingredientes los que el padrino señale, opolopowo.
REFRANES DEL SIGNO.
1- Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer
2- Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza
3- Se puede ser más astuto que el otro, pero no más astuto que los demás
4- Cuando el padre de la familia muere hay desolación.
5- El que traiciona un amigo muere
6- Asusta pero no mata.
7- Todos los animales no se atan por el cuello.
PROHIBICIONES:
No mojarse con agua de lluvia
No deambular en altas horas de la noche sin necesidad.
No ingerir bebidas alcohólicas y drogas.
OBRAS DEL SIGNO.
Gallo o gallina a Egun.
Atender a Oya y darle 2 gallinas
Hacerle obras a Yemaya.
Cumplimentar con Olokun, Asojuano y Oduduwa.
Baldear la puerta de la casa con umiero.
Nace en este signo:
La traición entre amigos
La vigilancia
La envidia
Los vientos malos.
Los cambios climatológicos en cualquiera de las estaciones del año, en sentidos contrarios.
RECOMENDACIONES
Dice Ifa: Cuidarse la salud y hacerse chequeos médicos si sentimos algún síntoma.
Dice Ifa: Que debemos cuidarnos problemas de la vista, el corazón, la hipertensión, los riñones, los intestinos, los huesos, las vías digestivas, enfermedades respiratorias agudas e infecciosas.
Dice Ifa: Que debemos cuidar a la familia en sentido general.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con incendios que podamos perderlo todo.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con accidentes en la vía.
Dice Ifa: Que debemos atender especialmente a nuestro egun (ancestros) haciendo hincapié en que se realicen labores espirituales.
Dice Ifa: Que habrá prosperidad en los negocios que emprendamos, siempre y cuando tengamos la certeza de su legalidad.
Dice Ifa: Que este año debemos respetar por nuestra parte la entrada al mar.
Dice Ifa: Que debemos cuidar el medio ambiente para así poder tener tranquilidad sobre la vida de nuestra familia.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con enfermedades de transmisión sexual.
Dice Ifa: Que debemos tener sumo cuidado con las corrientes de aires y cambios atmosféricos.
Dice Ifa: Que no debemos de visitar enfermos graves en 7 días a no ser que sea de mucha urgencia nuestra presencia y entonces debemos limpiarnos antes y después, para evitar cambios de cabeza
Dice Ifa: Que debemos hacer las cosas completas en: ceremonias, iniciaciones, centros de trabajos, trabajo social, etc.
Dice Ifa: Que debemos cuidarnos de las traiciones y la envidia, producida por desenvolvimientos en nuestro desarrollo personal y laboral.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con nuestra actuación que conlleve a problemas de justicia.
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con los vientos que puedan producirse, ciclones tornados, turbonadas, penetraciones del mar y otros eventos climatológicos.
Dice Ifa: Que debemos incrementar el uso de la medicina verde para mejorar nuestra salud, siempre y cuando tengamos la certeza de las propiedades de las plantas a aplicar.
Dice Ifa: Que debemos ser humilde, para así evitar las tentaciones, que nos puedan perjudicar moralmente.
Dice Ifa: Que debemos tratar de que se cumpla la unión de todas las familias religiosas.
Dice Ifa: Que debemos extremar los cuidados de abrir las puertas o salir a la calle, una vez que estemos recogidos en nuestras casas.
Dice Ifa: Que se recomienda a las mujeres usar las 9 manillas de Oya, y llevar a pregunta con sus mayores el uso de cascabeles en las sayas.
Dice Ifa: Que debe existir un extremo respeto entre las parejas.
Dice Ifa: Que debemos recuperar la ética perdida religiosamente y laboralmente.
Dice Ifa: Que debemos mantener siempre el respeto hacia nuestros mayores religiosa y familiarmente, ya que el respeto es la base de la vida. .
PARA CONOCIMIENTO GENERAL
El primero de diciembre del 2009, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre-apertura de la Letra del año 2010 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de diciembre del 2009, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.
REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.