Por: Eshu Omó Iré
El hombre, en su afán por aprender y evolucionar, y el tener donde aferrarse para superar dificultades, ha buscado desde el principio de su desarrollo intelectual el porque de las cosas. Porque suceden, donde se originan, que hay detrás de todo lo que sucede. La idea de diferentes planos espirituales ha rondado alrededor del mundo, así como la existencia de entidades que en el viven e interactúan con el hombre en su plano terrenal, ya sea para bien o para mal.
¿Quien fue primero?, ¿Donde nace todo?, ¿Quien sabe la verdad?. Siempre habrá personas de una u otra línea religiosa que dirá que en su “LIBRO”, para generalizar, está toda la verdad, y que eso es indiscutible. Pero, ¿quienes escribieron esos libros?, ¿que pensaban o que sentían esas personas al escribirlo?, ¿quien les dicto lo que escribieron o que vieron sus ojos?; nadie, nadie lo sabe, por lo menos los que estamos vivos, y los que lo escribieron por primera vez ya no están aquí para decirnos como lo hicieron.
En todas las religiones se dice que alguien vino desde el “otro lado” con el mensaje, y los relató al hombre, tal como se dice lo hizo Orúnmila con sus parábolas; pero hasta donde es verdad o es imaginación lo relatado, y mas tomando en cuenta el uso de personajes mitológicos o fábulas que nos cuentan que el chivo le dijo al gallo con quien salio el ratón que metió el chisme de que la gallina salio con el perro de fiesta y tuvieron hijos..¿? . Nadie lo creería, pero el mensaje esta allí, la idea central que se quiere transmitir mediante esas historia, que por demás, son muy elaboradas.
En todas las religiones se trata esto de la misma forma, cada uno con su toque personal; es como una solución para el problema de justificar como se hizo o se escribió algo.
Si vamos hacer Objetivos, ¿comos se formó el sistema planetario?. Hay estudios y comprobaciones de la evolución de todo el universo, de los procesos que en el se originan. La evolución del hombre desde hace millones de años cuando solo era un ser unicelular hasta el día de hoy. Como creer que un ser todo poderoso creo la tierra y todo el universo en siete días!!!!, que agarró un trozo de barro he hizo una figura humana, luego lo soplo y le dio vida; después le saco una costilla he hizo a la mujer. Se dice que él creo al hombre a su imagen y semejanza, y creo todo el universo, con cosas buenas y cosas malas, como para que no se aburrieran los unos con los otros, o para que simplemente exista un equilibrio.
Si nosotros somos una imagen de dios, y semejante a él, y pensamos bien objetivamente que en el universo hay más galaxias que piedritas de arena en el mundo, y de que todas ellas hay millones similares a la nuestra y en ella millones de sistemas solares que podrían tener condiciones similares o mejores a las que tenemos en la tierra, y la existencia de seres vivos e inteligentes que también han evolucionado tal como lo ha hecho el hombre y quizás mucho más tiempo que él, y con sus propias características y fisonomía; entonces nos preguntamos, ¿A quien se parece dios?, si somos una imagen de él, seria como nosotros, pero si los demás seres son como ETE, entonces ¿dios es igual a él?….nadie lo sabe.
El hombre siempre le dará una explicación a todo, y cuando no la encuentre de forma objetiva, le dará un toque mágico para rellenar ese vacío y justificar un inicio. En las religiones africanas, en sus modalidades de ifá y osha, se ha discutido y a formado parte de continua discrepancia entre lo que debe hacer uno y no hacer el otro, prácticamente desde sus inicios. Cuenta un patakí (solo un pequeño extracto de la idea del mismo), que todos eran uno, pero en ese grupo, las jerarquías mayores, es decir los que sabían más o tenían mas años de experiencia y que formaban un grupo pequeño dentro del mismo, alardeaban de saber mas que los demás, lo que origino discordia dentro de grupo en general. Esto a la final termino con el destierro de ese pequeño grupo, quienes se fueron prácticamente con las manos vacías. Después de una seria de eventos, lograron arrebatar al orisha de mayor grado a este grupo y se lo quedaron para si, y de esta manera desarrollar una nueva línea de la religión, la de ifá, y con la excusa de que tenían al orisha de mayor grado, entonces se suponía que son superiores.
Ambos bandos evolucionaron, pero en esas tierras el linaje de ifá tuvo mayores adeptos, creyentes o seguidores que el bando de osha, tal como ocurre hoy en día, por lo que le dio mayor auge y poder. Esto ocurre en todas las religiones, como por ejemplo el caso del cristianismo frente al Islam, que tiene más de mil millones de seguidores y esto le confiere mayor poder. Todos, absolutamente todos los de ifá dicen tener la razón y el porqué de todas las cosas; y es que Orúnmila lo sabe todo!!!!, quiere decir que todos los demás no saben nada, o que su verdad es para ellos nada más y no para el mundo; pero esto no siempre ha sido así, aunque cada quien defiende lo suyo, y otros toman posturas conservadoras.
Lo cierto es que se debería conservar la tradición de la religión, pero, en que punto la conservamos, ¿en la que le conviene a ifá o en la que le conviene a osha?; y es aquí en donde entra la gran pregunta, ¿quien origina toda esta confusión para reírse, burlarse y aprovecharse del hombre en la tierra?, sin duda muchos dirían Eshu, en otras religiones dirían el Diablo; ¿esto es verdad?… Nos cuenta un participante del foro Eshú Omó Iré… ”…Que antiguamente la costumbre era que el Santero llevara la piedra al Babalawo para que este le cargara los guerreros. Pero bueno a la luz de los acontecimientos actuales, eso es cuestión de criterios de cada cual. La salvedad que pretendo hacer es que no debe confundirse nunca a Elegguá con Eshu, aun cuando este sea un Eshu-Elegguá y su diferencia no solo se centra en que si es cargado o no ni por quien.
En primer lugar debe saberse que Elegguá es un Oricha mientras que Eshu no lo es. Elegguá puede ir a la cabeza del Iyawo mientras que Eshu no. Cuando Elegguá bajo a la tierra al igual que todos los orichas en cualquiera de sus avatares, oddun, deidades e incluso fenómenos, lo hicieron acompañados por un Eshu. Elegguá es una creación directa de Olofin, mientras que Eshu existía antes de que Olofin. Olofin es luz, Eshu es oscuridad, Olofin es creación, Eshu es la oposición y desafiante a esa creación. Cuando Olofin era sólo un punto de luz que se había creado así mismo, Eshu era la oscuridad reinante.
Olofin mando a la tierra a los oddun y Eshu les acompaño para oponerse a sus misiones. Loa orichas vinieron a la tierra por mandato divino y Eshu los acompaño para estropear sus propósitos. Mientras que Elegguá es adorado como un Oricha capaz de abrir o cerrar los caminos de lo bueno y lo malo en nuestras vidas, Eshu es atendido con cautela para que no nos estropee el destino. A Elegguá se le ruega y convence por medio de ofrendas a Eshu se le ¨soborna¨ Elegguá nos ayudara en todas nuestras acciones buenas o malas, Eshu las define como buenas o malas. La similitud y confusión que se presenta en estas dos figuras viene dada por que ambos comen primero, los collares de ambos aunque no iguales son muy parecidos, además de que ambos tienen comportamientos similares.
Desde el punto de vista de sus atenciones las diferencias son mínimas y las similitudes inmensas. El que los Santeros den Elegguá y no Eshu, no es un asunto discriminatorio, es debido a que “los Eshus deberán ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI y su Oddun de Ifá” (1), algo que solo es competencia del Babalawo, mientras que Elegguá se entregara atendiendo al camino que le sea definido a la persona. Gran parte de la confusión imperante, es responsabilidad únicamente de los Babalawos que cuando entregan Eshu lo hacen haciendo creer que se trata de Elegguá. Algo que se viene arrastrando debido a que durante mucho tiempo y sobre todo por la incapacidad de entender las religiones de origen Judea cristiana la figura de Eshu. El mismo era comparado con el Diablo Cristiano o nuestro Alosi y para esconder esto, se le decían a las personas que Eshu era el Elegguá que entregaba el Babalawo. Un Santero cuyo Elegguá no sea de cabecera, normalmente lo podrá identificar por una piedrecilla chica que vivirá junto a su Eshu, y que le fuera entregada por un Santero, por ser este el único que puede entregar este Oricha GUERRERO. Atendiendo a la diferencia entre ambas figuras religiosa es que de manera tan acertada, el equipo de este sitio le indica que a Eshu solo debe darle de comer su Padrino Babalawo Y POR RECOMENDACIÓN DE ORULA. Entienda que Eshu no es Elegguá y aun cuando no es un Oricha, tampoco se puede definir como ¨ALGO¨ malo o bueno, sino más bien Neutral. Además, como Eshu no tiene compromisos de tipo alguno con usted ni con nadie y cualquier error en su adoración o culto, podría traducirse en una muy desagradable experiencia, cuyas consecuencias negativas para usted, no seria nunca comparable con las travesuras de Elegguá es altamente recomendable que siga la opinión referida a la supervisión de un Babalawo, en caso de que sea necesario darle Eyebale.
Se dice que el único que conoce a Eshu y entiende su Naturaleza es Orula y el único que es capaz de enfrentarle es Obatalá, a quienes los santeros y los religiosos sensatos acuden, cuando se trata de frenar o desviar la acción negativa de Eshu en nuestras vidas. Estas palabras más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con que nos relacionamos con nuestros Orichas y Deidades, e imagino que le darán cierta explicación a alguno que otro religioso observador, que en algún momento, haya notado que luego de las cosas irle no muy bien acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron mas intensos, terminado luego perplejos antes la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el sacerdote les identifica el problema como generado por desatender a su Elegguá!! Cuando realmente las dificultades se las esta ocasionando Eshu y bien probable nada tengan que ver con el tema de la atención y que para colmo de contradicciones y confusiones, el Babalawo se ponga a pregunta a Orula si Elegguá quiere algo, siendo muy probable que (en caso de ser un AYIKY) pida glotonamente comida (UN Chivo) solo por pedirla, aun a expensa de estar traicionando a la persona, pues no por que le den eso la defenderá contra las acciones negativas de Eshu, quien también comerá y desde luego que de manera mas reforzada puede ser su embate sobre el religioso sin consideración de tipo alguno hacia la ofrenda tan abundantemente ofrecida.
Luego de pasado los días de rigor y los problemas agravados, a lo mejor por que los muertos se lo dicen, el Babalawo preguntara antela misma situación si la persona en desdicha, deberá rogarle a Obatalá para que redefienda o por el contrario hacer sacrificios a su Ángel de la guarda, para que soborne a Eshu y le haga cambiar de postura. Por que debo decir QUE NINGÚN MORTAL PUEDE SOBORNAR A ESHU, eso le compete únicamente a su ángel de la guarda, Con lo que quedara claro con este ejemplo una vez mas, el por que el tener SANTO HECHO es de tanta importancia para el religioso aun sea o no Babalawo. Pues Orula nunca intervendrá en estos asuntos más allá de sus consejos y recomendaciones.
Así que aquellos que puedan ver alguna similitud en estos ejemplos con sus decepciones respecto a la actividad de Elegguá en sus vidas, les invito a profundizar mejor en el asunto lo antes posible, pues no ha de ser culpado de indolente o ineficiente a Elegguá, ni a ningún Oricha por las acciones de Eshu y mucho menos por los acciones erradas o comprensiones superficiales de los hombres. Elegguá, alcanza con tus brazos para mí, lo que yo con los míos no puedo. Eshu, te ruego que alejes de mi casa mi vida y mi familia, tus acciones negativas. Baba, vela por que Eshu las aparte de mí. ORI, concédeme la inteligencia necesaria para que sean transformados los actos oscuros de Eshu en acciones de luz en mi vida. Mi Ángel de la guarda, una vez más intercede por mí ante Eshu y sus acciones. Gracias Orúnmila, por las advertencias dadas”. Quien puede decir que lo anterior es verdad o falso?…Eso lo dejamos a criterio de cada quien.
(1)Es necesario hacer ésta acotación, se dice: “los Eshus deberán ser montados o cargados según el ángel de la guarda de la persona, su ORI y su Oddun de Ifá”. Normalmente, cuando una persona va a recibir a su Awofaka o su Ikofá, ya los babalawos que participaran en al ceremonia, tienen preparados los Eshus y demás menesteres. Por lo que sería un error, pensar que los eshus son montados según esto, ya que todavía ellos no saben ni quien es el ángel de la guarda de la persona y mucho menos su oddun de ifá, puesto que aun no se ha realizado. El buen babalawo, cuando fabrica un eshu, debe incluirle en la masa diferentes cosas (tierras, prendas de oro, hierbas, etc.) y lo que si puede, es invocar al Orí de la persona que lo va a recibir, mediante los rezos apropiados que se efectúan en su momento.
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