Esta es una pregunta que haría falta responder basándonos en el sentido común y el uso de dos ciencias. La Arqueología y la Historia. Lo primero que haremos para sacar nuestras conclusiones es obtener los datos históricos y arqueológicos necesarios, para luego llegar a una demostración concluyente.
La problemática de Olofin y Odu es el contenedor que muchos de los Neo tradicionalistas llaman despectivamente la “Lata de Galletas” y algunos aspectos de su montaje que se fueron cambiando. Por lo tanto la forma de emplear a la divinidad dejó de ser la misma. Algunas ceremonias que se hacen dentro de Igbodun se pueden hacer con Odu, cuyo contenedor es abierto y lleno con materiales que se usan y luego se vuelven a rellenar, pero con Olofin no, porque se selló, ya que las piezas que lo componen dejaron de ser las mismas tanto en materiales como en cantidad. Sin embargo, la adoración es la misma, llevan los mismos animales, llevan la misma forma etc. Los cantos que se le hacen a uno y al otro son muy diferentes como sucede en casi todo lo que tiene que ver con la lengua.
Por: Ifálenu
Tradición Yoruba Olofista – ÈGBÈ ODUN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLOFIN
Aquí les comparto esta enseñanza que el Espíritu del Tata G:. nos dio:
OLOFIN, OLOSI Y OBATALA. HISTORIA DEL GENESIS YORUBA
(Tata G:. es un espíritu Fon, es un Tata Nganga, tiene más de 500 años, el está asociado y aliado con Baba Oduduwa, el es de la Antigua Tradición Nganga Kinyumba de los FON. El Tata posee grandes conocimientos también de las tradiciones de Osha e Ifá)
Babalosha Omilefun, AWO IFALENU, OLO IWA ODÙ
En la gran antigüedad, No había Orisha, por que OLOFIN ORUN había creado a un Ser Inmortal, precioso y con todos los poderes, este ser se le llamo OLOSI. Este ser Olosi es el que ahora vive en el INFRAMUNDO. OLOSI quiere decir el Dueño del Lado Izquierdo.
Olófin Òrun crea Olosi y lo envía a la Tierra, y le encarga que gobierne la Tierra. Entonces baja OLOSI a la Tierra, y como él era un ser Inmortal y con poderes, el comienza a crear fenómenos, seres mal formados, crea lo que ahora llamaríamos Demonios. Entonces OLOFIN ORUN lo observa desde su palacio Divino, y se dice a sí mismo, este Olosi está haciendo estupideces. Olófin Òrun le ordena a los Cielos a que le envían muchos Rayos sobre la Tierra en el are donde estaba OLOSI. Esto fue como una tormenta eléctrica. Este momento fue lo que ahora llamaría la ciencia la creación del mundo. Estos rayos caían sobre OLOSI, pero como él era inmortal, solo sentía dolor, pero no moría. Por su mal uso del poder, OLOFIN ORUN destierra a OLOSI al Inframundo de la Tierra. Olófin Òrun le dice que él no se podía salir de allí, porque sino Olófin desataría su furia sobre él. OLOFIN ORUN se dice a sí mismo, “Yo tengo que crear otro ser para que gobierne a la Tierra”. Olófin crea al primer ser que fue OBATALA, pero lo crea mortal, a diferencia de su anterior creación de Olosi que era inmortal. Creándolo mortal tendría control de la destrucción de su vida física, si se sale del rumbo marcado o destinado, yo lo puedo matar y destruir.
El IRUNMOLE OBATALA, que es la Esencia (Arquetípica) de Obàtálá. Obàtálá luego crea otros seres inmortales pero con un solo poder y jerarquía, así podría controlarlos, así crea a Ogun, Òrúnmìlà, etc.
Obàtálá se dice a si mismo, Yo te que crear y hacer esta tierra fértil, pero hay un problema, la tierra para ese entonces estaba totalmente cubierta de agua, y eran dominios del Gran OLOKUN, que era dueño de todo ese gran mar. Obàtálá se va a consultar con Òrúnmìlà. Y el Gran Adivino le dijo a Obàtálá, que si él quería conquistar esa tierra y hacer su creación, el tenía que hacer EBO (Obra Ritual) y después que hagas Ebo, vas a ir a juntar Oro, de todos los Orishas, vas a ir con Ogun para que te haga una cadena de Oro. Para poder bajar a la Tierra, vas a bajar con un Caracol, de la otra mano vas a llevar un GATO, y vas a bajar por la cadena de oro que va a hacer Ogun. Así hizo Obàtálá, pero hizo esto con miedo, porque él era mortal, y podría morir en el intento. Cuando Obàtálá va bajando por la cadena, se da cuenta que la cadena está muy corta, se dijo, “ahora que hago, pues me dijo Òrúnmìlà que hiciera esto”. Entonces Obàtálá avienta el caracol y con esto se crea la primera tierra, esta tierra es lo que se conoce como PANGEA, el primer Gran Continente. Así pudo bajar Obàtálá, cayendo en tierra firme. Cuando esto sucede, sube Olokun de las profundidades del mar y le dice a Obàtálá porque él estaba invadiendo sus dominios. Obàtálá le dice que lo disculpe, que él viene con el mandato de OLOFIN, pero OLOKUN le dice que allí el controlaba todo, cuando esto pasa, Obàtálá avienta el Gato Negro, y Olokun al ver el Gato negro, se va tras el Gato, ya que Olokun es muy vanidoso y querría tener ese animal. Olokun atrapa al Gato y se pone a verlo y acariciarlo, y se entretiene con eso y se retira a las profundidades del mar. Luego de esto, Obàtálá comenzó con su labor de creación, y creo un hombre de un árbol, de madera, pero se dio de cuenta que cuando los hombres se frotaban entre sí, se encendía fuego y se quemaban. Obàtálá se dijo a sí mismo, tengo que buscar algo que se pueda usar para crear, sin que se destrulla o se rompa como las anteriores creaciones de madera. Obàtálá se encontró con un saco de lodo, y pensó que sería buen material para crear, y con este Lodo o Arcilla Roja creo al primer ser humano. Así siguió creando hombres y mujeres, pero le dio tanta sed a Obàtálá, que comenzó a beber vino de palma, y llega hasta embriagarse, y el continua creando pero en estado de ebriedad, y el crea personas mal formadas, mas chiquitas, con un solo brazo, deformes, sin una pierna o sin un ojo. Entonces Obàtálá sube por la cadena hasta el cielo ante OLOFIN. Obàtálá le dice que acababa de crear gente nueva, y que si el poder gobernar a esa gente. OLOFIN le contesta, “SI puedes Gobernar, pero antes quiero que veas lo que hicistes” Y al ver la Tierra, se da cuenta de los seres que creo cuando se embriago, un montón de seres malformados y fenómenos. Obàtálá entonces jura, “Yo jamás voy a volver a tomar bebidas embriagantes, porque cuando bebo hago puras estupideces”
Nota: De aquí la prohibición de los hijos de Obàtálá a la bebida.
Obàtálá dice, “de ahora en adelante yo voy a ser el protector de esas personas malformadas” Por esto es el que protege a estas personas deformes en la Tierra. Por eso si alguien se burla de alguna persona deforme, Obàtálá lo castiga.
Obàtálá al crear con el lodo, le sopla en las narices, que es como soplar el Ashe del Orisha (sopla Obì, Atare, Oti).
Al Obàtálá tocar tierra por primera vez, es allí donde se conserva la energía de su pisada en África.
Por:
Lic. Ruben Cuevas (Ciencia y Tecnología)
Lic. Germán Alejandro, profesor de Historia Antigua Universidad del Turabo, Puerto Rico
Desde las primera evidencias (neolítico hace 30 mil años antes de Cristo) seguido por culturas como las Cultura Chavín el norte de Perú, 1200-400 a.C., Cultura olmeca en golfo de México 1000-900 a.C. Cultura zapoteca en Oaxaca, México 900-200 a.C. Cultura Cupisnique en la costa norte de Perú 400-100 a.C. Cultura de Paracas en la costa sur de Perú 300 a.C.-1450 d.C. Cultura maya en Yucatán 200 a.C.-800 d.C. Cultura de Tiahuanaco en el altiplano boliviano 200 a.C.-800 d.C. Cultura de Lima en la costa central de Perú 100 a.C.-700 d.C. Cultura mochica en la costa norte de Perú 100 a.C.-750 d.C. Cultura de Teotihuacán en México 100 a.C.-800 d.C. Cultura Nazca en la costa sur de Perú, etc. con sus propias culturas, sabiduría, oráculos, costumbres, etc. hasta que llegaron aquellos a imponer las suyas propias. Antes de Colon, vikingos o otros escandinavos ya conocían y habitaban las tierras del norte y luego los demás hicieron lo propio.
Con respecto a África, El fenómeno internacional conocido como la cultura del vaso campaniforme comenzó a afectar a África noroccidental. Llamada así por las vasijas de cerámica de forma característica encontradas en tumbas, la cultura del vaso campaniforme está asociada con el surgimiento de una mentalidad guerrera. El arte rupestre de este periodo en el norte de África representa animales pero también pone un nuevo énfasis en la figura humana, equipada con armas y adornos. La gente procedente de la región de los Grandes Lagos de África se asentó a lo largo de la costa oriental del Mar Mediterráneo para convertirse en los protocanaanitas, quienes dominaron las tierras bajas entre el río Jordán, el Mediterráneo y el Desierto de Sinaí.
Al note de África, grabados en roca del Neolítico, conocidos como petroglifos, y los megalitos en el desierto del Sahara en Libia dan fe de la prematura cultura cazadora-recolectora establecida en las secas praderas de África del Norte durante la Glaciación. La región donde actualmente se encuentra el Sahara fue originalmente un buen sitio para la agricultura (cerca del año 4000 a. C.). No obstante, después de la desertificación del Sahara, el establecimiento en el norte de África se concentró en el valle del Nilo, donde los nomos de Egipto sentaron las bases para la cultura del Antiguo Egipto. Hallazgos arqueológicos muestran que las tribus primitivas vivieron a lo largo del Nilo mucho antes de que la historia dinástica de los faraones comenzara. Para el año 6000 a. C., la agricultura organizada había aparecido.
Las evidencias más antiguas de historia escrita en África provienen del Antiguo Egipto, y el calendario egipcio sigue siendo usado como el patrón para datar a las culturas de la Edad del Bronce y la Edad de Hierro en la región.
Alrededor del año 3100 a. C. Egipto fue unificado bajo el primer faraón conocido, Narmer, quien inauguró la primera de las 31 dinastías en las que se divide la historia del Antiguo Egipto, las cuales se agrupan en tres fases: Imperio Antiguo, Imperio Medio e Imperio Nuevo. Las Pirámides de Giza (cerca de El Cairo), las cuales fueron construidas durante la cuarta dinastía, dan fe del poder de la religión y el gobierno faraónicos. La Gran Pirámide, que es la tumba del faraón Keops (también conocido como Jufu), es la única de las Siete Maravillas del Mundo que aún se mantiene en pie. El Antiguo Egipto alcanzó su máximo poder, riqueza y extensión territorial en el periodo del Nuevo Imperio (1567-1085 / 1567-1085 a. C.).
La importancia del Antiguo Egipto en el desarrollo del resto de África se ha debatido. Los antiguos académicos de occidente generalmente veían a Egipto como una civilización mediterránea con poco impacto sobre el resto de África. Los estudios recientes, no obstante, han comenzado a desacreditar esta noción. Algunos han argumentado que varios egipcios antiguos, como los badarienses, probablemente migraron hacia el norte desde Nubia, mientras que otros hablan de un movimiento de pueblos de gran envergadura a lo largo y ancho del Sahara antes del comienzo de la desertificación. Sea cual sea el origen de cualquier pueblo o civilización, parece razonablemente seguro que las comunidades predinásticas del valle del Nilo eran esencialmente indígenas en su cultura, recibiendo poca influencia por parte de fuentes externas del continente durante varios siglos precediendo directamente al comienzo de los tiempos históricos.
Justo antes de la desertificación del Sahara, las comunidades que se desarrollaron al sur de Egipto, en lo que hoy en día es Sudán, fueron plenos partícipes en la Revolución Neolítica y tuvieron un estilo de vida entre sedentario y seminómada, pudiendo domesticar plantas y animales. Megalitos encontrados en Playa Nabta son ejemplos de lo que probablemente fueron los primeros instrumentos arqueo astronómicos del mundo, unos 1000 años más antiguos que Stonehenge. Esta complejidad, como fue observada en Playa Natba y expresada por diferentes niveles de autoridad dentro la sociedad del lugar, posiblemente sentó las bases para la estructura tanto de la sociedad neolítica en Nabta como del Imperio Antiguo de Egipto. Los pobladores pertenecientes al llamado “Grupo A”, quienes habitaron el actual norte de Sudán y fueron contemporáneos del Naqada predinástico en el Alto Egipto, fueron responsables de lo que puede haber sido uno de los reinos más antiguos conocidos en el valle del Nilo, al que los egipcios llaman Ta-seti (Tierra del arco). Su desaparición con el surgimiento del Egipto dinástico más tarde permitió el surgimiento de reinos como Kush, Kerma y Meroe, los cuales en conjunto comprendían lo que en ocasiones es llamado Nubia. El último de ellos vería su devastador golpe final dado por el líder de un reino creciente en Etiopía, Ezana de Aksum, llevando efectivamente a su fin a las civilizaciones nubianas clásicas.
Separadas por el “mar de arena” —el Sahara—, el África septentrional y el África subsahariana han estado conectadas por las fluctuantes rutas comerciales transaharianas. Las historias fenicia, griega y romana en el norte de África pueden ser seguidas a través de textos acerca del Imperio Romano y de sus provincias en el Magreb, tales como Mauritania, África, Tripolitana, Cirenaica, Egipto, etc.
Las regiones alrededor del Mediterráneo fueron colonizadas y pobladas por los fenicios antes del año 1000 a. C. Cartago, fundada cerca del año 814 a. C., creció rápidamente hasta convertirse en una ciudad sin rivales en el Mediterráneo. Los fenicios sometieron a las tribus bereberes, las cuales constituían la mayor parte de la población local, convirtiéndose en los dominadores de toda la región habitable en África del Norte, y hallando en el comercio una fuente de inmensa prosperidad.
Para el primer milenio a. C, el trabajo del hierro había sido introducido en el norte de África y rápidamente se comenzó a expandir a través del Sahara hacia las regiones septentrionales del África subsahariana, y para el año 500 a. C., la metalurgia empezó a volverse común en África occidental, posiblemente después de ser introducida por los cartagineses. El trabajo del hierro fue establecido plenamente alrededor de 500 a. C. en áreas de África oriental y occidental, a pesar de que en otras regiones no se comenzó a realizar esta actividad hasta los primeros siglos de nuestra era. Algunos objetos de cobre originarios de Egipto, el norte de África, Nubia y Etiopía se han hallado en el oeste de África, datando de alrededor del año 500 a. C., sugiriendo que las redes comerciales ya habían sido establecidas en aquella época.
Los griegos fundaron la ciudad de Cirene en la Antigua Libia alrededor del año 631 a. C. Cirenaica se convirtió en una floreciente colonia, aunque al estar completamente rodeada por desiertos tuvo poca o nula influencia sobre el interior de África. Los griegos, no obstante, ejercían una fuerte influencia sobre Egipto. La ciudad de Alejandría fue fundada por Alejandro Magno en 332 a. C., y bajo el mando de la dinastía helenística de los ptolemaicos se hicieron intentos por penetrar hacia el sur, y de esta forma se obtuvo cierto conocimiento de Etiopía.
Entre los años 500 a. C. y 500 ddC aproximadamente, la civilización de los garamantes (posiblemente los ancestros de los tuareg) existió en lo que hoy en día es el desierto libio.
Las tres potencias —Cirenaica, Egipto y Cartago— terminarían siendo desplazadas por los romanos. Después de siglos de rivalidad con Roma, Cartago finalmente caería en 146 a. C. Dentro de poco más de un siglo Egipto y Cirene se incorporaron al Imperio Romano. Bajo el dominio de Roma, las porciones pobladas de la región fueron muy prósperas. A pesar de que Fezzan fue ocupado por ellos, los romanos hallaron en el resto del Sahara una barrera impenetrable. Nubia y Etiopía fueron alcanzadas, pero una expedición enviada por Nerón para descubrir el nacimiento del Nilo fracasó. La mayor extensión de conocimiento geográfico mediterráneo del continente africano se muestra en los escritos de Ptolomeo (siglo II), quien conocía o intuía la existencia de las grandes reservas acuíferas del Nilo, de puestos comerciales a lo largo de las costas del Océano Índico en lugares tan al sur como Rhapta —en la actual Tanzania—, y había oído hablar del río Níger.
La interacción entre Asia, Europa y África del Norte durante este periodo fue significativa. Algunos efectos importantes incluyen la difusión de la cultura clásica alrededor de las costas del Mediterráneo; la continua lucha entre Roma y las tribus bereberes; la introducción del cristianismo en toda la región, y los efectos culturales de las iglesias en Túnez, Egipto y Etiopía. La era clásica llegó a su fin con la invasión y conquista de las provincias romanas en África por parte de los vándalos en el siglo V. El poder en la región regresaría al siglo siguiente al Imperio Bizantino.
En el Este de África, alrededor del año 3000 a. C. la agricultura surgió independientemente en Etiopía, con cultivos como el café, teff, mijo dedo, sorgo, cebada y ensete. Los burros también fueron domesticados independientemente en la región de Etiopía y Somalia, pero la mayoría de los animales domesticados llegaron ahí desde las regiones del Sahel y el Nilo. Algunos cultivos también fueron adoptados de otras regiones en esta época, entre ellos se pueden mencionar el mijo perla, caupí, cacahuate, algodón, sandía y porongo, mismos que comenzaron a ser cultivados tanto en África occidental como en la región de Sahel mientras que el mijo dedo, guisante, lenteja y lino se asentaron en Etiopía.
Etiopía tenía una cultura antigua diferente con una historia intermitente de contacto con Eurasia después de la diáspora de homínidos hacia el exterior de África. Conservaba un lenguaje, cultura y sistema de cultivo únicos. El sistema de cultivo estaba adaptado a las zonas montañosas del norte y no se aplicaba a ningún cultivo de otras regiones. El miembro más famoso de este sistema de cultivo era el café, pero una de las plantas más útiles era el sorgo, un cereal de tierras áridas; el teff era endémico de la región.
Etiopía tuvo un gobierno centralizado por muchos milenios y el Reino de Aksum, el cual se desarrolló allí, había creado un poderoso imperio comerciante —con rutas comerciales que llegaban a lugares tan lejanos como la India—.
Históricamente, los swahili podían ser encontrados en lugares tan septentrionales como Mogadiscio en Somalia, y tan meridionales como el río Ruvuma en Mozambique. Aunque alguna vez se creyó que eran los descendientes de los colonos persas, los antiguos swahili ahora son reconocidos por la mayor parte de los historiadores, lingüistas históricos y arqueólogos como un pueblo bantú.
Al Oeste de afrca, por el año 3000 a. C. la agricultuara comenzó a surgir independientemente en las regiones tropicales de África occidental, donde los ñames africanos y las palmas aceiteras fueron domesticados. Ninguna especie animal fue domesticada independientemente en estas regiones, aunque la domesticación se propagó allí desde el Sahel y la región del Nilo. También fueron adoptados cultivos de otras regiones en esta época, tales como el mijo perla, caupí, maní, algodón, sandía y porongo, comenzando a ser cultivados tanto en África occidental como en el Sahel.
Al Centro de África, alrededor del año 1000 a. C., los emigrantes bantúes habían llegado a la región de los Grandes Lagos de África oriental. A mediados de ese milenio, los bantúes también se habían asentado en regiones donde actualmente se encuentran países como Angola y la República Democrática del Congo. Uno de los principales eventos ocurridos en África central durante este periodo fue el establecimiento del Imperio Kanem-Bornu en lo que hoy en día es Chad. El Imperio Kanem florecería en los siglos posteriores poniendo las bases para el surgimiento de futuros grandes estados en la región del Sahel.
Al Sur de África, la historia del sur de África sigue siendo en gran parte un misterio, debido a su aislamiento de otras culturas del continente. En el año 500 a. C. aquel aislamiento llegó a su fin con el asentamiento de emigrantes bantúes en la actual Zambia. Al sureste, los khoisan, también conocidos como bosquimanos, iniciaron la domesticación del ganado y cambiaron su estilo de vida cazador-recolector que había sido el dominante en la región desde el inicio de los tiempos. Para el año 300 a. C., los bantúes habían llegado al actual territorio de Sudáfrica, sirviendo de base para la aparición de estados centralizados.
Si bien osha es una pequeña parte de la religión del vasto universo que lo antecede, no podemos ocultar las evidencias por el solo hecho de un sentimiento que despierta el sentir de las personas como patrimonio propio, y que de una forma u otra, atenta contra lo que pensamos y el tal sentido reaccionamos.
Si aceptamos el término cisma tal y como lo define el DRAE: división o separación en el seno de una iglesia o religión, nos daremos cuenta de que es un fenómeno común en todo movimiento religioso; las causas de un cisma son diversas, pero generalmente se deben a cuestiones dogmáticas, pero resulta un bochorno cuando el comercio se instala en una religión y priva sobre su filosofía y su doctrina. Un ejemplo significativo, es el cisma que se generó en la iglesia católica a raíz del pensamiento del reformador alemán del siglo XVI Martín Lutero. La venta de indulgencias promovida por la iglesia católica y avalada por el papa León X, el grosero comercio con las reliquias de los santos por parte de los sacerdotes católicos y el abandono parcial de la doctrina cristiana en la cúpula de la iglesia, fueron aristas claves en el nacimiento del movimiento protestante.
El comercio une a los pueblos, pero resulta letal si se instala en el seno de una religión, pues es un elemento de degradación en la espiritualidad del sacerdote que la practica. La religión de los Orichas, nació en el África meridional en territorio yoruba, inicialmente sus sacerdotes adoptaron una filosofía universal y de vasta comprensión del cosmos, esto quizás fue producto de los aportes de grandes civilizaciones como la mesopotámica y la egipcia (solo por mencionar algunas de ellas). Pero infelizmente con la llegada del Islam a partir del siglo VII, y el cristianismo de manos de cruzados y colonizadores europeos, la religión ancestral yoruba sufrió una degradación en su filosofía, de manera que cuando comienza el tráfico de esclavos hacia el Caribe en el siglo XVII, lo que se conoce comúnmente como diáspora yoruba, pero que en realidad es una mezcla de varias etnias africanas (solo el 35% de los esclavos era de origen yoruba), ya la religión de los Orichas había perdido mucho del paganismo que la definía. La mezcla con otros cultos y religiones africanas en la diáspora, el sincretismo con los santos católicos, fenómeno religioso que los esclavos africanos adoptaron por temor al castigo de los conquistadores monoteístas, le dieron un golpe mortal a lo poco que quedaba de la ancestral religión yoruba; no obstante, cuando la religión africana se extendió a otras razas en la diáspora (los blancos), una semilla de esperanza surgió, pues algunos de los iniciados en el Caribe, aportaron elementos del paganismo original de la religión de los Orichas en forma de símbolos y oscuras historias, que aún esperan ser descubiertas y valoradas por los sacerdotes contemporáneos, única forma de que la semilla pagana germine a través de la costra de tierra católica que trata de inhibirla.
La mayoría de los sacerdotes de Ifá y Osha que conforman actualmente la diáspora africana, solo muestran una sola línea de pensamiento, más en función de la religión católica que en el antiguo paganismo de los yoruba; esto resulta triste y decepcionante, pues nos encontramos en una especie de limbo. La iglesia católica nos rechaza y nos llama brujos, sin embargo en un acto de poca dignidad, nuestros sacerdotes después de iniciar a un adepto en la religión de los Orichas, lo llevamos a un templo católico para presentarlo al santísimo; pero esto no es lo más grave del asunto, sino que al aceptar los ritos católicos, aceptamos su dogma y con ello las taras filosóficas de su iglesia, por tanto estamos propensos a cometer sus mismo errores.
Así mismo como el tráfico de reliquias y la venta de indulgencias, originó en la iglesia católica un cisma; la venta de fetiches y el comercio con los Orichas, terminará por generar uno en la diáspora africana. Solo basta recorrer algunos foros sobre la religión yoruba, para darse cuenta como una serie de sacerdotes están planteando la separación de la Osha de Ifá, cuando ambos son una unidad; pero el ego, ese que debe morir cuando la persona se inicia en la Osha y en Ifá, parece estar intacto en la mayoría de nosotros los sacerdotes, lo cual se traduce en la característica soberbia de querer siempre tener la razón; cuando intentamos convertir en un coto privado, lo que por esencia no lo es, es que no reconocemos que existe un orden universal, es que nuestro ego es un renegado y no acepta su muerte. Esta conducta de muchos de los sacerdotes de la diáspora africana, es una señal inequívoca de la degradación religiosa que sufrimos, no solo en la mente del sacerdote, sino en la mecánica de la religión, pues los iniciados de la religión yoruba, no muestran el cambio necesario para desenvolverse como guía espiritual de la humanidad; quizás es que ya el fetichismo y el grosero comercio en la religión yoruba de la diáspora africana, privan sobre la esencia espiritual de la antigua religión pagana.
La historia es bastante simple y puede llevar la repetición infinita. Al principio Olodumare creó el universo. Entonces, Él decidió que Orunmila debería completar el trabajo de creación. Pero Orunmila era un gran amante de vino de palma. Un día, él bebió un barrilete demasiado y sus manos lujosamente dotadas creativas se hicieron tambaleantes. ¡Tan tambaleante eran sus manos que en vez de crear a seres humanos perfectos como dirigido por Olodumare, él creó a la gente imperfecta, entre ellos, el sordo, la persiana, el encorvado-apoyado y aún albinos (o dependiendo la interpretación, ‘ la gente blanca!) . En la decepción grave, Olodumare designó Oduduwa para completar las tareas inacabadas de Orunmila. ¿Y qué Oduduwa hace? ¡Él descendió del cielo en cadenas y aterrizó en un lugar llamado Ile-Ife, dónde él continuó creando a los primeros seres humanos perfectos! ¡El sobreviviente de aquel antepasado de género humano no es ninguno otro que el inquilino encargado del trono de la Fuente de todo el género humano, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, Ooni de Ife!
¡Qué llevarse de los detalles de esta cuenta depiende, naturalmente, de donde usted viene! ¡¡Si como aquel etnólogo famoso alemán, pudieran tentar a Leo Frobenius, que demostró científicamente de pruebas de potsherds arqueológico que Ile-Ife era un establecimiento primordial de clases, completos con constructores de megalito y reyes sagrados, entonces usted para tomar la historia Oduduwa, la intriga como puede parecer, un poquito más seriamente!! ¡¡Pero, si como mí, usted es un creyente involuntario en el Yoruba la historia mytho-étnica como transmitido por nuestro hereditario se abstiene, quién no tenía ninguna necesidad inmediata de, o de prueba científica, y usted está también dispuesto a suspender su incredulidad, entonces la historia Oduduwa se caerá en el lugar noblemente y tendrá sentido!!! Los uno o el otro camino, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, en su esplendor lleno, evoca las imágenes que podrían emparejar cualquier interpretación de un folklore místico, primordial de historia de Yoruba antigua.
El Día del Año nuevo tenido que ver en Ile-Ife en 1930 al Príncipe Adereti y la Señora Emilia Ifasesin Sijuwade, el Kabiyesi gastó sus primeros años en Abeokuta, en parte bajo la tutela de otra leyenda, Israel famoso Reverendo Oludotun Ransome-Kuti en la Escuela primaria Abeokuta, entre 1944 y 1947. ¡Su número de admisión en la Escuela primaria en 1944 era 2578! En 1947, la Familia Sijuwade trasladada a Ile-Ife, donde el futuro rey completó su instituto en el Colegio famoso Oduduwa. Después Oduduwa el Colegio, una tutela corta bajo su padre y una limitación de dos años en los periódicos de Tribuna en Ibadan, Kabiyesi Sijuwade continuó a estudiar la Dirección de empresas en el Colegio Northampton en el Reino Unido. Después de que él terminó sus estudios, él fue empleado por la Empresa Leventis.
En la empresa, él recibió más lejos la educación antes de la transferencia a los Motores Leventis, donde en una edad relativamente jóven de 30, él se elevó para hacerse, quizás, el primer Gerente nigeriano de la empresa. Esto marcó el principio de la adquisición del futuro rey de riqueza, poder, influencia, golpe y fama, factores que, visto de cualquier punto, debe entrar en el juego en cualquier evaluación objetiva de Ooni Okunade Sijuwade.
Su propio padre, Príncipe Adereti, un comerciante de cacao rico, que tenía un negocio próspero en Iju de hoy y Alagbado en Estados Lagos/Ogun, y quien murió en apenas 54 el 11 de mayo de 1949, nunca se hizo Ooni. Pero era su abuelo, Ooni Adenekan Olubuse I, que reinó como 47 Ooni entre 1894 y 1910, delante de Ooni Ademiluyi y Ooni señor Adesoji Aderemi (en aquella orden) y se hizo, de todas las cuentas, primer Ooni ‘moderno’ de Ife.
¡Por ejemplo, Ooni Olubuse yo era primer Ooni para tener alguna vez viajó de Ile-Ife! El viaje era tan significativo que esto era el sujeto de una Gaceta 1903 Colonial De gobierno del mismo año. Al parecer, Ooni Olubuse había invitado por de entonces Gobernador de Lagos, señor W. MacGregor, para juzgar en un festering discuten entre el Akarigbo de Remo y el Elepe de Epe en Sagamu en cuanto a si el Elepe fue titulado, por el derecho, a la ropa de una corona beaded, como Oba.
¡Aquel viaje sin precedentes a Lagos, según la gaceta, causó un movimiento en todo el Yorubaland, porque, como una señal de respeto al Ooni, todo el Obas y príncipes, momentáneamente desocupó sus tronos a lo largo del período de la estancia de Ooni en Lagos! Cuando Ooni finalmente llegó a Lagos, transportado en su hamaca, bajo una agitación de paraguas coloridos, gigantescos, reales, con su séquito de cortesanos en el dedo del pie, él era una vista para contemplar. ¡¡Y cuándo él finalmente dio su veredicto, por lo visto, por un intérprete, él tenía su espalda al Gobernador colonial, desde ningún mortal, no aún el representante del monarca inglés, podría contemplar su cara!!!
Sin duda, Oba Okunade Sijuwade, parece, heredó un poco de la extravagancia de su abuelo. Pero esto va mucho más que esto. Como el tardío historiador distinguido, el Profesor Saburi Biobaku una vez dijo, la herencia duradera de Ooni Sijuwade bien podría estar en su promoción de paz y concordia en la tierra de Yoruba y su esfuerzo infinito para unir a los Yorubas de la diáspora con sus raíces africanas. Un ser afable y agradable, su capacidad para la generosidad, como se dice, es prodigioso. Asimismo su capacidad para construir puentes a través étnico, cultural y continental se divide haría a cualquier diplomático sazonado orgulloso. Aún, él cruza, de un modo bastante extraño, como un hombre de contraposiciones complejas. Ya que mientras él exuda el encanto voluntario real, el carisma, condour y aún la opulencia, hay, también bebido en él tales atributos como la humildad, la bondad, la prudencia y una suavidad autoritaria que llevan de alegría. Su protección feroz y defensa de Yoruba la religión tradicional y el tarro de visión del mundo bruscamente con la imagen de un hombre extensamente viajado que también ha bebido los ejemplos más finos de las disposiciones occidentales de vida y cultura.
Su reinado largo de 29 años como Ooni no ha sido, como la entrevista siguiente mostrará, sin sus desafíos. De verdad, algunas personas han argumentado que, para todo su encanto y calor, el asimiento de Ooni de las complejidades de realidad contemporánea nigeriana política no puede ser tan crujiente como debería ser. Mientras, puede ser verdadero en un o dos casos, es también justo admitir que la resolución final de la crisis Modakeke, por ejemplo, es un testimonio a sus habilidades políticas y esplendor. Y el hecho que en 2005, él rechazó el regalo de un Mercedes hecho de encargo benz el coche de los cuatro consejos de administración local en Ile-Ife, ordenando en cambio, que el coche ser vendido y sus beneficios solía aumentar el presupuesto de alivio de pobreza del consejo, el testimonio de osos a la sensibilidad considerable frente a la realidad contemporánea. Hay otros detalles que son demasiado para ser recordado aquí.
Kabiyesi Ooni es el primero en admitir que él no es infalible. Obviamente, con la ventaja de retrospección, errores han sido hechos. Pero al final, sospecho que el veredicto de historia será amable a él. Un veredicto de él que es tan verdadero hoy como estoy seguro será verdadero de él mañana es que él es un hombre bueno, Ooni, quien, entre otras cosas, tiene, por su estilo, esfuerzos y creencia, cambiadas siempre, y para el mejor, como la institución de Ooni-barco, de verdad, el Oba-barco, en Yorubaland es vista. Él dejará, para un muy mucho tiempo para venir, un punto de referencia importante al discurso de cultura de Yoruba y visión del mundo. Él es infinitamente una chaqueta de rastro; ninguno alguna vez se había parecido a él y como él prospera en su reinado, sólo el Todopoderoso contará si alguna vez habrá un como él otra vez.
¡Bastante! Quizás, nosotros solamente deberíamos dejar a Baba hablar por él. ¡Obviamente, Gbenga Adefaye, Bisi Olatilo, Desafían Fatube y me puse más que negociamos para! ¡Él apenas miró su edad, incluso si él con cuidado nos recordó que mientras él no puede mirarlo, él sintió 80! Ooni no se contuvo y nos hemos reproducido, casi textual, los pensamientos y los funcionamientos interiores de la mente de una de las figuras más coloridas y ostentosas en la historia contemporánea nigeriana, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, 50 Ooni de Ife, el descendiente verdadero de Oduduwa, el Heredero y el Guardián de la Fuente de cultura de Yoruba y herencia, un hombre de negocios dotado, un líder dotado de hombres, padre, marido y un ser notable
-Yemi OGUNBIYI El Omo-Olokun Adimula de Ife
¿Díganos sobre su niñez, entendemos que usted fue nacido en Abeokuta …? Kabiyesi: ( Cortes en). No, fui nacido en Ife.
¿Qué crecía como el niño como? Kabiyesi: Fui nacido en Ile Ife, pero en una temprana edad, fuimos movidos a Abeokuta para comenzar nuestra educación. Ambos en Sra. La clase de Kuti y escuela primaria Igbein y más tarde en Escuela primaria Abeokuta, antes de algunos de nosotros movido hacia atrás a Ife para asistir Colegio Oduduwa. Algunos de nosotros degradado a Lagos en colegios diferentes. Comencé a trabajar con mi padre, unos años más tarde. Antes entonces, me invitaron a unir la Tribuna nigeriana. Trabajé allí durante aproximadamente tres años antes de que yo fuera al Reino Unido para estudiar la Dirección de empresas. Después de un curso acertado, uní el Grupo Leventis en Manchester.
Leventis el Grupo organizó dos a tres años de educación especial en los países diferentes del mundo y también la educación en la dirección avanzada para nosotros. Ellos me devolvieron a Nigeria en 1959 como uno de sus gerentes responsables de Motores Leventis en Ibadan. Esto es donde comencé en Ibadan.
¿Cuándo usted fue a trabajar en Leventis, cuantos años tenían usted? Kabiyesi: Tal vez 29 o quizás, 30.
¿Y usted fue entrenado como un gerente allí? Kabiyesi: Sí. Volví en 1959, fui transferido a Ibadan como un gerente de Leventis y esto es como comencé la vida.
¿En cuanto a la Tribuna nigeriana? Kabiyesi: ¡Yo no era un reportero! Yo era un gerente en la Tribuna responsable de negocio y anuncio. ¡¡Yo no era un reportero ordinario en la Tribuna!! Habiendo trabajado con mis padres, yo había ganado mucha experiencia y tan, fui considerado calificado para hacer cualquier trabajo sobre un estado directivo. Pero la entrada de la Tribuna debía saber un poco sobre el mundo y ser cercana al Jefe Obafemi Awolowo y su familia. Era por qué fui a la Nigeria la Tribuna y gasté dos a tres años allí. Desde allí, continué a Londres.
Cuando usted estaba en Leventis, los que le recuerdan, recuerdan su asociación con coches … Kabiyesi: ( Cortes en) No, no, yo era el primer Gerente nigeriano en Leventis y yo era responsable de Motores Leventis. Yo era también responsable de Nigeria Occidental y desde allí, muchas promociones pasaron.
Ooni Okunade Sijuwade, Olubuse II
¿Esto cuándo fue encontrado usted Jefe Gabriel Igbinedion? Kabiyesi: El jefe Igbinedion estaba en Nigeria la Policía. Él vino para verme en Ibadan y sobre una ocasión, lo invité a unir Leventis. Él (Igbinedion) dimitió y vino para unir Leventis.
Hemos hecho esta pregunta porque el Jefe Igbinedion habla sumamente de usted. Él dice que la mayor parte de que él se ha hecho hoy es debido a su ayuda. ¿Por qué hizo usted por él? Kabiyesi: Usted quiere ser justo y simple en algo que usted hace en la vida. Él (Igbinedion) era más jóven que mí. Lo invité, le dio una oferta. Él lo aceptó. Él correctamente fue entrenado. Él trabajó conmigo. Él fue transferido a Benín y él hizo bien de todo. Él se hizo fabuloso, después de los pasos y la educación que nosotros le habíamos dado. Él era muy franco con nosotros.
¿Pero qué exactamente vio usted en el Jefe Igbinedion? Kabiyesi: Esto era la brega. Si Igbinedion no fuera un hombre trabajador, él no habría establecido lo que él ha establecido. No es fácil. Si usted tiene un grado de Cambridge y un grado de doctorado y usted no es un hombre trabajador, usted no puede hacer lo que Igbinedion ha hecho. No es fácil ser acertado en la vida. Igbinedion es un obrero muy difícil y Dios está sobre su lado.
Déjenos volver brevemente al Jefe Awolowo. Díganos sobre él. ¿Qué tipo de hombre era él y cual era su relación con él como? Kabiyesi: El Jefe los caminos de Awolowo era cercano aquellos de Oduduwa. El jefe Awolowo no era un hombre común. Si usted buscara a un hombre muy simple, usted encontró esto en el Jefe Awolowo. Él dio a cada uno una oportunidad de expresarse y explicarse. El jefe Awolowo era un hombre muy decente. Usted no encuentra dos Awolowos al mismo tiempo y es el problema los Yorubas tienen como en hoy.
Usted también tenía una relación especial con el Jefe Awolowo, que le amó como su propio niño. Él, como se decía, era influido hacia usted. ¿Qué tipo de relación tenía usted con él? Kabiyesi: Yo era un muy simple con el Jefe Awolowo y seguí los pasos de pie de nuestro propio padre difunto reverenciado, señor Adesoji Aderemi, el antiguo Gobernador de la región Occidental y Ooni de Ife porque Pa Adesoji solía sermonearnos sobre el Jefe Awolowo. Esto le interesará para saber que cuando yo me casaba en 1959, la primera pareja para conseguir a la Iglesia era el Papá y la Madre Awolowo. En 1957, yo era el que que arregló que el Awolowos sea los invitados de A.G Leventis en Manchester y París, durante su conferencia constitucional. Usted sabe, el Jefe Awolowo era un hombre. Usted sabía donde usted estuvo de pie con él. Él no era un traidor; él era a diferencia de los hombres que tenemos hoy. Él vino en un tiempo incorrecto.
¡Señor Aderemi también gustó le gusta Awolowo le amó y también como se consideraba, era influido hacia usted también! ¿Qué tipo de persona era él? Kabiyesi: Nuestro propio padre tradicional, señor Adesoji Ader
Por: Awo Fa’lokun Fatunmbi
Un proverbio Yoruba dice que nos estamos de pie por sobre los hombros de aquellos que vienen antes de nosotros. Desde la perspectiva tradicional de la cultura yoruba, recordando aquellos que vienen antes de nosotros es una obligación sagrada. Cada generación tiene la responsabilidad de pasar prólogo la sabiduría del pasado. En la mayoría de la tierra centrada en las culturas, en el sentido de esas culturas que hacer un esfuerzo para vivir en armonía con la naturaleza, la difusión de la sabiduría ancestral es la base de la metodología utilizada para guiar a los niños a lo largo del camino que conduce a la madurez y la auto-comprensión. En términos psicológicos, modelado de comportamiento heroico inicia el camino hacia la auto-descubrimiento y la individualización. La efectiva realización de este viaje tiene la posibilidad de hacer cada uno de nosotros un ancestro venerado en la memoria colectiva de nuestros descendientes. Este potencial se refleja en el vínculo entre abuelos y nietos. Yoruba en este vínculo se llama a vida, que se tradujo en el sentido de amor. Sospecho que la palabra tiene una connotación más amplia relacionada con la palabra ifá. Si ifá mediante la sabiduría inherente en la naturaleza, la palabra IFE sugiere que la expresión de la sabiduría en la vida cotidiana. Ifá enseña que cada uno nace una persona buena y bendita (OMO Rere). Como los ancianos nos aseguramos nuestra dependientes internalizar este mensaje por lo que sigue para informar a las generaciones futuras.
Ifá dice que vino a la tierra para que sea un lugar mejor para quienes nos siguen (Aye ira). Sobre la base de la creencia en yoruba atunwa (la reencarnación), las generaciones futuras incluyen nuestra propia regresar a la tierra, nos han ayudado a formar. Este proceso cíclico es el fundamento de la ética tanto Ifá y la vista de la historia. Los ciclos de nacimiento y el renacimiento a nivel personal se reflejan en el movimiento de expansión de las capacidades creativas y destructivas contracción tradicional que caracteriza a la vista de la historia de África.
Antes de la aparición del colonialismo, las cuentas históricas de los eventos pasados se expresaron en términos míticos. Mito opiniones historia como un nuevo ciclo de eventos que ocurren sobre la base de principios universales que siempre aparece, desaparece y vuelve a aparecer. Mito trascendente enseña los principios espirituales que se pueden aplicar a los desafíos de cada generación. Mito centrado en la Tierra se basa en la creencia de que toda la humanidad es inter-conectadas y relacionadas entre sí. Expresa la idea de que la metafísica de la vida en armonía con la naturaleza se traduce en beneficio para el individuo, la comunidad, la aldea global y el medio ambiente.
Post-colonial mito se basa en la idea de la progresión lineal y está profundamente influenciado por el concepto darwiniano de la “supervivencia del más apto”. En esta visión del mundo es una historia secuencial la progresión de acontecimientos que dieron lugar a un mayor grado de “progreso”. La idea de progreso se define como la mayor capacidad para utilizar la tecnología para “controlar” la naturaleza. Los que crean las tecnologías más eficaces para la explotación de los recursos naturales son considerados los “más fuerte” de la perspectiva darwiniana. Según esta visión del mundo los más aptos tienen derecho al “privilegio” para asegurar la continua progresión lineal de la historia. Mito sobre la base de esta perspectiva, apoya la idea de que algunas personas están “mejor” que otros. En consecuencia, se presta poca atención a la idea de crecimiento y desarrollo personal. Historia escrita desde una perspectiva lineal se hace hincapié en la “Divina justificación” para los actos de la codicia, la explotación, y la conquista. En el mundo académico occidental darwiniana enfoque a la historia que se describe como “objetivo”, ya que tiende a excluir las referencias a Dios. El nuevo mensaje de la Divina ocurriendo se convierte en una justificación tácita suposición y se mantiene fija en la conciencia de la cultura occidental siempre y cuando sean efectivamente indiscutible.
En 1912 las principales potencias coloniales europeas se reunieron en Berlín para crear prácticamente la totalidad de los límites actualmente reconocidos como Estados soberanos en el continente de África. El propósito de la creación de esos límites es establecer esferas de influencia para la explotación de los recursos naturales. Frecuentes la recién creada pensionistas atraviesan desde hace tiempo los límites geográficos culturalmente identificado. Con el fin de sancionar la mayor expropiación de la tierra desde el auge del Imperio Romano, historiadores europeos necesarios para justificar su política de conquista. Occidental La versión académica de este periodo de la historia se basa en la premisa de que las naciones industriales europeas trajo el “progreso” y ” civilización “a un” retroceso “,” subdesarrollados “de otra región que se carece de la inteligencia necesaria para desarrollar los recursos tecnológicos. Debido a que esta visión del mundo no tiene ninguna base en realidad es necesario para acallar y destruir puntos de vista opuestos. La historia indígena de África es tanto escrita como oral. La historia escrita fue brutalmente por distorsionar deliberadamente la traducción de los jeroglíficos egipcios y la historia oral fue destruido por el genocidio sistemático contra los ancianos que eran los guardianes de la historia cultural. Ifá De una perspectiva de la distorsión de la historia hace difícil si no imposible, de pie sobre la los hombros de aquellos que han llegado antes que nosotros.
Credo Mutwa es uno de los dos restantes de mantenimiento de la historia oral de la nación zulú en Sudáfrica. En una entrevista con David Icke (www.davidicke.com) Credo Mutwa habla con pasión sobre el genocidio sistemático cometido contra sus predecesores por los británicos en un intento deliberado de destruir cualquier registro de la historia de Zulú. La administración británica de ocupación aprobado leyes que hacen ilegal la reclamación de africanos viven en Sudáfrica antes de la inmigración europea. Estas leyes se mantuvieron en vigor hasta que se abolió el apartheid a través de los esfuerzos de Nelson Mandela y el ANC. Mutwa dice muy claramente que la represión de actos similares ocurrió en todo el continente durante las primeras etapas de la conquista colonial.
La colonización de África se basa en deliberado proceso de cuatro pasos de la conversión, la corrupción, la conquista y control. La vanguardia del imperialismo europeo fue el movimiento misionero cristiano. Exploradores, como el Dr. Livingston y los jesuitas mapas de las regiones remotas del continente africano la creación de puertos comerciales e iglesias a lo largo de su ruta. La tarea de estos principios de los clérigos fue estudiar el idioma y las creencias de las culturas desconocidas anteriormente. Esto fue seguido por la creación de diccionarios utilizados para traducir la Biblia a los dialectos locales. Estos diccionarios se suelen tierra indígena centrado en términos cíclicos y los sustituyó por lineal, centrado en el control cristiano basado en las definiciones. Por ejemplo, el yoruba diccionario creado por la Sociedad Bíblica Internacional incluye la palabra Ifayabale. En la cultura yoruba tradicional Ifayabale describe un ritual de Ifá utilizados para resolver las controversias. Se trata de la elisión ifá baba iya il sentido la sabiduría de los padres y madres de la tierra. Se traduce en la Biblia a la sociedad diccionario significa la ascensión de nuestro Señor y Maestro Jesucristo. Ifá es claramente porque muchos miles de años más antiguo que el cristianismo es la definición, ya sea deliberado o manipulado profundamente uniformados.
Durante el período inicial de la exploración, los africanos, que mostraron interés en el aprendizaje de las formas occidentales de religión se les dieron cargos de responsabilidad en los puestos de comercio y de la formación que conduce a la ordenación. Si no hay interés en la conversión, donde los métodos empleados más severas. Malidoma Algunos en De su libro El agua y el Espíritu nos habla de que se están adoptando en contra de su voluntad de su aldea en Burkina Faso, cuando tenía cuatro años y obligó a asistir a seminario. Después de constantes malos tratos físicos y el asalto sexual de los sacerdotes, se escapó y caminó Malidoma doscientas millas a su casa haber olvidado su lengua indígena y sólo recordar que nació en algún lugar del este. La razón de sus malos tratos fue la incapacidad de la Iglesia convertir los miembros de su cultura al catolicismo.
Una vez que un número significativo de las conversiones se produjeron en una zona determinada y el interés generado en el comercio exterior, los colonialistas que acusan a los líderes tradicionales de la “corrupción” en base a su falta de conformidad a los valores occidentales. Las denuncias de corrupción se utilizan como justificación de las incursiones militares. Una vez que las tropas se encontraban en el lugar nuevos dirigentes fueron elegidos de entre los que se convirtieron al cristianismo. Normalmente una cierta cantidad de mezcla de la tradición y el imperialismo se permitió a facilitar el proceso. Por ejemplo en Nigeria, los primeros misioneros se dieron cuenta de que los ancianos de Ogboni y Iyaami aplican los valores morales tradicionales yoruba y tenía la facultad de deponer al regionales reyes (Oba). La administración colonial británica permitió a los yoruba de la tierra a que sigan centrados en sus tradiciones religiosas (orisa), mientras que la proscripción de Ogboni y Iyaami. Este es un paso esencial en el proceso de sustitución de los ancianos con las creencias tradicionales con los ancianos que abrazaron las nociones occidentales de progreso. Una vez que este consejo de ancianos se ha retirado, podrían mantener la cultura yoruba de la aparición de la tradición al tiempo que se manipula fácilmente. Los británicos luego de acusar a los tradicionales de la cultura yoruba de extrema inmoralidad desterrados después de que los guardianes de comportamiento ético. La insidia de la lucha contra el yoruba ancianos era demasiado precisa y eficaz que ha sido algo más que deliberada y bien informados.
Tras la Segunda Guerra Mundial la formación de dirigentes políticos África exigió la independencia. Con las empresas multinacionales firmemente en su lugar la explotación de los recursos naturales en el continente, las potencias coloniales hicieron un show de eliminar el poder político al tiempo que se mantiene el control económico. El ejemplo de lo que ocurrió en Nigeria demuestra el patrón. La principal fuerza económica en Nigeria es británico petróleo. Ejecutivos de la industria británica del petróleo son miembros de una fraternidad secreta llamada la Calavera y tibias cruzadas. Miembro de la fraternidad es un requisito tácito para la participación en la política nigeriana. Miembro de la fraternidad es contingente británico en apoyo de las políticas económicas. Generalmente desconocida en Occidente es el hecho de que Nigeria tiene el más alto grado del petróleo en la tierra. El precio del petróleo en el mercado mundial frente a las teclas de los precios del petróleo de Nigeria. En virtud de un gobierno democrático Nigeria históricamente se reduce el precio del petróleo para aumentar la producción y estimular la economía nacional. Esto tiene el efecto depresivo de los precios del petróleo en el resto de los mercados mundiales. Cuando cae el precio demasiado bajo no hay un golpe militar y el precio se remonta hasta. Coupes con éxito en Nigeria son siempre el apoyo de las operaciones encubiertas de los intereses petroleros británicos tradicionales que explotan las rivalidades étnicas. Las fuerzas de seguridad concede a los británicos en los yacimientos de petróleo controlados en Nigeria están dotados por el ex británico SAS personal y están mejor equipados que cualquier ejército permanente en el continente. En lugar de informar sobre la verdadera historia del petróleo de Nigeria, los medios de comunicación occidentales promueve la mentira de que los africanos no son capaces a la libre gobernar. Porque no hay controles ambientales en la producción de petróleo en Nigeria, la contaminación ha llegado al punto en que la difusión son los defectos de nacimiento efecto demostrable de irresponsables métodos de perforación. En un país donde todas las divergentes culturas tienen una larga historia de la vida en armonía con el medio ambiente de los efectos de “progreso” se han convertido en mortal.
Uno de los ejemplos más flagrantes de manipulación política en África se produjo en Ruanda. Cuando los belgas llegaron por primera vez en el área que desalienta a descubrir todo el país fue poblado por una sola cultura, lo que hace imposible aplicar una política de divide y vencerás. Los belgas expedido tarjetas de identidad que designa a todos los que vivían en la ciudad como tutsi y todos los que han vivido en el país como hutus. Estas designaciones fueron arbitrarias solidificado y explotados para el horrendo genocidio que ha diezmado el país. Periodista sudafricano ha descrito el Sr. Dishengo este conflicto sobre la base de entrevistas con los rwandeses en su artículo Ruanda: La Verdadera Detrás de las Fuerzas de genocidio en África.
“Estas son las mismas personas que están financiando el genocidio de Rwanda por sus propios fines egoístas y demoníaco. Lo interesante es que estas mismas personas ahora y escribir de todo y de difusión en los medios de comunicación, que controlan todo el mundo, que el genocidio que se teniendo lugar en Ruanda es “tribalismo entre los hutus y los tutsis.” Bueno, los hutus y los tutsis decir, la guerra en Ruanda no tiene nada que ver con ellos. Esto es lo que dijeron otros africanos en los Estados Unidos.”
Dicen que la guerra en Ruanda es político, es entre Bélgica y Francia. Ellos son la lucha por el césped o deliberadamente el suministro de armas a ambas partes a crear inestabilidad a fin de que puedan seguir explotando los recursos de la región. Los países occidentales las industrias y la economía se basan en materias primas de África. Por ejemplo, Bélgica exporta maquinaria pesada pero no hay ni siquiera una sola mina en Bélgica. ¿De dónde obtener materias primas para la fabricación de la maquinaria pesada que son exportadores? De África. Jesse Helms escribió en 1978 que la industria de Estados Unidos detener sin sudafricano minerales. Zbigniew Brzezinski 1978 del Consejo de Seguridad Nacional de motivos (NSCM-46) también menciona la dependencia de EE.UU. sobre la riqueza mineral de África y pide también a la FBI y la CIA para asegurarse de que ” radical “los movimientos nacionalistas africanos no reciben Negro, junto con los movimientos nacionalistas en los Estados Unidos de América.
Según una transcripción de la Red 23 del programa en Los Angeles, Henry Kissinger del Memorándum de Seguridad Nacional 200 ( “NSM 200″), que fue desclasificado en 1990 tranquilamente dice entre otras cosas, que:
“La economía de los EE.UU. requerirá grandes y crecientes cantidades de minerales del extranjero, especialmente de los países menos desarrollados. Este hecho da a los EE.UU. en el aumento de los intereses políticos, estabilidad económica y social de los países proveedores. Siempre que sea una disminución de la población puede aumentar la perspectivas para la estabilidad, la política de población se hace pertinente a los recursos, los suministros y al “los intereses económicos de los Estados Unidos.” Por supuesto, sabemos que los “intereses económicos de los Estados Unidos”, el interés de EE.UU. y las corporaciones multinacionales. NSM 200 está disponible en los EE.UU. los Archivos Nacionales. [y aquí en www.davidicke.com-Memorando de Estudio de Seguridad Nacional 200 – Informe para el control mundial).
La razón de algunas de las atrocidades cometidas en el África central es el deseo de controlar la industria del diamante. Las guerras en Liberia y el Congo son inútiles conflictos impulsado por grandes cantidades de drogas de contrabando a África desde Europa. El caos creado por la incesante violencia permite la explotación incontrolada de los diamantes en bruto sin ningún beneficio a las personas que viven en las zonas donde los diamantes se extraen de las minas. Uno de los principales exportadores de diamantes en la región una de las principales fondos de la red de difusión cristiana. Su participación en la economía de la región es una mirada rara vez reportado en el movimiento misionero de África.
Para mí está claro que la historia africana ha sido denigrado sistemáticamente con fines de control político. Incluso el más superficial examen de la historia reciente de África deberían hacer de la existencia de la propaganda como la historia lo que dolorosamente evidente. Lo que no es tan fácil discernir es el hecho de que la historia africana es distorsionado deliberadamente para suprimir espiritual reveló un secreto que si iba a cambiar la manera en todo el planeta percibe la historia de la humanidad y alterar la manera en que nos relacionamos con nuestro entorno físico. Asimismo, proporcionaría las bases para la creación de fuentes alternativas de energía que tienen el potencial para invertir la destrucción masiva de los recursos naturales que amenaza la extinción. Por ejemplo, los antiguos egipcios sabían cómo extraer la electricidad directamente de la tierra a través de la utilización de bobinas de metal. Esta fuente de energía se utilizó para el electro-placa de oro en estatuas de piedra. El ataúd del rey Tut es electro-chapada y, sin embargo, los guardianes de la historia del mundo occidental constantemente ignorar lo evidente.
Un examen de la creación Yoruba Mito es un elemento clave para la comprensión de la tecnología tradicional africana sagrado y una clave para entender por qué tanto esfuerzo se ha dirigido a denigrar la historia africana. Según las Escrituras Ifá oral una vez la tierra fue cubierta con agua. Obatala Orun descendientes de una larga cadena de llevar con él un caracol, una gallina y las nueces de palma. Se rocía la arena en el agua y se redujo la gallina en la arena a la nada la suciedad y la creación de la tierra en la tierra. La cadena no era lo suficientemente largo como para llegar a Obatala el terreno por lo que se redujo una nuez de palma en la arena que se convirtió en una palmera árbol. Mientras espera para que el árbol crezca Obatala se emborracharon y la tarea de completar la creación se da a Oduwa.
Esta parte de la historia de la creación es bien conocida en la diáspora. Menos conocida es la continuación de la historia. Obatala es capaz de alcanzar la cima del árbol y llega a la tierra para crear seres humanos de barro que se dan el aliento de la vida por Olodumare. Obatala lleva una espada de plata para completar la tarea de dar forma a la vida en la tierra. Su espada ha demostrado ser demasiado blanda e ineficaz. En este punto completar el proceso de creación se da a Ogun que inicia el uso de hierro como una herramienta para facilitar la agricultura y la construcción de las ciudades. Ogun eventualmente convertirse en la herramienta de utilizarse como instrumentos de guerra y el planeta está cubierto de nuevo con el agua debido a la incapacidad de los seres humanos a vivir en armonía con el medio ambiente natural. En respuesta Orunmila Obatala repite el viaje a la tierra de Orun sin emborracharse. Orunmila organiza la gente de la tierra en torno al principio de la moralidad en desarrollo y mantiene un período de paz y la fertilidad. Este período de abundancia y la armonía se rompe por la arrogancia de sus hijos de Orunmila y Orunmila Orun mientras regresa a la tierra sufre femenina, infertilidad, el caos y la guerra. Los hijos de Orunmila invocar a regresar con él y él les dice que no dejará Orun. Que hace sentir compasión por la condición de los pueblos de la tierra y les dice que pueden comunicarse con él mediante el uso de la ikin (nueces de palma sagradas) para la adivinación.
Esta aparentemente sencilla historia alude a una gran cantidad de información que sólo se pone de manifiesto a la luz de una cierta comprensión de la historia africana y el funcionamiento interno de Ifá ritual. Por desgracia hay muy pocas historias escritas de la cultura yoruba. La escasez de fuentes que existen principalmente yoruba por escrito después de la conversión al cristianismo y parece que se pierda la metafísica implicaciones más profundas de la tradición espiritual yoruba tradicional. Todas las cuentas por escrito de la historia Yoruba tener una visión estrecha que la génesis de la cultura yoruba se remonta a una migración de África oriental que se produjo alrededor de mil quinientos años atrás. Sólo un ejemplo de por qué esto es poco probable es el Obelisco de Oranmiyan en Ile Ife. Existe la imagen de un tridente de hierro hecha de púas en el obelisco. El hierro en los picos nunca ha oxidado. El único otro lugar donde usted puede encontrar que el hierro no se oxida en los templos ubicados en el norte de la India. Estos templos son de fecha como 9000 años. La cosa más amable que puede decirse acerca de la tentativa de citas académicas cultura yoruba es que es lamentablemente miope.
Una mirada más cercana a la creación mito nos da pistas para fechar la cultura yoruba y nos da una idea de lo sagrado secreto que ha causado tanto el engaño en las crónicas de los historiadores occidentales. La palabra Obatala es una elisión de la frase Oba ta ala sentido el Rey de la luz blanca. Traducir la frase como una expresión de los fenómenos naturales el nombre Rey de la luz blanca puede ser entendida como una referencia simbólica a la Fuente de luz blanca. La palabra Oba suele traducirse en el sentido de Rey pero en realidad es una elisión de sentido o el sentido de espíritu y la ba masculino o energía metafísica en términos de energía expansiva. Antiguo africanos, así como modernas científico tanto reconocer la relación entre la luz solar y la materia. Estrellas de primera generación son esencialmente hidrógeno hornos. En algún momento en la vida de cada estrella el suministro de hidrógeno disminuye hasta el punto de que la estrella se derrumba sobre sí mismo. La implosión causa una reacción de fusión la creación de una supernova de enviar elementos de segunda generación a través de grandes distancias del espacio vacío. Cuando las fuerzas de gravedad de trampa de estos elementos que forman una esfera. El ámbito puede ser tanto una segunda generación de estrellas, o un planeta. Este es un nuevo fenómenos que ocurren sobre la base de los principios universales transportadas por partículas sub-atómicas que crean la luz. Ifá se refiere a la organización de este invisibles principios Ori y enseña que todo en la Naturaleza ha Ori.
Una traducción literal de Ori es la cabeza, pero la inferencia de la palabra es la conciencia, lo que sugiere en la naturaleza todo tiene una forma de conciencia. Toda la ciencia de la física cuántica se basa en la misma creencia. Observación de las partículas sub-atómicas indica que no se comportan de una manera mecánica. En su lugar, responden a estímulos a lo largo de una serie de reacciones que se refiere a la ciencia como una curva de probabilidad. La inferencia tácita de la existencia de una curva de probabilidad es que las partículas sub-atómicas son capaces de tomar decisiones, que se refleja en su gama de respuesta. La capacidad de tomar decisiones es la definición clásica de la conciencia utilizando el modelo científico.
Obatala decir propagación de arena en la superficie de la tierra es para describir el proceso de enfriamiento de las partículas de luz en una esfera formada por la gravedad. El enfriamiento de las partículas de fundido juntos durante la explosión de una super-nova crea lo que llamamos el “material” o mundo “aye” en yoruba. La tierra no es un raro fenómeno aislado; planetas son el resultado del potencial inherente a la luz encuentra a lo largo del universo. Obatala como una fuerza espiritual en la naturaleza arroja agua a la arena en todos los rincones de cada galaxia en el mundo material. Este proceso de enfriamiento se llama tutú de origen yoruba y es un concepto fundamental en la cosmología Ifá.
Colocación de una gallina en la tierra para extender la tierra es una referencia simbólica al poder espiritual (ASE), de Osun. La gallina utilizada en el Mito de Creación tiene cinco dedos de los pies, y cinco es el número sagrado de Osun el yoruba Diosa del amor, fertilidad y abundancia. En las primeras etapas de la evolución de la diversidad se crea en la superficie de la tierra a través de la interacción, combinación y re-creación de los elementos básicos. Esta diversidad es una expresión de la fertilidad y la abundancia se manifiesta a través del poder de Osun. En términos primitiva Osun es el encanto de la erótica, que puede ser entendida como la facultad de atracción para la procreación, un poder que existe en materia orgánica e inorgánica. Sin este componente de la vida se estanca a rápida extinción.
Plantar un árbol es una referencia a la aparición del ciclo de vida, la muerte, renacimiento y transformación que viene a estar con la creación del tiempo y del espacio. La eterna esencia de la Creación se llama Odu en yoruba y Odu existe fuera de los límites de tiempo y espacio. La ciencia occidental en el concepto expresado por la palabra Odu se denomina energía de punto cero. Si nos fijamos en un gráfico que muestra las olas y la frecuencia utilizada para la medida de luz y sonido, el punto cero representa la ausencia de onda y frecuencia. Hay un asterisco en estos gráficos con una nota de pie de página indicando las matemáticas relacionadas con la energía de punto cero está clasificado por el Gobierno de los Estados Unidos para fines de seguridad nacional. Acceso al punto cero o el acceso a Odu es la capacidad de acceso a materias primas de energía (ASE), ya que pasa de lo invisible a lo visible ámbito de la Creación. Cualquier persona que tenga esta capacidad puede configurar la realidad física. Odu en África se invoca cada noventa y un día para asegurar la fertilidad y la abundancia, o simplemente en términos de dar forma a la realidad física. La capacidad para dar forma a la realidad física del planeta es el gran secreto espiritual de África (AWO) suprimida por la academia occidental. (En la próxima entrega de esta serie voy a trazar la historia de la represión de los datos técnicos relacionados con este secreto.)
La imagen de Obatala que forma y sustancia a la tierra es una expresión de la Ifá concepto de la descendencia a través de ase Odu, donde se manifiesta en múltiples ámbitos de creación. En términos de toma de muestras de la estructura de la luz tiene una eterna fundación denominada Iwori Odu. La manifestación de Iwori de Odu deja el reino eterno (Orun) y entra en el ámbito temporal (AYE), en el que se expresa a sí misma como la luz del sol, el fuego en el centro de la tierra, el rayo, el fuego en la estufa, y el fuego de la pasión en el corazón de una persona empujando hacia la transformación interna. Este es un fenómeno a partir de una fuente se expresa en diferentes dimensiones de la Creación. La posibilidad de invocar Odu es la capacidad de llevar el poder de una fuerza en la Naturaleza que desempeñar en la resolución de un problema particular. Esta capacidad no se fomenta en cualquier sistema político que depende de la manipulación y el control para apoyar el privilegio de unos pocos sobre los muchos.
Decir Obatala se emborracharon durante el desarrollo de la Creación es reconocer la existencia del caos como un componente de cada ecosistema. Nada en el mundo material existe en un estado de perfección. Cada estructura física en la tierra lleva las semillas de su propia auto-destrucción. Estas semillas germinadas menudo aparentemente al azar y en forma inesperada. Mutación y extinción sigue siendo siempre un ingrediente inherente en el ciclo de vida de todas las cosas.
La aparición de Oduwa se refiere a la forma de existencia en el universo. La palabra es de la Oduwa elisión Odu iwa que literalmente significa útero de la Creación saludo o me llegan. En Inglés Oduwa mejor se entiende la llegada de la forma y estructura. La aparición de Oduwa en la historia es una afirmación de la idea de que se sustenta toda forma de creación. Desde un punto de vista metafísico es la forma femenina o contractivo poder. En términos muy sencillos un elefante nunca da a luz a una rata. Oduwa es una expresión primitiva de las estructuras de las Leyes de la Naturaleza que se manifiesta en la tierra.
Obatala se describe como la vida de moldeado de la arcilla. Pruebas de laboratorio han demostrado que cuando el relámpago se determinados tipos de suelo que puede estimular el crecimiento de bacterias para el desarrollo de formas de vida más evolucionadas. Enseñanzas de la fase oral del Ifá incluyen la creencia de que las formas primarias de las bacterias en la tierra llegó enterrados en el núcleo de meteoros. Meteoros en toda África se consideran sagrados símbolos de la semilla de la vida. En Egipto se llamaban estas piedras y piedras benben tradicionales colocados en la parte superior de las grandes obeliscos que un santuario a la Madre de la vida humana. Uno de los más grandes de estas piedras benben se utilizó como un antepasado santuario cruz-cultural para los grupos que comercializan en todo el Creciente Fértil. Tras la creación del Islam que la piedra fue consignada por los musulmanes que lo utilizan como un templo de la Diosa Allat situado en la mezquita en La Meca. Ifá Escritura dice que cuando el Islam profanado el santuario ancestral en La Meca sólo los símbolos de Ifá se les permitió permanecer en el altar. El altar de Ogun en el palacio de Oba, en Ile Ife, me parecía ser ejemplos clásicos de benben una piedra que tiene una forma piramidal, debido a la quema que se produce cuando la piedra cae a través de la atmósfera terrestre. En Sudáfrica, el mayor grupo cultural es el Kwa Zulú. Las palabras Kwa Zulú significa que proceden de Marte. Esto me sugiere una posible referencia a la esencia de la vida apoyando la benben piedra.
Decir Olodumare sopló el aliento de la vida en el mundo viviente es decir, las razones de la milagrosa aparición de la vida sigue siendo un misterio conocido solamente por el Creador.
En este punto la creación de Ifá es un mito bastante sencilla descripción de los fenómenos naturales. La aparición de Ogun Orunmila y yoruba en el mito de la creación es una de las claves del desarrollo histórico de la cultura yoruba.
El continente africano es un vasto territorio, en el cual hallamos una gran variedad de pueblos y culturas. Entre ellas, destaca, sin duda, por su especial protagonismo histórico, la egipcia. Por ello, la cultura del Nilo será estudiada aparte en nuestra web, en una sección exclusiva. Teniendo en cuenta esta particularidad, podríamos realizar una primera diferenciación entre la región del norte del Sahara, caracterizada por el predominio de la lengua y la cultura árabes y la religión musulmana, y la zona sursahariana, el «África Negra». En el presente apartado analizaremos la cosmogonía de esta peculiar región; una zona poblada por pueblos con diferentes lenguas y culturas (los batusi, los tutsi, los pigmeos, los zulúes, los mandinga, los masai, etc.), que, sin embargo, coinciden en un rasgo común, es la piel negra.
Dentro de esta diversidad hallamos también otros rasgos comunes que otorgan a este extenso territorio cierta homogeneidad. El matiz más destacable -y al mismo tiempo preocupante- de los pueblos que viven en el África Negra es su integración en el «Tercer Mundo»; salvo contadas excepciones, se trata de pueblos que no han alcanzado los niveles mínimos de desarrollo económico (tienen una base agropecuaria) y de modernización, y la mayor parte de sus componentes viven por debajo del umbral de la pobreza. Este subdesarrollo se manifiesta principalmente en la escasez de alimentos y en carencias sanitarias y educacionales, y ha llevado actualmente a dichos pueblos a depender en gran medida de las ayudas humanitarias exteriores.
Desde el punto de vista histórico, dos han sido los procesos que más han marcado el devenir africano: la colonización, primero, y después la descolonización. A finales del siglo XIX, las grandes potencias europeas se reunieron en la Conferencia de Berlín para realizar el «reparto de África». Dichos países únicamente tuvieron en cuenta sus intereses, de manera que a la hora de dividir el territorio separaron pueblos y etnias, del mismo modo que agruparon a tribus tradicionalmente enfrentadas. Tras la Segunda Guerra Mundial, una serie de acontecimientos dieron inicio a la descolonización y desencadenaron el proceso de independencia de las colonias, que culminó con la aparición de la mayor parte de los estados africanos actuales. La configuración de dichos países ha venido causando tensiones políticas y tribales más o menos frecuentes, que han derivado en inestabilidad política e, incluso, en endémicos conflictos armados.
Así, los dos factores apuntados, los problemas económicos y los políticos, han tenido una gran influencia social, que se ha traducido en la formación de grandes flujos migratorios; corrientes que hoy en día siguen afectando considerablemente tanto a las áreas emisoras de población como a las receptoras.
Explicación
En el «África Negra», se hace difícil distinguir claramente las distintas tribus y pueblos y sus tradiciones. Así, diferentes nombres se utilizan para definir a un mismo dios o a una entidad con las mismas atribuciones, y los distintos mitos se entremezclan.
El origen del mundo, así como la vida, están siempre en manos de algún dios, igual que sucede entre muchas otras religiones de cualquier continente. Vamos a exponer varios ejemplos de cosmogonías de estos pueblos, destacando la mitología yoruba (Nigeria) y la de los boshongo.
El relato de los yoruba
Los yoruba está asentados en el territorio que actualmente conocemos como Nigeria y en la república de Benin desde el siglo XI. La religión yoruba es, como la de muchos pueblos nativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más. Tradicionalmente los yoruba se centran en torno al panteón de deidades llamadas «Orisha». Cuando nace un bebé, un adivino o «babalawo», es consultado para que indique a la familia y al niño qué «orisha» debe seguir el niño. De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitología yoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Oduduwa. Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica su status y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a su gente. Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos que normalmente aparecen en la corona de un rey yoruba.
Hemos encontrado dos versiones distintas del relato yoruba del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos. En la primera interpretación hallada, el gran dios Olorun, pidió a Orishala que bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, Obatala, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olorun introdujo el alma. La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (orisha) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba.
En la segunda versión, Olorun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Oduduwa. Oduduwa en llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Oduduwa.
Parece que en el caso de la cosmogonía yoruba estamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el ser humano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestro mundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como lo conocemos. Oduduwa, hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los yoruba. A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a fundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primeros gobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados. Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado.
Respecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, al mismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estima puede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que ya existían cuando Oduduwa creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas que dejaron una huella muy importante en estas gentes. Las divinidades de los yoruba también pueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos… que han influenciado de forma decisiva en la historia y vida de este pueblo. De los cientos de dioses mencionados por los yoruba, los más conocidos son Sango (dios del trueno y del relámpago), Ifa (también conocido como Orunmila, dios de la adivinación), Ogun (dios del hierro y de la guerra) y Eshu (el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esu en el oeste de África).
El relato de los boshongo
Los boshongo son una tribu del actual Zaire y en su cosmogonía está también presente la idea de la oscuridad preexistente y el agua original. En este mito es nuevamente la voluntad de un dios, Bumba, la que permite la aparición del mundo. También podemos considerar que este mito se desarrolla en varias fases, ya que son los hijos de este dios los que finalizan la creación.
Según el relato de los boshongo, al principio, sólo había oscuridad y Bumba estaba sólo. Un día Bumba se sentía atormentado por su terrible dolor de estómago. A continuación sintió nauseas y al realizar un esfuerzo vomitó el sol; y así la luz se difundió por todas partes. El calor del sol hizo que parte de las aguas primitivas se secasen, de manera que en algunas zonas empezó a aparecer tierra seca. Después Bumba vomitó la luna y las estrellas, de forma que la noche tuvo también su luz.
Nuevamente Bumba se sintió mal y realizó otro esfuerzo, tras lo cual aparecieron nueve criaturas vivas: el leopardo, el águila, el cocodrilo, un pez, la tortuga, el rayo (llamado Tsetse), la garza blanca, un escarabajo y un cabrito. Por último apareció el ser humano; había muchos hombres, pero sólo uno era blanco como Bumba: Loko Yima. Esas criaturas crearon a su vez nuevas criaturas.
Entonces, los tres hijos de Bumba (Nyonye Ngana, Chongannda y Chedi Bumba) dijeron a su padre que ellos terminarían de hacer el mundo. De todas las criaturas solamente Tsetse, el rayo, creaba problemas. Tanto mal hizo que Bumba lo atrapó y lo encerró en el cielo. La humanidad se quedó entonces sin fuego, hasta que Bumba enseño al hombre cómo sacar fuego de los árboles.
Cuando finalmente la obra de la creación estuvo acabada, Bumba se paseó entre los pueblos y dijo a los hombres: «Mirad todas estas maravillas. Os pertenecen». Del dios Bumba, el creador, el «Primer Antepasado», proceden todas las cosas y todos los seres.
Lista de pueblos africanos
En este apartado incluimos una breve lista de pueblos y tribus de los cuales no hemos podido recopilar más datos. Esperamos ampliar la información y ofrecer las cosmogonías completas. Todos estos pueblos cuentan con divinidades creadoras y la creación, en la mayoría de los casos, parece haberse realizado en varias fases. En estos mitos, o en la referencia que de ellos tenemos, el dios creador, lo es también del ser humano.
Entre las tribus alur de Uganda y Zaire está arraigada la creencia de que el mundo está lleno de espíritus, djok, y consideran que sus antecesores se les manifiestan en la forma de serpientes y de grandes rocas. Cuando los alur necesitan lluvia realizan un sacrificio en honor a Jok. El significado literal de su nombre es «creador»; él es conocido además como Jok Odudu, «dios del nacimiento».
Asa es uno de los dioses principales para los akampa de Kenia. A este dios también se le conoce como «Mulungu», que significa «creador». Este dios tiene un doble aspecto; por un lado tiene el nombre de «el señor fuerte», por encima de los espíritus, pero, por otro lado, también es considerado como un dios piadoso.
Faro es el dios del cielo y del agua de los bambara (Mali, en África occidental). Según narra la mitología bambara, Faro se quedó embarazado por la roca del Universo, y dio a luz a varios gemelos, los antecesores del ser humano. Además, Faro está continuamente revisando y reorganizando el cosmos y cada cuatrocientos años vuelve a la Tierra para comprobar que todo funciona con armonía. Faro dio agua a todas las criaturas vivientes y enseñó a la humanidad a usar las palabras, las herramientas, la agricultura y la pesca. Los espíritus omnipresentes le sirven como mensajeros y representantes.
En la mitología de los banyarwanda el dios creador y el apoyo de toda la gente banyarwanda fue Imana, visto como un dios generoso y piadoso. Los banyarwanda vivían en los viejos distritos de Ankole y Kigezi, bordeando Ruanda. Su territorio es muy montañoso y frío. Él gobernó sobre todos los seres vivos y les dio la inmortalidad, dando caza a un ser conocido como «Muerte». Según cuenta la legenda banyarwanda, la Muerte era un animal salvaje y despiadado que representaba el estado de la muerte. Mientras Imana estaba de caza, todo el mundo se resguardaba o escondía, de manera que la Muerte no encontrase a nadie a quien cazar o en quien refugiarse. Pero un día, mientras cazaba, una mujer mayor fue hasta el jardín para recoger algunas verduras. La Muerte se escondió rápidamente bajo su piel y fue conducida al interior de la casa de la mujer, escondida en ella. La mujer murió; tres días después del funeral, su hija política, que la odiaba, vio grietas donde ella fue enterrada, como si hubiese salido y pudiese vivir de nuevo. La chica rellenó las grietas con más tierra, golpeó el suelo con un pesado mortero y gritó: «¡Quédate muerta!». Dos días después, hizo lo mismo al ver más grietas en la tumba de la difunta. Tres días más tarde no había ninguna grieta para que ella la sellase con tierra. Esto significó el final de la posibilidad para el ser humano de volver a la vida. La Muerte se había convertido en algo siempre presente. Otra leyenda dice que Imana castigó a la mujer dejando que la muerte viviera con el hombre.
En África occidental encontramos al pueblo basari de Togo, cuya divinidad creadora es Unumbotte.
Kaang es considerado como el creador de todas las cosas entre los bosquimanos africanos. Pero según la mitología bosquimana, Kaang se marchó del mundo por la oposición que encontró en él; así, recibiendo desobediencia de los primeros seres humanos que creó, Kaang envió fuego y destrucción a la Tierra y se marchó al final del cielo. Kaang es el dios de los fenómenos naturales y está presente en todas las cosas, pero especialmente en la mantis religiosa y en el gusano. Además este dios está relacionado con muchos mitos y figura como un héroe mitológico en muchas ocasiones. Sin embargo, entre los bosquimanos herero de Namibia, Mukuru es el dios primitivo y creador de su pueblo. El dios Mukuru se encontraba solo, sin padres ni compañeros, y mostró su amabilidad dando la lluvia de la vida, sanando a los débiles y sosteniendo a los ancianos. Los herero creen que sus jefes son reencarnaciones de Mukuru y que continúan la obra de Mukuru.
El pueblo dinka es un pueblo nativo de la República de Sudán y actualmente se asienta en el Valle del Nilo, en la zona sur de Sudán. El dios creador de los dinka es Deng y, además, es el dios del cielo, al tiempo que la deidad de la fertilidad y de la lluvia. Deng es hijo del dios Abuk.
Los efik se sitúan en el área sureste de Nigeria; su lengua, el «ef-ik», es utilizado por cuatro millones de personas. En la mitología efik, Abassi es el dios creador y la esposa de Abassi, Atai, le ordenó que permitiera vivir en la tierra a una pareja humana, pero les prohibió procrear o trabajar, por miedo a que pudieran superar a Abassi en sabiduría. Por algún tiempo la pareja respetó esta regla, pero comenzaron a realizar algún trabajo y a tener hijos, por lo cual Atai castigó al hombre y a su esposa, y causó discordia y luchas entre sus hijos.
En la zona oeste de Bantu se encuentra el pueblo fen. En la mitología fen Mbere es el creador. Según cuenta la leyenda él creó al hombre del barro, pero originalmente su creación fue un lagarto, a quien colocó en el gran mar de agua durante cinco días. Al quinto día, Mbere miró y vio al lagarto; volvió a mirar al octavo día y el lagarto había desaparecido. Pero cuando el lagarto emergió del agua, era un ser humano, «Gracias» le dijo el hombre a Mbere.
El pueblo ibo se ubica en el distrito de Calabar, en la zona este de Nigeria; sin embargo el reino ibo no desarrolló una administración tan avanzada y tan centralizada, como la de otros pueblos de Nigeria, por ejemplo, los yoruba. En la mitología de los ibo, Chuku es el dios supremo y su símbolo es el sol. Él es el creador y los ibo creen que todo lo bueno procede de él. Chuku es el creador y el que hace que caiga la lluvia que hace crecer a las plantas. Algunos árboles están dedicados a este dios y debajo de los árboles se hacen sacrificios en su honor. Su esposa es Ala, quien también es en ocasiones tenida por su hija. Es interesante la leyenda que cuenta cómo Chuku envió a la tierra a un perro mensajero para enseñar al hombre cómo, una vez muerto, podía regresar a la vida. El mensaje indicaba que una vez muerto, el cuerpo debía de ser tendido en el suelo y cubierto con cenizas, después de lo cual resucitaría. Pero el perro se retrasó y Chuku envió entonces a una oveja. La oveja también se entretuvo por el camino y al llegar, había olvidado el mensaje. La oveja comunicó al hombre un mensaje equivocado: para volver a la vida, debían enterrar el cuerpo en la tierra. Cuando el perro llegó con el mensaje correcto, ya era demasiado tarde y la muerte se había instalado en la Tierra para siempre.
Al sur de Nigeria hallamos al pueblo isoko. La divinidad suprema del panteón isoko es Cghene. Es considerado como un dios alejado de los acontecimientos humanos y, por lo tanto, es poco adorado y carece de templos y sacerdotes.
Para los kavirondo (los vusugu) asentados en Kenia, Wele es el dios supremo de su panteón. Este dios primero creó los cielos, el sol y la luna, así como los otros cuerpos celestes. Finalmente creó la tierra y a la humanidad. El mito de creación del pueblo kavirondo es claramente un mito desarrollado en varias fases. Nuevamente nos encontramos ante un ejemplo de divinidad con doble aspecto, ya que Wele aparece de dos maneras: como Omuwanga, el dios «blanco» bondadoso, y como Gumali, el dios «negro» que trae el infortunio.
Para los lugbara, que moraron en la zona entre Zaire y Uganda, Adroa es el gran dios creador. Este dios es el creador del cielo y de la tierra y tiene dos aspectos: el bien y el mal. Según la mitología del pueblo lugbara, Adroa se aparecía a las personas que estaban a punto de morir. Adroa era representado como un personaje alto y blanco, con sólo medio cuerpo: un ojo, una pierna, un brazo, etc.
Originalmente Kalunga fue el dios ancestral de los lunda de Angola, Zaire y Zambia. Más tarde, se convirtió en un ser supremo, dios del cielo y de la creación. Él es el que todo lo ve y el que todo lo sabe, y es el juez de los muertos, cuyas decisiones se caracterizan por su compasión y sabiduría. Como dios de los muertos está relacionado con el inframundo y el mar.
El dios creador y primitivo de los mongo del norte de Zaire es Mbomba. Mbomba es también el señor de la vida y de la muerte. Y el sol, la luna y la humanidad son sus niños. También se le conoce con el nombre de «Nzakomba».
Entre los mundang del Congo, Massim-Biambe es el omnipotente dios creador.
Los ovambo se ubican en la zona norte de la sabana del suroeste africano, en concreto en Angola y Namibia. En la mitología de los ovambo Pamba es el creador y el sustento de la vida.
Los pigmeos son uno de los pueblos más conocidos del África Negra, mencionados en textos de autores clásicos como Homero o Herodoto. Su principal rasgo, es su reducida estatura, inferior a los 1’52 centímetros. En la actualidad los pigmeos africanos se sitúan en los bosques tropicales de África central. Su población oscila entre los 150.000 y 300.000 habitantes. En la cosmogonía de los pigmeos, es Arebati el dios creador. Creó al hombre cubriendo al barro con piel, proporcionándole sangre y vida. Es el dios del cielo y de la luna de los pigmeos de Zaire. Sin embargo, entre los pigmeos de África central, Khonvoum es el dios creador; Khonvoum gobierna sobre los cielos y durante la noche, recoge trocitos de estrellas y los arroja al sol para que éste pueda emerger el día siguiente con todo su esplendor. Además, Khonvoum creó al hombre blanco y al hombre negro, a partir del barro blanco y del barro negro, y a los pigmeos los creó del barro rojo. Khonvoum también es el gran cazador y lleva un arco hecho con dos serpientes que se aparece ante los mortales como un arco iris. Para ellos, además, creó la jungla con su abundante vegetación y vida animal.
En Zimbawue encontramos a los shaona, cuya divinidad creadora es Dziva. Esta deidad femenina es generalmente de carácter benévolo, pero, como sucede en otras divinidades (dios Adroa de los lugbara), tiene también un aspecto oscuro en su naturaleza.
Uno de los pueblos africanos más conocidos es el zulú. Actualmente alcanza una población de ocho millones de habitantes y la mayoría reside en la provincia de Kwazulu-Natal, en el sur de África. De este pueblo es conocida la casa tradicional de forma circular y hecha con cañas; sin embargo, la mayoría de la población zulú se ha urbanizado. En su mitología, Umvelinqangi es el dios creador y omnipresente, que se manifiesta en forma de trueno y terremoto. Él es el creador de los primeros juncos de los cuales emergió el dios supremo Unkulunkulu.
Leza fue el dios supremo de África central y es el dios que creó el mundo; la lluvia fue también creada por Leza. El cielo era gobernado por él. Hacía viento cuando él soplaba, y había truenos cuando él golpeaba. Leza dio a la gente del África central sus costumbres.
En todo el este de África, desde los kamba en el norte hasta los zambesi en el sur, Mulumgu es el nombre extendido del dios creador. Muchas personas, como los nyamwezi de Tanzania, le consideran el dios del cielo, cuya voz es el trueno.
Recursos y bibliografía
Recursos
Encyclopedia Mythica
Página web muy completa y cuidada en la que podemos encontrar gran variedad de información sobre mitología, folklore y leyendas, referida a culturas de todo el mundo y de cualquier época. Desde la mitología del Antiguo Egipto hasta la leyenda del Rey Arturo, pasando por una interesante galería de imágenes y una importante sección de genealogías.
World Mythology
Web en inglés dedicada al estudio de las mitología mundial, que ofrece explicaciones de los mitos de las civilizaciones históricas más destacadas, una colección de imágenes, textos en los que ponen de manifiesto los puntos comunes entre los mitos de las diferentes culturas, un glosario de términos relacionados con la mitología, una relación bibliográfica de lecturas recomendadas y una interesante selección de recursos.
Mythology
Mythology es una página en inglés, que nos ofrece información sobre la mitología de un gran número de pueblos y, además, desarrolla una correspondencia entre los dioses de los diversos pueblos. Por otro lado, dispone de tres niveles de información, adecuándose a las necesidades de cada usuario.
Bibliografía
-Mircea Elíade: Historia de las creencias y de las ideas religiosas/ Mircea Eliade.-1978.- Madrid, Ediciones Cristiandad. (4 vol.)
Fuente: http://www. cervantesvirtual.com/historia/TH/cosmogonia_africana.shtml