Archivos de la etiqueta: OLÓDÙMARÈ

jul 03

Teología y filosofía de la regla de Osha

Publicado el by

La Teología y la Espiritualidad de la Regla de Osha cubana, es hoy conservada en muchos países con la mayor devoción y respeto hacia antepasados y Orishas, las plegarias se materializan únicamente mediante el empleo de adimús, ebbós, oraciones, cantos y bailes.

Cuando hablamos del culto “Osha Ifá Yoruba” con sus orígenes ancestrales, identificamos en Cuba la religión “Regla de Osha” rama Lucumí y Arará, llamada también SANTERIA, en Brasil el Candomble, Sango en Trinidad y Voodun en Haití.

La denominación REGLA DE OSHA llamada también SANTERIA es de origen cubana, El Culto tiene sus raíces ancestrales en los Yoruba situados en África Occidental pero su antigüedad se remota a las primeras dinastías egipcias que se radicaron en Nigeria a través de la comunicación entre el río Nilo con el Níger, según estudios antropológicos realizados en diversas épocas y por diversas Universidades. Continuar leyendo →

1305
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
may 15

Principios fundamentales de la creación

Publicado el by

Dentro de la instrucción oral de Osha, se expresa la idea de que Olórun, Olódùmarè y Elà son las tres “Deidades Celestiales” que guían la interacción entre todo lo que es. En términos religiosos occidentales ellas representan la Fuente de Osha de la Manifestación Divina. La astrología describe estos tres principios como cardinal, fijo y mutable.  Osha representa el concepto religioso de Deidad Fija por medio del símbolo de Olórun. Osha enseña que Olórun es la Divina Fuente de todo lo que es, en su concepción originaria. Osha representa el concepto religioso de Deidad Cardinal por medio del símbolo de Olódùmarè. Osha enseña que Olódùmarè es la Divina Fuente de aquello que llega a ser manifiesto en el Universo. Osha representa el concepto religioso de Deidad Mutable por medio del símbolo de Elà. Osha enseña que Elà es la Divina Fuente del poder.

Continuar leyendo →

1226
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
abr 17

Osha-Ifá y la energía primigenia

Publicado el by

El momento de la Creación, conocido como el Oro de Olódùmarè, creó una forma universal de energía. La ciencia llama a esta energía “electromagnetismo”, En Osha-Ifá, esta energía se llama Àshé. La ciencia del electromagnetismo enseña que los impulsos electromagnéticos forman un espectro de radiación. Este espectro incluye las dimensiones visibles de la Luz. Cuando la Luz se condensa, forma Materia. Según la ciencia occidental, toda la Creación es una expresión de impulsos electromagnéticos. Según Osha-Ifá, toda la creación es una manifestación de Àshé. Osha-Ifá enseña que la evolución y el cambio implican la transformación del Àshé desde la  fuente invisible hacia la manifestación física. La ciencia enseña que la energía se condensa para hacerse Materia y que la Materia se disipa al producir energía.

La física cuántica enseña que las partículas de energía contenidas dentro de un campo electromagnético se mueven o bien hacia afuera de la fuente del campo o bien hacia adentro, en dirección al centro del campo. Este movimiento polar existe tanto en los átomos como en las estrellas. Los impulsos electromagnéticos que se mueven hacia afuera del centro de un átomo se llaman energía atómica positiva. Los impulsos electromagnéticos que se mueven hacia el centro de un átomo se llaman energía atómica negativa. La energía atómica positiva genera campos de radiación que son la fuente de la luz. La energía atómica negativa genera campos de gravitación que son la fuente de la materia. En la ciencia, Materia y Luz son dos manifestaciones diferentes del mismo impulso fundamental.

Osha-Ifá enseña que el ladrillo básico de construcción de la Creación es el Àshé. El Àshé que se mueve hacia afuera de su fuente se llama Iré. El Àshé que se mueve hacia adentro, hacia su fuente, se llama Ibi. El principio cosmológico fundamental de Osha-Ifá es que el Iré es transformado en Ibi y el Ibi es transformado en Iré. Los primeros mayores de Osha-Ifá utilizaron estos símbolos para crear un paradigma para explicar la dinámica y la forma dentro del Universo, el cual es consistente con el paradigma expresado por la física moderna. Esta comparación no time la intención de validar cualquiera de los dos puntos de vista. Lo que si muestra es que grupos de personas de culturas divergentes han llegado independientemente a conclusiones similares usando metodologías radicalmente diferentes.

La ciencia occidental está basada en la premisa de que las leyes que gobiernan la estructura atómica se aplican a la creación de las estrellas. Por ejemplo, un átomo emite radiación hasta que su estructura se disipa. Las estrellas emiten radiación en forma de luz hasta que el combustible en sus centros se disipa. Ambas formas de radiación son causadas por la fisión nuclear (la dispersión de la luz). Cuando un átomo agota su combustible, se colapsa en sí mismo, generando desechos. Cuando una estrella agota su combustible, colapsa sobre sí misma, generando desechos. Cuando una estrella agota su combustible, se vuelve eventualmente un agujero negro. Ambas formas de colapso son causadas por la fusión nuclear (la contracción de la luz). Dentro de la polaridad entre fisión y fusión existe el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Osha-Ifá enseña que los principios de los Odùs se aplican en todos los niveles de la Creación. En Osha-Ifá la polaridad entre fisión y fusión se describe como la polaridad entre Iré e Ibi. Osha-Ifá  describe la estructura atómica per se. En cambio, Osha-Ifá habla de los Imolès, que son Fuerzas Invisibles en la Naturaleza, y de los Òrìshàs, que son Fuerzas visibles en la Naturaleza.

Cuando una estrella colapsa sobre sí misma, se vuelve un agujero negro que continua encogiéndose hasta que la fusión nuclear causa una explosión que transforma el agujero negro en una nebulosa. Una nebulosa es una nube gaseosa enorme compuesta de partículas que son más complejas que aquellos que se encuentran en la estrella original. Estas partículas se reúnen bajo la influencia de la gravedad hasta que se forman nuevas estrellas. Las nuevas estrellas se conocen como estrellas de segunda generación, que irradian el tipo de partículas que son responsables de la formación de la Tierra y otros sistemas planetarios.

En Osha-Ifá este proceso es descrito como el descenso del Àshé desde Ìkòlé Òrun hasta Ìkòlé Avé. Esto significa que la energía fundamental de la Creación se mueve desde el reino de lo invisible hasta el reino de lo visible. Mientras hace esta transición, pasa a través de varios estadios del Ser. Lo mismo que la ciencia no puede ver las actividades invisibles del átomo, Osha-Ifá no puede ver las actividades invisibles de los Imolès. La ciencia estudia el átomo examinando los efectos visibles de la interacción entre diferentes tipos de átomos. Osha-Ifá estudia los Imolès examinando los efectos visibles de la interacción entre los Òrìshàs. Los Òrìshàs fundamentales son las Fuerzas de Tierra, Aire, Fuego y Agua. Examinando la consecuencia de la interacción entre estos elementos, aquellos que estudian Awo comienzan a sentir la interacción de estas mismas Fuerzas tal como ellas existen en el reino invisible.

La ciencia describe la transformación de los átomos en términos de partículas subatómicas. La radiación permite a las partículas subatómicas saltar fuera del perímetro del átomo mismo. Esto permite la creación de átomos con diferentes estructuras. Las variaciones de la estructura atómica están codificadas en la Tabla Periódica de los Elementos. En Osha-Ifá, las variaciones en la estructura del Àshé están codificadas en los símbolos usados para representar los Odù, con unos y ceros en el sistema binario de Ifá.

Los Odùs forman un símbolo bidimensional de una forma esférica tridimensional. El patrón de arriba, entonces, podría ser usado para representar el perímetro exterior de un átomo en el que todos los cuatros cuadrantes estuvieran generando radiación o luz. Si la fuerza de radiación causara que cada partícula subatómica se liberara de la circunferencia del círculo, el diagrama de patrones de energía cambiaria.

Usando estos patrones, Osha-Ifá es capaz de hacer un mapa del cambio en los patrones de energía que ocurren en el universo físico, del mismo modo que la ciencia usa la tabla de elementos para hacer un mapa del cambio en patrones de energía que ocurre en la estructura atómica.

Cuando el Awo (adivino) comienza a ganar visión sobre las maneras en que estos patrones se manifiestan en el mundo físico, esa visión puede ser traducida en una comprensión de aquellos factores que afectan la pregunta que se plantea durante la adivinación.

Osha-Ifá enseña que los patrones de energía simbolizados por las marcas de los Odùs reaparecen en todos los niveles de la Creación. Los Imolès, los Irúnmolès y los Òrìshàs son todos creados por la manifestación a través de los Odùs. En cualquier momento en que se lleva a cabo la adivinación, el Awo es consciente que los Odùs se manifiestan simultáneamente en múltiples dimensiones. El reino invisible de Ìkòlé Órun está siempre ejerciendo una influencia sobre el reino visible de Ìkòlé Ayé. El lugar en donde estos dos reinos se interceptan se encuentra en una línea mística entre Ìkòlé Òrun e Ìkòlé Ayé llamada w’aivé. La palabra w’aivé significa o bien “ven al Mundo”, o “mira al Mundo”. Esto sugiere que lo que vemos en la realidad física es el efecto de Fuerzas que permanecen invisibles en su origen.

Es a través del portal o w’aivé que las Fuerzas Espirituales invisibles se hacen manifiestas en formas que pueden ser identificadas por los sentidos humanos. Durante el proceso de invocación (moyugba), el Awo crea un lazo invisible entre todos los reinos de la Creación a través de los cuales los Odùs encuentran expresión. Participando en este lazo, el Awo es capaz de generar la visión mística necesaria para captar la implicación de la adivinación, lo que es lo mismo, la interpretación de los Odùs y las condiciones del consultado (Iré, Osogbo, etc.).

En Osha-Ifá, el proceso de evolución es descrito como el descenso del Àshé desde Ìkòlé Òrun a Ìkòlé Ayé. La función de la adivinación es identificar cuales Fuerzas están afectando a una persona en particular en un momento en particular y darle instrucción sobre cómo vivir en armonía con aquellas fuerzas que continúan formando y guiando la evolución. Esto puede parecer muy simple y directo, pero a menudo es groseramente malentendido. Cuando la adivinación dice “no viaje” quiere decir “no viaje”. Siguiendo las instrucciones directas de los Odùs, quien busca la adivinación garantiza su propia buena fortuna no involucrándose con lo que está en oposición a la evolución. A veces el Odù  dice que una acción específica solo puede ser tomada si se hacen ofrendas primero. Esto se hace para crear una alineación personal con la tarea en cuestión, pero ninguno de los doscientos cincuenta y seis Odùs de Osha-Ifá jamás sugieren que alguien puede hacer lo que se le antoje simplemente haciendo una ofrenda. El poder inherente de los Odùs  consiste en encontrar el camino de menor resistencia a aquello que esta inherentemente disponible dentro del rango del destino personal. Cada paso a lo largo de este camino nos trae una mayor comprensión de nuestro acuerdo original con la Creación, y es esta comprensión la que emerge de la experiencia de la transformación espiritual.

Podría parecer que los problemas personales están muy lejos de los parámetros en desenvolvimiento de la evolución. Basada en la creencia que existe Unidad en toda la Creación, y basada en la creencia de que todos tienen un destino dentro de la Creación, Osha-Ifá se mueve siempre de lo Especifico a lo Universal y de lo Individual a lo Colectivo. Este movimiento esta siempre enmarcado dentro de la idea del Equilibrio Sostenido y Armonía entre el Yo y el Mundo.

1177
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
PDF Download    Enviar artículo en formato PDF   
abr 09

El poder de la palabra

Publicado el by

Los astrónomos modernos tienen pruebas de que el Universo físico llego a la existencia como resultado de una tremenda explosión que ocurrió en los comienzos del tiempo. Radiotelescopios ultrasensibles han recogido vestigios de esta explosión en la forma de una banda constante de sonido que parece ser el efecto de eco del acontecimiento original que puso el Universo en movimiento. Este acontecimiento se conoce entre los científicos como el “Big Bang” (“La Gran Explosión”).

En Osha-Ifá, el sonido de la Creación se llama “Oró”, que usualmente se traduce como “palabra”, pero en el lenguaje de los Yorubas, Oró se puede referir a la palabra de poder, la palabra de invocación ritual, y la palabra de la plegaria efectiva. Osha-Ifá enseña que la Creación es la manifestación del Orò de Olódùmarè. Es la invocación de la existencia y de la evolución que fue puesta en movimiento por la Palabra Original. El hecho de que la ciencia pueda escuchar las reverberaciones de esa palabra sugiere que el simbolismo de Osha-Ifá sobre la Creación puede ser expresado en términos literales.

La comprensión de Oró como la palabra de poder es fundamental para el concepto Osha-Ifá de la transformación espiritual. En Osha-Ifá la transformación espiritual es entendida como siendo cualquier expansión de la conciencia que produzca una más profunda conexión con la unidad de la Creación. Las escrituras Osha-Ifá sugieren que el poder del Oró originario ha sido preservado en el Universo físico en todos los niveles de evolución. Debido a esta permanencia, el poder de Oró puede ser accedido por medio del uso de la voz humana, con consecuencias en todos los niveles de la Creación. Cuando la voz humana es usada para acceder al poder de Oró, la invocación de la voz humana se denomina Òfò.

Todos los Odù (estrofas de las escrituras de Osha-Ifá utilizadas para adivinación) son expresiones de patrones de energía. La energía en el Universo es una expresión de la luz. La radiación de la luz puede ser tanto vista como oída y sentida. Esto sugiere que cada Odù tiene tanto un patrón sonoro como visual asociado con él. Las expresiones simbólicas de patrones visuales son las marcas usadas para identificar al Odù. Cuando esas marcas son usadas en conjunción con los patrones de sonidos asociados con cada Odù, ocurre una invocación efectiva. Las palabras usadas para invocar a los Odù  se llaman Òfò àse, que significa “palabra de poder”. La invocación se define generalmente como el despertar ritual de Fuerzas que yacen dormidas en el Medio .Ambiente Natural. Estas Fuerzas afectan al reino físico desde una dimensión invisible, la que tiene impacto directo en el Mundo visible.

En términos teológicos, el Orò microcósmico (universal, abarcador de todo) de Òlódùmarè está contenido dentro del Òfò microcósmico (manifestación individual del Universo) de los Awo (adivinos) que recitan la invocación contenida dentro de varios sistemas de adivinación basados en Osha-Ifá. Se cree que las palabras contenidas dentro de las estrofas del Odù tienen la capacidad de transformar la conciencia humana. Entonces cuando esta transformación es exitosa, la interacción del macrocosmos y el microcosmos llega a ser revelada. Es esta revelación la que activa un sentido más profundo del acuerdo original del individuo con Olórun.

Es por ello que todos nosotros tenemos que hacer énfasis, como estudiantes de Osha-Ifá, en el uso efectivo del lenguaje de invocación y oración. A medida que la comunidad Osha-Ifá gana una apreciación más profunda de las palabras e imágenes simbólicas que están articuladas en los Oda, se tendrá acceso a nuevos niveles de comprensión de aquellas Fuerzas que dan forma a nuestras vidas. Pero antes de que podamos hacer uso efectivo de Oró, debemos tener claro el efecto de nuestro uso del lenguaje sobre el mundo a nuestro alrededor.

Debido a la creencia en este poder de la palabra, los Awo (adivinos) tienen un tabú contra maldecir o usar palabras soeces. La boca se considera el templo de Òfò y nunca debería ser rebajada con lenguaje áspero e inapropiado.

1171
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
PDF Creator    Enviar artículo en formato PDF   
abr 03

Olórun y el concepto de Deidad

Publicado el by

Deidad es el concepto religioso de que una fuerza espiritual es responsable por la Creación. Históricamente, ha habido dos conceptos filosóficos dominantes de Deidad: “monoteísmo”, que es la creencia en una única deidad, y “politeísmo”, que es la creencia en muchas deidades. Originalmente, el concepto de politeísmo fue creado por los teólogos cristianos en un intento de desacreditar las formas de creencias religiosas precristianas. Todas las doctrinas etiquetadas como “politeístas” están en Última instancia enraizadas en la creencia de que la Creación emerge de una única Fuente. Lo que los teólogos occidentales tienden a llamar politeísmo puede ser descrito con más precisión como la creencia de que la Fuente se manifiesta a Si Misma a los humanos en una multiplicidad de formas. El monoteísmo de muchas de las expresiones del cristianismo es descrito con más precisión como el “dual-teísmo”, en el cual las fuerzas del “Bien” y del “Mal” coexisten en una lucha eterna por el dominio.

En Osha-Ifá, la única Fuente de Creación es llamada Olórun, que se traduce usualmente como “Dueño de los Cielos”, a partir del prefijo olóhun, que significa “dueño” y el sufijo Órun, que significa “cielos”. La palabra “cielos” es una pobre traducción, debido a que la palabra Órun sugiere un reino invisible desde el cual las Fuerzas Espirituales ejercen influencias invisibles en el mundo físico. La ciencia enseña que el ojo humano puede ver solamente una pequeña porción del espectro electromagnético de partículas que genera el espectro completo de la luz. La descripción de Osha-Ifá de Orún es más consistente con la cualidad invisible de la mayoría de las fuerzas dentro del Universo que con la noción occidental común de “Cielos”.

Algunos libros usan la palabra Olórun indistintamente con la palabra  Olódùmarè. Olórun se refiere a la Fuente de la Creación, la cual esta mas allá del conocer. Olódùmarè es la Fuente de Vida, que es el Misterio que emerge de la Creación. Los conceptos teológicos occidentales que mejor describen a Olódùmarè podrían ser: “El Fundamento del Ser” (el punto de partida de la existencia). Para los conceptos teológicos occidentales, Olórun podría ser “La Fuente Ultima” (aquello que no tiene Creador), y “La Causa Primordial” (la inspiración que da comienzo a la Creación).

Incluso estos conceptos tienen sus limitaciones, debido a que Osha-Ifá  enseña que Olódùmarè es una Fuente que es esencialmente inherente a lo largo y ancho de la Creación. El concepto de deidades politeístas debería ser entendido más correctamente como las expresiones de Olódùmarè tal como se manifiestan en el Mundo físico. Cuando en Osha-Ifá se habla de una multiplicidad de Fuerzas Espirituales lo hace sobre el supuesto de que la vastedad de Olódùmarè está más allá de la percepción humana. Describir a Olódùmarè en el lenguaje normal podría ser limitante, y una distorsión del más profundo misterio de la Creación. Por el contrario, Osha-Ifá intenta captar a Olódùmarè moviéndose desde una comprensión objetiva del reino visible a una apreciación intuitiva del reino invisible.

Para expresar este punto, las escrituras de Osha-Ifá  describen a Olódùmarè como estando más allá del Arco Iris, lo que sugiere que esta mas allá del espectro de la luz. Nuevamente, usando los conceptos teológicos occidentales, Olódùmarè es infinito; cualquier oración que describa a Olódùmarè o que de límites a la fuente de la vida, hace a Olódùmarè finito. Por ejemplo, frotar un pedazo de pedernal contra una piedra causará una chispa que puede ser usada para iniciar el fuego. De acuerdo con Osha-Ifá, el fuego debería ser un aspecto visible de Olódùmarè, el cual es llamado Ashé Shangó (Poder del Espíritu del Trueno). La razón por la cual el fuego existe como una Fuerza en la Naturaleza es un Misterio que yace mas allá de la comprensión humana. Tratar de determinar de dónde vino originalmente el fuego es imposible. Sin embargo, el lazo místico entre la llama y la Creación del Fuego como un principio cósmico es el lazo invisible entre Shangó y Olódùmarè.

Una de las preocupaciones fundamentales de Osha-Ifá es el proceso permanente de ganar un espacio más profundo dentro de los Misterios de Olódùmarè que tienen un impacto directo en la vida humana. Según Osha-Ifá, lo que podemos ver, escuchar, entender y experimentar son las diversas manifestaciones de la deidad que descienden desde más allá de Osùmàrè (Espíritu del Arco Iris) dentro del reino de Ikòlè Ayé (Mundo). Todos los Egún (Espíritus Ancestrales), Ibora (Espíritus de la Protección). Òrìsà (Espíritus de Luz), Irúnmolè (Espíritus que Crearon la Tierra), Igbamolè (Espíritus que traen el Futuro) e Imolé (Espíritus Invisibles que sostienen la Creación) que aparecen en las escrituras de Osha-Ifá, todas son manifestaciones cognoscibles de Olódùmarè. Las Fuerzas Espirituales que son a menudo descritas como “politeístas” representan aquellos aspectos de Olódùmarè que pueden ser captados por la conciencia humana. Ellas parecen seres separados debido solo a que Olódùmarè es demasiado grande para ser percibido en su totalidad. Es como si Olódùmarè fuera una mano gigante, y todo lo que nosotros pudiéramos ver fueran los dedos. A partir del punto de vista Osha-Ifá, es el entendimiento de los dedos lo que nos daría un sentido de la forma de la mano.

La religión tradicional toma una de dos aproximaciones en sus intentos por entender lo incognoscible. La aproximación dogmática es describir la Deidad basada en una doctrina religiosa establecida. Entender la Fuente, usando esta aproximación, es un proceso de aceptar o creer artículos de fe específicos. La aproximación mística es experimentar la Deidad por medio de las prácticas ascéticas (disciplinas espirituales diseñadas para alterar la conciencia). Entender la Fuente por medio del uso de la aproximación ascética es un proceso de expandir la conciencia a un punto más allá de las limitaciones normales de la percepción humana. Históricamente, la aproximación mística ha sido la fuente para la mayoría de las doctrines dogmáticas. El dogma es un intento de interpretar la visión mística para aquellos que aún están por experimentarla.

Muchas tradiciones religiosas descansan sobre las visiones místicas de unos pocos maestros inspirados y desalientan cualquier intento de práctica ascética. Osha-Ifá alienta el uso de la aproximación mística para cualquiera que esté interesado en el crecimiento espiritual. La disciplina ascética Osha-Ifá es un proceso de desatrancar las puertas que revelan niveles cada vez más profundos de la visión espiritual. Esta disciplina incluye la iniciación, el tabú, la danza en trance, la meditación, el canto, la recitación de oraciones, las celebraciones estaciónales, los rituales de pasaje y el hacer ofrendas a los Espíritus que guían el destino personal. Las claves de todas estas disciplinas están preservadas dentro de los versos de la escritura Ramada Oda, que forman el texto básico de la adivinación Osha-Ifá.

Por medio del uso de cada una de estas disciplinas ascéticas, el iniciado comienza a tener una experiencia de la unidad que sostiene toda la Creación. Se cree que aquellos que están capacitados para describir claramente esta experiencia hablan con una voz profética. El permanente mensaje profético de cada generación es sumado al texto de las escrituras de Osha-Ifá, haciéndolo un cuerpo de sabiduría viviente y que respira. Es por medio de este proceso que los mensajes eternos llegan a ser relevantes para la circunstancia contemporánea.

Las implicaciones filosóficas de la disciplina ascética Osha-Ifá están basadas en los intentos dogmáticos de explicar la experiencia mística. Las palabras, la Historia Sagrada, el folklore y el simbolismo religioso no pueden jamás reemplazar la experiencia; como mucho, pueden apuntar hacia ella. Pero la palabra y las  imágenes son lo que forma el contenido de todo dogma. La comprensión del dogma Osha-Ifá está basado en la creencia de que Olórun sostiene una estructura dinámica a lo largo y ancho de la Creación que se basa en principios universales que pueden ser captados por la conciencia humana. Estos principios son llamados Oda, y la comprensión de los Oda es revelada progresivamente a aquellos que mantienen una disciplina ascética de expandir sus conciencias. En otras palabras, no existe ninguna interpretación correcta de los Oda. Nuestra comprensión de los Oda cambia a medida que nuestra sabiduría se acrecienta y los Oda mismos se expanden en contenido al progresar la evolución.

Orí, o conciencia, es también una Fuerza Espiritual en crecimiento. Pero debido a que la conciencia está restringida por las limitaciones de tiempo y espacio, Olórun permanece más allá del rango de la percepción humana. Por esta razón Olórun no tiene género y no existen símbolos de Olórun. Los sacerdotes y las sacerdotisas de Osha-Ifá no llegan a ser poseídos o poseídas por Olórun y no se hacen ofrendas de sangre para Olórun.

Pueden ser hechas plegarias a Olórun. Esto se hace usualmente cuando todos los otros esfuerzos religiosos han fallado para producir la transformación espiritual deseada. Las plegarias a Olórun tienen tradicionalmente la forma de una petición para la solución de un problema y un reconocimiento de que la voluntad de Olórun siempre se manifiesta. El significado teológico de esta plegaria es la creencia de que la voluntad de Olórun podría aparecer como tragedia, pero el infortunio puede tener un significado más profundo que podría no estar claro para la conciencia humana: Este elemento de fe se basa en la creencia de Osha- Ifá de que el destino universal es en última instancia benevolente.

Dentro de la estructura del destino universal, Osha-Ifá enseña que todo espíritu humano ha hecho un acuerdo con la Creación para recibir un destino o propósito específicos dentro de todos los procesos de Evolución. Por esta razón, la disciplina de la transformación espiritual implica el acto de recordar elementos del acuerdo original entre el Orí (espíritu individual) y Olórun (Fuente de la Creación). Aquello que es recordado se vuelve el contenido de cada conciencia mística individual del Ser y el Mundo. Pero debido a que esta memoria es condicionada por la vida en el Mundo, permanece fragmentada e incompleta.

En el dogma Osha-Ifá, este acuerdo incluye el elemento de àtúnwá (reencarnación), la que es entendida como el renacimiento de un Orí previamente existente en un nuevo are (cuerpo físico). La doctrina Osha-Ifá de àtúnwá sugiere que mucha gente reencarna dentro de su propio linaje familiar. También enseña que no hay asociaciones negativas con el regresar a la Tierra en un cuerpo físico. No hay ninguna referencia en Los Oda al concepto místico oriental de intentar romper el ciclo de reencarnación. Es la glorificación del regreso a la Tierra en forma humana la que está en el fundamento de ìségún (reverencia a los antepasados). El camino Osha-Ifá  hacia la visión mística siempre comienza por el respeto por aquellos que han fallecido.

Por reconocer primero la sabiduría de aquellos que han venido antes que nosotros, el individuo es capaz de comenzar el proceso de descubrir y expresar el destino personal. Los rituales Osha-Ifá llevados a cabo para una limpieza personal de influencias negativas (Orí tútù), ritos de pasaje (Igbódù) y ofrendas de expiación (ebó), son todos con el propósito de crear un entendimiento místico de lo que puede ser conocido acerca del destino de un individuo. Estos rituales no tienen el propósito de realizar arbitrariamente deseos o de crear poderes y abundancia sin sentido. Es la tarea de Osha-Ifá la de guiar tanto al individuo como a la familia en el sentido amplio a lo largo del camino que lleva a los portales (limpiezas rituales) que revelan las porciones del acuerdo primordial con la Creación.

Una vez que se ha accedido a un umbral el sacerdote golpea a la puerta, y luego da un paso al costado. La transformación solamente tendrá lugar si la persona que está siendo guiada camina a través de la abertura por sí misma. Si se da este pasó, algún nivel de iluminación ocurrirá. Si no se da este pasó, la conciencia expandida se vuelve inhibida por el temor. Cualquier limpieza personal que sea llevada a cabo como resultado de una adivinación crea una elección entre o bien aceptar valientemente el desafió del crecimiento o permanecer limitado por el miedo. Aquellos que eligen el coraje son descritos como acrecentando su Orí-ire (sabiduría).

El proceso vitalicio de acrecentar el Orí-ire construye ìwà-pèlé (buen carácter). Orí-ire significa vivir de acuerdo con los principios divinos. Aquellos que desarrollan buen carácter se vuelven los mayores de la comunidad, compartiendo su sabiduría con los miembros más jóvenes de su familia en sentido amplio, quienes buscan guía en ellos. Cuando aquellos que han desarrollado ìwà-pèlé pasan a Orún (Reino Invisible de los Antepasados), se vuelven los venerados ancestros que son alabados como Egún.

En términos prácticos, lo que esto sugiere es que el significado más profundo de las escrituras de Osha-Ifá no puede ser completamente captado solo por la inteligencia. El significado religioso debe ser tanto entendido como experimentado para ser captado totalmente. En Occidente, la integración del conocimiento y la experiencia es llamada “sabiduría”. En Osha-Ifá, esta integración es llamada Orí-ire.

Debido a que Osha-Ifá enseña que el mundo es básicamente benevolente, se cree que aquellos que desarrollan sabiduría Crean buena fortuna por virtud de su propia fuerza interior. Esto no quiere decir que ellos no tengan nunca problemas o dificultades. Significa que el proceso de crecimiento espiritual les ha dado las herramientas necesarias para superar la adversidad. La implicación fundamental de la doctrina de Olórun para Osha-Ifá es que la unidad subyacente de la Creación provee una solución para todos los problemas. También sugiere que las claves de la salvación yacen dentro de la misma estructura de nuestro propio espíritu individual. Todos y cada uno de nosotros tenemos el potencial para ser recordados como un ancestro reverenciado, que ha contribuido a la expansión de nuestra visión mística colectiva.

1167
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
Impresora PDF    Enviar artículo en formato PDF   
feb 06

Oba Igbó, Obàtálá: Rey de la sagrada arboleda, rey del paño blanco

Publicado el by

Olódùmarè (Creador) llamo a Obàtálá (Rey del patio blanco) a Ìkòlé  Òrun (Reino de los antepasados), en el día en que Olódùmarè quería que Obàtálá creara tierra seca en las aguas del Ìkòlé Ayé (Mundo). Obàtálá se arrodillo delante de Olódùmarè y dijo que no conocía el Awo (misterio) de crear tierra en Ìkòlé Ayé. Olódùmarè dijo a Obàtálá que le daría el ase (poder espiritual) para hacer tierra en Ìkòlé Ayé (mundo).

En el día en el que Obàtálá iba a comenzar su viaje desde Ìkòlé Òrun (Reino de los antepasados) Ìkòlé Ayé (Mundo), Olódùmarè le dio un ìgbìn (caracol), una concha llena con tierra, una etu de cinco dedos (especie de gallineta), ìkín (nueces de palma) y agemo (camaleón). Obàtálá tomo el ase (poder espiritual), y luego pregunto a Olódùmarè Como iba a hacer para viajar desde Ìkòlé  Òrun a Ìkòlé Ayé. Olódùmarè le dijo que debía reunir todo el iwúrà (oro) de Ìkòlé Òrun y llevarlo a Ògún (Espíritu del Hierro) quien forjaría una èwòn (cadena) que uniría a Ìkòlé Òrun a Ìkòlé Ayé.

Ògún tomó todo el iwúrà (oro) y forjo una larga èwòn (cadena) que lanzo hacia Ìkòlé Ayé. Obàtálá puso su ase (poder) en un bolso, y comenzó el descenso por la èwòn (cadena). Cuando llego al último eslabón pudo ver que todavía estaba a una cierta distancia de las aguas originarias.

Obàtálá tome la concha de su talego y esparció tierra sobre las aguas originarias. Luego tomó la etu de cinco dedos (especie de gallineta) y la dejo caer en la tierra. Apenas la etu luego a la tierra comenzó a rascar el piso esparciendo tierra sobre la superficie de las aguas originarias. Viendo que el suelo estaba firme, Obàtálá  tomó una Ìkín (nuez de palma) y la tiro a la tierra. La ìkín broto y se volvió una palmera. Cuando la palmera creció hasta su altura completa, alcanzo el último eslabón de la iwúrà èwòn (cadena de oro). Obàtálá  pudo bajar de la iwúrà èwòn a la palmera.

Antes de bajar del árbol, Obàtálá decidió beber vino de palma y descansar de su largo viaje. Mientras que Obàtálá dormía, Olódùmarè dio la tarea de terminar la Creación a Òdúdúwà (Poseedor del Misterio Invisible del Buen Carácter). Olódùmarè espero que Obàtálá se despertara de su sumo borracho y le dijo que era tabú para Obàtálá probar el vino de palma nunca jamás. Cuando Obàtálá vio lo que había pasado convino en proteger a todos sus hijos por todas las generaciones futuras. 

Hasta este día quienes reverencian a Obàtálá dicen “Obàtálá sùn nínú àlà, Obàtálá ji nínú ala, Obàtálá tinú àlà dìde, Ibà Obàtálá “, lo que significa “El Rey del Paño Blanco duerme de blanco, el Rey del Paño Blanco se despierta de blanco, el Rey del Paño Blanco se levanta de blanco, Alabanza para el Rey del Paño Blanco”. 

COMENTARIO:  

La palabra Obàtálá se traduce como “Rey del Paño Blanco”. En términos metafísicos el Paño Blanco es la fuente originaria del universo físico. Ifá enseña que la luz llega a ser transformada en oscuridad y que la oscuridad llega a ser transformada en luz. Dentro del desdoblamiento de esta transformación, la Evolución crea niveles cada vez más superiores de complejidad. La explosión original que creó el Universo produjo cantidades masivas de luz en la forma de partículas subatómicas. Mientras que el universo se enfrió, estas partículas se combinaron juntas para formar elementos simples. Estos elementos se volvieron a combinar juncos para formar estrellas. Con el tiempo ciertas estrellas colapsaron formando agujeros negros que implocionaron hasta que produjeron una explosión de fisión, enviando enormes nubes de elementos complejos a través del universo. Fue una nube de elementos complejos la que se enfrió para formar el sistema solar, y dentro del sistema solar evolucionaron los ecosistemas que existen en la Tierra. 

La historia sagrada de Obàtálá es la versión Ifá de esta secuencia de eventos. Esta versión usa lenguaje simbólico para describir una serie de eventos evolucionarios que se emparejan muy de cerca con las teorías de la Creación que han sido propuestas por la ciencia moderna Occidental. Al comienzo del relato, Olódùmarè le da a Obàtálá la instrucción de crear tierra en el Mundo. Olódùmarè representa toda la forma potencial que existe en el universo tal como permanece latente previa a manifestarse. Es el Paño Blanco o las partículas de luz de Obàtálá quienes llevan la forma potencial hacia la existencia real. La ciencia occidental enseña que todo la Creación evoluciono a partir de la luz producida durante la explosión originaria en el comienzo del tiempo. 

La cadena usada por Obàtálá para viajar desde el Reino de los Antepasados hacia la Tierra, parece ser una representación simbólica de las estructuras genéticas, por medio de las cuales la forma se recrea a sí misma en el proceso de la evolución. La proteína ADN, que transfiere la información genética, aparece como una cadena cuando es vista bajo un microscopio. En las escrituras Ifá la referencia al Reino de los Antepasados incluye todas aquellas Fuerzas Naturales que conducen al desarrollo de la vida humana, y no está limitada a los espíritus humanos.

Cuando Obàtálá baja por la cadena hacia la tierra toma tierra de una concha de caracol. La forma de la concha de caracol es un patrón que se repite a lo largo de la naturaleza. Los antiguos griegos llamaron a este patrón la “sección dorada”. Es una serie de círculos en expansión que se vuelven progresivamente más amplios a una tasa fija. Este esquema de crecimiento ocurre en árboles, plantas, vida marina y es el mismo patrón que regula la distancia de los planetas al sol. La concha de caracol marino, como un objeto sagrado asociado con Obàtálá simboliza la calidad expansiva de la evolución. 

Cuando Obàtálá pone la gallineta en la Tierra, la Tierra se vuelve un lugar que puede sostener sistemas de vida. La gallineta es sagrada para Òsun, y tiene cinco dedos que es el número sagrado de Òsun. Òsun es el espíritu del erotismo, la fertilidad y la abundancia. En este momento de la historia, Obàtálá está introduciendo la sexualidad, la reproducción y el atractivo de lo erótico en el desenvolvimiento de la Creación.

Para alcanzar la Tierra, Obàtálá planta semillas que crecen hasta ser una palmera. En la tradición Ifá la palmera es considerada como el árbol sagrado de la vida. La mayoría de las religiones centradas en le tierra, designan un árbol en particular para simbolizar la transformación de todas las cosas en su progreso a través de los ciclos de nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Obàtálá alcanza el árbol y luego se detiene a descansar. Muchas de las versiones de esta historia que son populares en Occidente sugieren que mientras que Obàtálá estaba descansando se emborracho con vino de palma. Los mayores de Obàtálá con quienes hable en África no estaban familiarizados con la idea de que Obàtálá estaba borracho antes de llegar a la Tierra. Esta adaptación de la historia parece ser una variación occidental cuya fuente es difícil de ubicar sea histórica o espiritualmente. 

1112
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
Free PDF    Enviar artículo en formato PDF   
may 26

Enseñanza de Como fueron Creadas las ALMAS desde OLÓDÙMARÈ

Publicado el by

Por: AWO IFALENU, OLO IWA ODÙ

EGBE ODUN OLOFIN – FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN

ENSEÑANZAS ESOTERICAS DE LA TRADICION YORUBA, LINAJE DE BABA ODUDUWA

ESPIRITU DE TATA G:. ENSEÑA sobre la tradición de Baba Oduduwa y sus Enseñanzas:

MISTERIOS DE LA CREACION

¿Hace cuanto surgió el ser humano en este planeta?

Como hace 5 millones de años que los predecesores del ser humano se comenzaron a unir en sociedad. En la gran antigüedad se conocían los 16 Principios, no los usaban como se usan ahora, pero ya se conocían.

¿Como fueron Creadas las Almas desde OLÓDÙMARÈ?

En el principio, OLODUMARE, viene siendo lo que ustedes conocen como el “BIG BANG” o la energía en bruto, la energía universal, era una pequeña porción, las partículas son tan microscópicas que se condensan y estallan, creando el Universo, después nace por si propio OLOFIN ORUN, es un Ser Pensante y Consciente, porque OLODUMARE no es consciente, Oloddumáre es la Energía Universal, lo bueno y lo malo y lo neutral. OLOFIN es la Energía Pensante, Consciente y Creadora. Olófin comienza a crear. El primer ser que crea es OLOSI, lo crea hermoso y lo mas semejante a él, lo crea inmortal y con la mayoría de los poderes que él tiene. Olosi es lo que ustedes conocerían como LUCIFER, pero más correcto el nombre es SAMAEL, en la Kabala hebrea. Después de haberlo creado, se da cuenta de que es un ser con intenciones malas. Viene aquí a la Tierra lo que se conoce como la Era de Obscuridad, la Era de Tinieblas. Antes la Tierra está envuelta por puras nubes y todo está cubierto por mar (agua). Por esto eran las Tinieblas.

Antes todo era neutro. Olófin al ser un Ser Consciente y Omnipotente, quiso crear algo similar a él, pero no se dio cuenta de que su creación, Olosi, se iba a creer más que el, e iba intentar sublevarse en su contra. Olófin empieza a arrearlo, a castigarlo a base de puro relámpagos, pero como creo a Olosi inmortal, este no podía morir. Olófin decide esconderlo en el centro de PANGEA, en el centro de la tierra, del gran continente original. Al hacer esto, Olófin crea la primer ALMA, para esto pasaron muchos años, cuando ya empezaron a crearse los seres vivientes. Después de que Olófin creó los primeros seres vivientes, se decide crear al ser que va a ser consciente, pero para ser consciente y para poder evolucionar, tiene que trabajar. Este primer ser, o primera Alma fue OBATALA. Después de crear a Obatala, que lo hizo mortal, manda a Obatala a dar vida. Lo que viene a ser la creación del primer ser pluricelular, luego comienza la era de los reptiles (dinosaurios), termina esa era porque son obsoletos, y comienza la era de los mamíferos. La Pura Esencia o la IGBA IRUNMOLE OBATALA crea con la ayuda de las Igbas que ya había en la Tierra, los Irunmole, crean a OSAYIN, a ESHU (La Conciencia del Espíritu de la Naturaleza) y crean a los primeros Seres Pensantes. Obatala maldice a los primeros seres pensantes, diciéndoles por la siguiente razón, el no los podía hacer a todos seres pensantes, inteligentes, sabios completamente. Obatala los maldice y les dice, ustedes están destinados a ir evolucionando mediante su conciencia y del entendimiento de la naturaleza, por esto es lo de la evolución por el trabajo, hacia la realización. Están destinados a Evolucionar mediante estas cosas, pero también están destinados a destruirse ustedes mismos. ¿Por qué? Porque si ellos, los Orishas lo determinan, no van a venir aquí a cazar gente, si el ser humano está destinado a fracasar o a quererse sublevar en contra el ser creador, ellos mismos se van a destruir, no va a haber necesidad de usar fuerzas divinas para destruirlos, ni tampoco va a haber necesidad de crear una guerra entre deidades y humanos, por eso Obatala los maldice. El ser humano crea una cosa buena, y de esa cosa buena crean una mala, siempre. Inventaron la pólvora para abrir caminos, y de allí la usaron para matar y hacer guerra.

Comienza el trabajo del ser humano, comienzan a Evolucionar.

Las Almas se crean de OLODUMARE (la Energía Universal Neutral), como es una energía NEUTRA, se crean Almas Buenas y Almas Malas, Almas Iluminadas y Almas sumergidas en la Obscuridad. Cada persona tiene dentro de sí la Esencia de Dios o OLODUMARE, el cual le da el poder y la potestad de crear vida. Mas esto no quiere decir que ellos pueden manipular la VIDA, como lo están haciendo ahora en estos tiempos, porque ahora pueden hacer otro de ti, un “CLON”. Esto es una Aberración divina.

SI se crea un Clon de uno, ¿Quién habita ese Cuerpo? Puede ser otra alma que lo habite, o lo que puede pasar es que tu Alma se fragmente o se divida. ¿Cómo esto afectaría? Afectaría en que se crean tatos seres de uno mismo, que se crearía una “Paradoja” y destruye tu tiempo espacio, todo.

El castigo entre los Fon para destruir un Alma malvada, era destruirla con un método, y así su energía se liberaba, pero como energía simple sin conciencia, y se liberaba y regresaba a OLODUMARE.

Si tú destruyes un Alma por completo, creas una Paradoja, abres un portal que crea más cosas, que pueden destruir el Universo, o tu Universo porque hay diferentes niveles de Universo.

Este es tu universo, en un plano, y arriba hay otro, y arriba otro, y así, son Universos Paralelos.

Está comprobado mediante estudios, si tu mandas al espacio un sonido, después de miles de años ese sonido regresa, pero viene de otro universo, en el cual tu puedes escuchar tu pasado, presente y futuro.

Los Mayas de México desaparecieron, ellos entraron a través de un Portal de Tiempo Espacio, yo (Tata G:.) conozco donde están los diferentes Portales de Tiempo-Espacio en este planeta. Esos Portales se abren mediante Rituales, y se divide, se raja el Tiempo – Espacio, en ese momento tu creas una puerta o Portal, es como un espejo, tu pasas y de repente estas en otro lugar con otras personas.

¿Y se puede regresar de ese otro lugar?

Si se puede regresar, si tienes los medios para emular lo que hay aquí.

¿Qué tipo de rituales se hacen para eso?

Es por Invocación mediante Piedras, similar a OSHA.

Realmente, Esto es otro atentado en contra de lo Divino.

¿Alguien mas además de los Mayas que hayan hecho esto?

Los Atlantes.

¿De África, hubo alguno que pudo hacer eso?

Si, los 16 Sabios Ancianos de la Tradición Nganga de los Fon (que forman lo que se conoce como “El Gran León” o el “WA RA”), de esos 8 Ancianos eran de mi pueblo y los otros 8 Ancianos eran de otros lugares del universo. El 8 es un número mágico.

Tú puedes ir y transportarte a otro lugar que este peor que aquí. Para mí en lo personal no tiene mucho valor. Es cuestión de suerte, en donde vayas a parar…

También puedes llegar al Mundo Espiritual, si tú abres un portal, puedes llegar a donde están los espíritus, las Almas.

El Mundo Espiritual es un espacio en donde no hay materia, y todo se ve o se divisa en forma de gas, no está regido bajo las leyes físicas de este plano material o dimensión.

¿Ha viajado a otras estrellas junto a baba Oduduwa? Si.

Hay Almas evolucionadas y hay Almas primitivas. Hay Almas de diferentes niveles, hay seres que han trabajado más que ustedes, hay seres que han trabajado menos que ustedes, hay seres muchísimo más perversos que ustedes, pero en cuanto a evolución material o tecnológica están muchísimo más avanzados.

¿Morfológicamente, que diferencia física hay entre otras almas o seres? Muchísima diferencia, dependiendo del lugar, todos los seres vivos se adaptan a las condiciones del lugar en donde están. Si vas tú a un planeta que hay pura agua, tu morfología es distinta, si vas a otro con otras combinaciones de gases diferentes, también crea cambios. ¿Por qué los africanos son diferentes a ustedes? Cada uno se va a adaptando al lugar en donde viven, así de igual manera universalmente hablando pasa algo similar.

Las Almas fueron destinadas a Laborar, todas vienen a trabajar, todas. Si tú eres a una persona mala, al final de la muerte, pasas ante la VERDAD ABSOLUTA, y por tus malos actos, vas al INFRAMUNDO, que es el bajo universo, y tú vas allá a TRABAJAR. Si tú Asciendes, y vas al Universo de Arriba, allí vas a ir a Trabajar. Siempre va hacer trabajo, siempre vamos a estar en Constante Evolución. Hay seres que van en involución.

Cada 12,000 años se da el proceso de Lucha entre la Luz y la Obscuridad, Olosi y sus 108 Espectros del mal (que están conectados con 108 Estrellas Obscuras en la Galaxia).

Hay seres más perversos que ustedes, la cosa es que esos seres Respetan a sus Deidades y a sus Dioses, o al Dios que es Único. La cuestión aquí es que ustedes, específicamente la Raza Humana, ya esta revelándose en contra de DIOS. Cuantas personas hay que no creen en nada, cuantas hay que le da lo mismo maldecir al Ser Creador, que al Ser del Inframundo (Olosi o Samael). Estos se están revelando, y hay unos que hasta los retan. Por eso ya el Ser Humano esta Pervertido en ese aspecto, se está revelando en contra de Dios, por esto viene la “Guerra Sacra” (entre estos 108 Espectros encarnados y los Guerreros de Olófin Orun).

¿Las Plantas (Ewe) tienen Alma?

Las plantas tienen otra energía, pero eso no quiere decir que tenga Alma, hay un IRUNMOLE que les dio vida, y es el que las rige, por esos los Orishas se basan en fuerzas de la naturaleza, mas no quiere decir que esto tenga Alma, las plantas tienen sentimientos, tienen muchas cosas, pero no quiere decir que tengan un Alma como tal. Porque tú jamás vas a evolucionar de una planta a una persona.

En los animales si puede existir esa cuestión. No quiere decir que un perro cualquiera vaya a evolucionar en humano. A ti como ser humano como castigo te enviaron a vivir como perro, pero eso no quiere decir que la primera esencia del perro pueda evolucionar en humano. Los Animales no tienen Alma en sí, tienen Esencia Divina.

En estos tiempos hay seres tan inteligentes, tan conscientes, que se les llaman SERES ILUMINADOS, por que han ido evolucionando y evolucionando, que ya llegaron a este punto. Cuando ven matemáticas, se les hace muy fácil, porque ya lo han evolucionado, pero muchos cuando ya empiezan a elevarse, a tener un trabajo admirable, comenten cualquier pendejada, y entonces se vienen para abajo. Mientras más alto, la caída es más fuerte.

La función del ser humano es EVOLUCIONAR, jamás es involución. Hay gente que se va en involución, como Asesinos, Violadores, etc.…

Cuando vuelven a re-encarnar, llegan con el conocimiento, porque ya lo traen, pero su Alma cada vez se va involucionando, se va hacia abajo.

¿Qué pasa con aquellos que hacen pacto con las fuerzas obscuras, con Olosi?

Mas bien es una tentación, el Demonio, por así decirlo, no puede robarse el Alma, porque no le pertenece a él ni a Dios, le pertenece a la Energía Creadora, que es Oloddumáre, entonces, No puede robarte el Alma. Cuando tú haces el Pacto con el, lo que él hace es arrastras tu energía hacia el lado negativo, eso a él si le favorece, porque son almas que van involucionando, involucionando, hasta caer en el inframundo. Pero jamás tu Alma le puede pertenecer a él.

¿Cómo una persona puede dominar a otra persona en una vida y hacerle lo que quiera?

Mediante la utilización de energías, de polvos, de hierbas, como alguien que no te quiere, yo puedo utilizar Hechizos, este hechizo va a transmutar en una energía negativa que va a hacer que la persona quede como Zombificada, la persona va a ser manipulada por otra persona, pero eso no quiere decir que tu Alma este manipulada, ¿porque? Porque tú en el momento que lo decidas, tu puedes despertar, la cuestión es que tu conozcas el secreto. ¿Cual es el Secreto?, Es el INVOCAR, el Poder de la Oración, el Pedir Ayuda. Tú pides la Ayuda.

En el momento que tú dices, “eso a mí no me puede pasar, a mi no me pueden hacer daño, yo no creo en eso”, en ese momento mas te manipulan, porque tu no estás creyendo en eso, mediante eso, ellos te están dañando. Ellos les es más fácil manipularte.

En el momento que tú dices, “Yo SI Creo en Esto, Yo voy a Pedir Ayuda”. Buscas la ayuda, recibes la ayuda con un ritual o otra cosa ceremonial, esa energía que a ti te hicieron y te enviaron, imagínate a un títere con cuerdas que te controlan, en ese momento, esas cuerdas de energía negativa se cortan, y te liberas. Ahora la energía restante, que quedo de esa obra que te hicieron, la energía se regresa a su origen, a la persona que lo hizo, entonces la persona contraria comienza a tener dificultades y mas, ¿porque? Porque está pagando, o está recibiendo la energía de lo que él hizo a la otra persona.

Casi todas las personas que son ricas, tienen problemas, sus hijos se meten en vicios, su mujer se pervierte y se mete con otros hombres, el hombre se van con otras mujeres u hombres.

¿Tu de donde naciste? De la Energía, ¿Quién le dio al ser humano la capacidad de reproducirse? Tuvo que haber una energía consciente que acomodara las piezas del juego, de ahí existe todo eso.

Por eso se dice, “Aquel que nace de si mismo va a venir y va a arreglar todo esto”

¿Porque? Porque ya conoce la energía divina, ya conoce lo sagrado, porque ya está en comunión con ello, lo divino le dice, “yo le doy la facultad y el poder de auto iniciarse”

Eso es lo que yo quiero que ustedes lleguen a ser, en ese momento ustedes serán libres.

 

118
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
PDF Creator    Enviar artículo en formato PDF   
ene 04

La Historia de Ooni Okunade Sijuwade, Olubuse II

Publicado el by

La historia es bastante simple y puede llevar la repetición infinita. Al principio Olodumare creó el universo. Entonces, Él decidió que Orunmila debería completar el trabajo de creación. Pero Orunmila era un gran amante de vino de palma. Un día, él bebió un barrilete demasiado y sus manos lujosamente dotadas creativas se hicieron tambaleantes. ¡Tan tambaleante eran sus manos que en vez de crear a seres humanos perfectos como dirigido por Olodumare, él creó a la gente imperfecta, entre ellos, el sordo, la persiana, el encorvado-apoyado y aún albinos (o dependiendo la interpretación, ‘ la gente blanca!) . En la decepción grave, Olodumare designó Oduduwa para completar las tareas inacabadas de Orunmila. ¿Y qué Oduduwa hace? ¡Él descendió del cielo en cadenas y aterrizó en un lugar llamado Ile-Ife, dónde él continuó creando a los primeros seres humanos perfectos! ¡El sobreviviente de aquel antepasado de género humano no es ninguno otro que el inquilino encargado del trono de la Fuente de todo el género humano, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, Ooni de Ife!

¡Qué llevarse de los detalles de esta cuenta depiende, naturalmente, de donde usted viene! ¡¡Si como aquel etnólogo famoso alemán, pudieran tentar a Leo Frobenius, que demostró científicamente de pruebas de potsherds arqueológico que Ile-Ife era un establecimiento primordial de clases, completos con constructores de megalito y reyes sagrados, entonces usted para tomar la historia Oduduwa, la intriga como puede parecer, un poquito más seriamente!! ¡¡Pero, si como mí, usted es un creyente involuntario en el Yoruba la historia mytho-étnica como transmitido por nuestro hereditario se abstiene, quién no tenía ninguna necesidad inmediata de, o de prueba científica, y usted está también dispuesto a suspender su incredulidad, entonces la historia Oduduwa se caerá en el lugar noblemente y tendrá sentido!!! Los uno o el otro camino, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, en su esplendor lleno, evoca las imágenes que podrían emparejar cualquier interpretación de un folklore místico, primordial de historia de Yoruba antigua.

El Día del Año nuevo tenido que ver en Ile-Ife en 1930 al Príncipe Adereti y la Señora Emilia Ifasesin Sijuwade, el Kabiyesi gastó sus primeros años en Abeokuta, en parte bajo la tutela de otra leyenda, Israel famoso Reverendo Oludotun Ransome-Kuti en la Escuela primaria Abeokuta, entre 1944 y 1947. ¡Su número de admisión en la Escuela primaria en 1944 era 2578! En 1947, la Familia Sijuwade trasladada a Ile-Ife, donde el futuro rey completó su instituto en el Colegio famoso Oduduwa. Después Oduduwa el Colegio, una tutela corta bajo su padre y una limitación de dos años en los periódicos de Tribuna en Ibadan, Kabiyesi Sijuwade continuó a estudiar la Dirección de empresas en el Colegio Northampton en el Reino Unido. Después de que él terminó sus estudios, él fue empleado por la Empresa Leventis.

En la empresa, él recibió más lejos la educación antes de la transferencia a los Motores Leventis, donde en una edad relativamente jóven de 30, él se elevó para hacerse, quizás, el primer Gerente nigeriano de la empresa. Esto marcó el principio de la adquisición del futuro rey de riqueza, poder, influencia, golpe y fama, factores que, visto de cualquier punto, debe entrar en el juego en cualquier evaluación objetiva de Ooni Okunade Sijuwade.

Su propio padre, Príncipe Adereti, un comerciante de cacao rico, que tenía un negocio próspero en Iju de hoy y Alagbado en Estados Lagos/Ogun, y quien murió en apenas 54 el 11 de mayo de 1949, nunca se hizo Ooni. Pero era su abuelo, Ooni Adenekan Olubuse I, que reinó como 47 Ooni entre 1894 y 1910, delante de Ooni Ademiluyi y Ooni señor Adesoji Aderemi (en aquella orden) y se hizo, de todas las cuentas, primer Ooni ‘moderno’ de Ife.

¡Por ejemplo, Ooni Olubuse yo era primer Ooni para tener alguna vez viajó de Ile-Ife! El viaje era tan significativo que esto era el sujeto de una Gaceta 1903 Colonial De gobierno del mismo año. Al parecer, Ooni Olubuse había invitado por de entonces Gobernador de Lagos, señor W. MacGregor, para juzgar en un festering discuten entre el Akarigbo de Remo y el Elepe de Epe en Sagamu en cuanto a si el Elepe fue titulado, por el derecho, a la ropa de una corona beaded, como Oba.

¡Aquel viaje sin precedentes a Lagos, según la gaceta, causó un movimiento en todo el Yorubaland, porque, como una señal de respeto al Ooni, todo el Obas y príncipes, momentáneamente desocupó sus tronos a lo largo del período de la estancia de Ooni en Lagos! Cuando Ooni finalmente llegó a Lagos, transportado en su hamaca, bajo una agitación de paraguas coloridos, gigantescos, reales, con su séquito de cortesanos en el dedo del pie, él era una vista para contemplar. ¡¡Y cuándo él finalmente dio su veredicto, por lo visto, por un intérprete, él tenía su espalda al Gobernador colonial, desde ningún mortal, no aún el representante del monarca inglés, podría contemplar su cara!!!

Sin duda, Oba Okunade Sijuwade, parece, heredó un poco de la extravagancia de su abuelo. Pero esto va mucho más que esto. Como el tardío historiador distinguido, el Profesor Saburi Biobaku una vez dijo, la herencia duradera de Ooni Sijuwade bien podría estar en su promoción de paz y concordia en la tierra de Yoruba y su esfuerzo infinito para unir a los Yorubas de la diáspora con sus raíces africanas. Un ser afable y agradable, su capacidad para la generosidad, como se dice, es prodigioso. Asimismo su capacidad para construir puentes a través étnico, cultural y continental se divide haría a cualquier diplomático sazonado orgulloso. Aún, él cruza, de un modo bastante extraño, como un hombre de contraposiciones complejas. Ya que mientras él exuda el encanto voluntario real, el carisma, condour y aún la opulencia, hay, también bebido en él tales atributos como la humildad, la bondad, la prudencia y una suavidad autoritaria que llevan de alegría. Su protección feroz y defensa de Yoruba la religión tradicional y el tarro de visión del mundo bruscamente con la imagen de un hombre extensamente viajado que también ha bebido los ejemplos más finos de las disposiciones occidentales de vida y cultura.

Su reinado largo de 29 años como Ooni no ha sido, como la entrevista siguiente mostrará, sin sus desafíos. De verdad, algunas personas han argumentado que, para todo su encanto y calor, el asimiento de Ooni de las complejidades de realidad contemporánea nigeriana política no puede ser tan crujiente como debería ser. Mientras, puede ser verdadero en un o dos casos, es también justo admitir que la resolución final de la crisis Modakeke, por ejemplo, es un testimonio a sus habilidades políticas y esplendor. Y el hecho que en 2005, él rechazó el regalo de un Mercedes hecho de encargo benz el coche de los cuatro consejos de administración local en Ile-Ife, ordenando en cambio, que el coche ser vendido y sus beneficios solía aumentar el presupuesto de alivio de pobreza del consejo, el testimonio de osos a la sensibilidad considerable frente a la realidad contemporánea. Hay otros detalles que son demasiado para ser recordado aquí.

Kabiyesi Ooni es el primero en admitir que él no es infalible. Obviamente, con la ventaja de retrospección, errores han sido hechos. Pero al final, sospecho que el veredicto de historia será amable a él. Un veredicto de él que es tan verdadero hoy como estoy seguro será verdadero de él mañana es que él es un hombre bueno, Ooni, quien, entre otras cosas, tiene, por su estilo, esfuerzos y creencia, cambiadas siempre, y para el mejor, como la institución de Ooni-barco, de verdad, el Oba-barco, en Yorubaland es vista. Él dejará, para un muy mucho tiempo para venir, un punto de referencia importante al discurso de cultura de Yoruba y visión del mundo. Él es infinitamente una chaqueta de rastro; ninguno alguna vez se había parecido a él y como él prospera en su reinado, sólo el Todopoderoso contará si alguna vez habrá un como él otra vez.

¡Bastante! Quizás, nosotros solamente deberíamos dejar a Baba hablar por él. ¡Obviamente, Gbenga Adefaye, Bisi Olatilo, Desafían Fatube y me puse más que negociamos para! ¡Él apenas miró su edad, incluso si él con cuidado nos recordó que mientras él no puede mirarlo, él sintió 80! Ooni no se contuvo y nos hemos reproducido, casi textual, los pensamientos y los funcionamientos interiores de la mente de una de las figuras más coloridas y ostentosas en la historia contemporánea nigeriana, Oba Okunade Sijuwade, Olubuse II, 50 Ooni de Ife, el descendiente verdadero de Oduduwa, el Heredero y el Guardián de la Fuente de cultura de Yoruba y herencia, un hombre de negocios dotado, un líder dotado de hombres, padre, marido y un ser notable

-Yemi OGUNBIYI El Omo-Olokun Adimula de Ife

¿Díganos sobre su niñez, entendemos que usted fue nacido en Abeokuta …? Kabiyesi: ( Cortes en). No, fui nacido en Ife.

¿Qué crecía como el niño como? Kabiyesi: Fui nacido en Ile Ife, pero en una temprana edad, fuimos movidos a Abeokuta para comenzar nuestra educación. Ambos en Sra. La clase de Kuti y escuela primaria Igbein y más tarde en Escuela primaria Abeokuta, antes de algunos de nosotros movido hacia atrás a Ife para asistir Colegio Oduduwa. Algunos de nosotros degradado a Lagos en colegios diferentes. Comencé a trabajar con mi padre, unos años más tarde. Antes entonces, me invitaron a unir la Tribuna nigeriana. Trabajé allí durante aproximadamente tres años antes de que yo fuera al Reino Unido para estudiar la Dirección de empresas. Después de un curso acertado, uní el Grupo Leventis en Manchester.

Leventis el Grupo organizó dos a tres años de educación especial en los países diferentes del mundo y también la educación en la dirección avanzada para nosotros. Ellos me devolvieron a Nigeria en 1959 como uno de sus gerentes responsables de Motores Leventis en Ibadan. Esto es donde comencé en Ibadan.

¿Cuándo usted fue a trabajar en Leventis, cuantos años tenían usted? Kabiyesi: Tal vez 29 o quizás, 30.

¿Y usted fue entrenado como un gerente allí? Kabiyesi: Sí. Volví en 1959, fui transferido a Ibadan como un gerente de Leventis y esto es como comencé la vida.

¿En cuanto a la Tribuna nigeriana? Kabiyesi: ¡Yo no era un reportero! Yo era un gerente en la Tribuna responsable de negocio y anuncio. ¡¡Yo no era un reportero ordinario en la Tribuna!! Habiendo trabajado con mis padres, yo había ganado mucha experiencia y tan, fui considerado calificado para hacer cualquier trabajo sobre un estado directivo. Pero la entrada de la Tribuna debía saber un poco sobre el mundo y ser cercana al Jefe Obafemi Awolowo y su familia. Era por qué fui a la Nigeria la Tribuna y gasté dos a tres años allí. Desde allí, continué a Londres.

Cuando usted estaba en Leventis, los que le recuerdan, recuerdan su asociación con coches … Kabiyesi: ( Cortes en) No, no, yo era el primer Gerente nigeriano en Leventis y yo era responsable de Motores Leventis. Yo era también responsable de Nigeria Occidental y desde allí, muchas promociones pasaron.

Ooni Okunade Sijuwade, Olubuse II

¿Esto cuándo fue encontrado usted Jefe Gabriel Igbinedion? Kabiyesi: El jefe Igbinedion estaba en Nigeria la Policía. Él vino para verme en Ibadan y sobre una ocasión, lo invité a unir Leventis. Él (Igbinedion) dimitió y vino para unir Leventis.

Hemos hecho esta pregunta porque el Jefe Igbinedion habla sumamente de usted. Él dice que la mayor parte de que él se ha hecho hoy es debido a su ayuda. ¿Por qué hizo usted por él? Kabiyesi: Usted quiere ser justo y simple en algo que usted hace en la vida. Él (Igbinedion) era más jóven que mí. Lo invité, le dio una oferta. Él lo aceptó. Él correctamente fue entrenado. Él trabajó conmigo. Él fue transferido a Benín y él hizo bien de todo. Él se hizo fabuloso, después de los pasos y la educación que nosotros le habíamos dado. Él era muy franco con nosotros.

¿Pero qué exactamente vio usted en el Jefe Igbinedion? Kabiyesi: Esto era la brega. Si Igbinedion no fuera un hombre trabajador, él no habría establecido lo que él ha establecido. No es fácil. Si usted tiene un grado de Cambridge y un grado de doctorado y usted no es un hombre trabajador, usted no puede hacer lo que Igbinedion ha hecho. No es fácil ser acertado en la vida. Igbinedion es un obrero muy difícil y Dios está sobre su lado.

Déjenos volver brevemente al Jefe Awolowo. Díganos sobre él. ¿Qué tipo de hombre era él y cual era su relación con él como? Kabiyesi: El Jefe los caminos de Awolowo era cercano aquellos de Oduduwa. El jefe Awolowo no era un hombre común. Si usted buscara a un hombre muy simple, usted encontró esto en el Jefe Awolowo. Él dio a cada uno una oportunidad de expresarse y explicarse. El jefe Awolowo era un hombre muy decente. Usted no encuentra dos Awolowos al mismo tiempo y es el problema los Yorubas tienen como en hoy.

Usted también tenía una relación especial con el Jefe Awolowo, que le amó como su propio niño. Él, como se decía, era influido hacia usted. ¿Qué tipo de relación tenía usted con él? Kabiyesi: Yo era un muy simple con el Jefe Awolowo y seguí los pasos de pie de nuestro propio padre difunto reverenciado, señor Adesoji Aderemi, el antiguo Gobernador de la región Occidental y Ooni de Ife porque Pa Adesoji solía sermonearnos sobre el Jefe Awolowo. Esto le interesará para saber que cuando yo me casaba en 1959, la primera pareja para conseguir a la Iglesia era el Papá y la Madre Awolowo. En 1957, yo era el que que arregló que el Awolowos sea los invitados de A.G Leventis en Manchester y París, durante su conferencia constitucional. Usted sabe, el Jefe Awolowo era un hombre. Usted sabía donde usted estuvo de pie con él. Él no era un traidor; él era a diferencia de los hombres que tenemos hoy. Él vino en un tiempo incorrecto.

¡Señor Aderemi también gustó le gusta Awolowo le amó y también como se consideraba, era influido hacia usted también! ¿Qué tipo de persona era él? Kabiyesi: Nuestro propio padre tradicional, señor Adesoji Ader

 

400
Valore éste post
Gracias!
Ha ocurrido un error!
Crear PDF    Enviar artículo en formato PDF