dic 11

El Ijoye; Un Despiadado Acto de Brutalidad Cubana?

El llamado Ijoye, es un ritual que se efectúa en el séptimo día de la iniciación de Ifá y ese día es donde al iniciado se le entrega su Ifá. Por lo tanto el Ijo Oyé, como se explicó antes, quiere decir Día de la Coronación. En ese día también se le dan golpes al iniciado en nuestra tradición. Esto es un ritual que está avalado tanto en las escrituras de Ifá Afrocubano, como en las escrituras del Ifá tradicional y en los dos casos, el personaje central es Akala hijo de Orisa, de quien Orunmila se venga por las vicisitudes que Orunmila pasó con Akala. Continuar leyendo

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ago 27

Olokun de Ocha; Yemayá Mayelewó con Submarino Nuclear?

Olokun fue introducido en Cuba por los Egbados tanto el fundamento religioso como todo el ceremonial. En aquellos momentos sólo los Olorishas – Santeros – eran los que poseían y transmitían exclusivamente los secretos de esta divinidad mediante las consagraciones de Ocha, hasta las años 60s – 70s del siglo pasado. Ya para esta etapa, aparecieron otras expresiones en el culto a está divinidad. Según está probado en la historia, Ma Monserrat González, Oní Changó, Oba Tero de nación Egbado, conocida también por Apotó y fallecida en 1906, fue quien trajo de África el fundamento y el ceremonial de Olokun, que por primera vez se entregó en Cuba, en la Ciudad de Matanzas. Continuar leyendo

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ago 21

Orisha Oko de Ocha y Orisha Oko de Ifá; Agricultor con Azadón Versus Agricultor con Tractor?

Con respecto a Orisha Oko, al que también se acusa a los Babalawos que se apropiaron de él, creemos que hay un error. En Ifá existen divinidades que se entregan por Ifá y en muchos casos, esas mismas se entregan por la Ocha. Esto no le quita ni le da más poder a una o a la otra. Orisha Oko de Ocha es eficaz y aunque no tenga cemento, si tiene unos bueyes de plomo o del material que se haga más fácil hacerlos, que son un agregado hecho en la Isla. Si analizamos bien, tanto el Orisha Oko de Ocha, como el de Ifá y el nigeriano de Oyó, son diferentes y no creemos que por ello se tenga que entrar en ofensas, solo por las diferencias físicas que puedan existir. Continuar leyendo

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jun 25

Religión Yoruba, ¿Raíces del antiguo Egipto?

La primera gran civilización africana tiene sus inicios 5000 años a.C., en Egipto. Para el año 1085 a.C., los sacerdotes gobiernan el Alto Egipto (XXI dinastía). 31 a.C. Egipto pasa a ser una provincia romana. La población afroasiática de África occidental comprende entre otros a los bereberes que en el año 450 fundan el reino de Ghana, situado entre los ríos Níger y Senegal.

Existe cierta controversia sobre el origen del pueblo Yoruba, los países sugeridos como el hogar original de los africanos del Oeste son Asia, Egipto y el Sudán. El pueblo Yoruba, tiene que haber estado en contacto con una más alta civilización, que ellos han perdido, porque estudios arqueológicos han postulado la posibilidad de un contacto cultural y religioso con el reino de Kuch o Nubia de Egipto. En el Antiguo Egipto la clase sacerdotal formaba una verdadera casta, los magos profesaban solamente después de terminar su carrera científica. Continuar leyendo

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feb 12

Shangó, Oba Kò So: El espíritu del relámpago, el rey no está muerto

Shangó (Espíritu del Relámpago) fue el cuarto Aláàfin (Jefe Regional) de Oyó. Fue una época en la que la nación yoruba estaba plagada por la guerra y el conflicto interno. En un esfuerzo para traer estabilidad a la nación, Sango unió el Reino de Oyó. Cuando los días de la batalla y la lucha llegaron a su fin, Sango se sentó en su palacio y se aburrió. En un esfuerzo para recrear la excitación de su juventud, ordeno a sus hermanos Tìmì y Gbònkáà que pelearan en duelo.

Tìmì y Gbònkáà llegaron al recinto de los Aláàfin y tocaron sus bàtá (tambores sagrados) hasta que Tìmì se quedo dormido y Gbònkáà se declaró a si mismo ganador. Shangó no quedo satisfecho y les ordeno volver a pelear nuevamente.

Tìmì y Gbònkáà llegaron al recinto de los Aláàfin al siguiente día y dijeron encantamientos sobre sus ògun (medicinas de protección) hasta que Tìmì se durmió. Shangó no quedaba aún satisfecho y les ordeno que regresaran para pelear a muerte.

Tìmì y Gbònkáà llegaron al recinto de los Aláàfin al día siguiente preparados para la batalla. Tìmì estiró la cuerda de su arco y comenzó a arrojar flechas a Gbònkáà. Ninguna de las flechas dio en el blanco porque  Gbònkáà estaba llevando su ògun (medicina de protección). Gbònkáà repitió los encantamientos que hacían dormir a Tìmì, luego se pareó sobre su cuerpo y le corto la cabeza.

Cuando el pueblo de Oyó vio a Tìmì muerto en el recinto de los Aláàfin se encolerizaron con Shangó y lo echaron de la ciudad.

Abrumado por el dolor, Shangó por el bosque y se ahorco en el árbol de àyàn. La primera persona que encontró su cuerpo fue su esposa Oyá (Espíritu del Viento) quien dijo “Oba kò só” lo que significa “El Rey no ha muerto”.

COMENTARIO:

Esta historia sobre Sango es muy popular en Brasil, Cuba y los Estados Unidos. Es conocida en algunas de las ciudades de Nigeria, pero parece no tener base en la escritura Ifá o en la historia sagrada de los Òrìsà. De acuerdo a investigaciones de Akinwumi Isola en Religiones tradicionales africanas en la sociedad contemporánea, editada por Jacok K. Olupona, el profesor Isola afirma que la historia fue creada por un evangelista cristiano llamado Hethersett. El profesor Isola cree que fue creada por el evangelista en un intento de desacreditar tanto a Shangó como a la religión Ifá.

La evidencia presentada por el profesor Isola es convincente, y presenta un dilema real para quienes se han encariñado con la historia. La versión original de Hethersett de Oba kó só es mucho menos halagadora que la historia que se ha hecho popular en Occidente. Sospecho que la historia fue alterada para ponerla en alineamiento con los conceptos Ifá y en su forma actual es notablemente consistente con los principios metafísicos asociados con Sango. El hecho de que la historia tenga un atractivo tan extendido sugiere que habla de preocupaciones humanas muy reales. Por esta razón creo que puede ser usada como una base para considerar el significado de ideas trascendentes.

Como ha sobrevivido en Occidente, esta historia tiene diversas variaciones que ponen un énfasis levemente diferente en el papel de Shangó en relación con los hermanos Tìmì y Gbònkáà. En algunas versiones Tìmì y Gbònkáà están implicados en intrigas políticas. Shangó se encoleriza ante sus acciones y desencadena su agresividad en una forma excesiva causando la muerte de mucha gente inocente en la ciudad de Oyó. La versión más común del mito hace que Sango haga enfrentarse a los hermanos entre sí para su propia diversión y por envidia de la popularidad de ellos entre el pueblo de Oyó. 

En ambas versiones, Shangó  es acusado de cometer una ofensa que lo hace indigno para servir como Aláàfin. La cultura yoruba está basada en la monarquía hereditaria patriarcal. La conducta de un jefe político es supervisada por un consejo de hombres y mujeres mayores. Si el consejo de mayores cree que el Rey ha abusado flagrantemente del poder de su posición, ellos pueden insistir para que sea removido de su cargo. En tiempos pre coloniales, el Rey no podía simplemente renunciar a su posición. Si era removido de su cargo se esperaba que cometiera suicidio. Esto se hacía usualmente por la ingestión de veneno que el Rey bebía como parte de un ritual de transición que lo prepararía para la entrada en el Reino de los Antepasados. 

La mayoría de las versiones de la historia de Sango le hacen aparecer tomando su propia vida colgándose de un árbol àyàn. Este árbol está consagrado a los antepasados y se usa como un santuario comunal en lugares en donde estos árboles están situados en las cercanías de una ciudad. Este acto de suicidio sugiere que Sango se da cuenta de su error antes de ser juzgado por los mayores e intenta expiarlo por sí mismo. 

La aparición de Oyá en el momento del ahorcamiento asegura que el espíritu de Shangó  será transformado al pasar al Reino de los Antepasados. Esta transformación es una expresión de la dinámica de la muerte y la resurrección. Debido a la creencia en la reencarnación, la resurrección no es la reaparición física de Sango en forma humana. Es la elevación del èmí o alma de Shangó a un lugar en donde retorna a la fuente y se funde con el poder del relámpago. 

Esta identificación puede parecer confusa para aquellos que están acostumbrados al concepto occidental del tiempo lineal. Según Ifá, el proceso de transformación espiritual es a la vez una preparación para ciclos futuros de reencarnación y un retorno a la fuente originaria de la conciencia. Dándose cuenta de su error Shangó se prepara para su próxima vida por medio de la unión con el Espíritu del Fuego al comienzo del Tiempo. La presencia de Oyá sirve para abrir los pasajes que permiten que esta transformación multidimensional tenga lugar.

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feb 12

Yemayá Awo Sánmónmo: La madre del pez se vuelve la nube que produce lluvia

Era Yemayá (La Madre del Pez) quien vivía sola en Ojú Òrun (El Cielo) en el día en que Olódùmarè decidió que Yemayá necesitaba una familia. Ojú Òrun (cielo) se volvió Omi Òrun (Aguas Celestiales) lo que dio a Yemayá todo el ire (buena fortuna) que necesitaba para vivir y àlá (soñar). Omi Órun (Las Aguas Celestiales) fue en donde ella vivió y comió, vivió y comió, vivió y comió hasta que su estomago reventó creando ìràwò (Las Estrellas) Oòrun (Sol) y ìràwò tí nyí òrùn ká (Planetas).

En ese día Yemayá vino a vivir en omi aiyé (Aguas Terrestres) en donde ella vivió y comió, vivió y comió, vivió y comió hasta que su estomago reventó creando a los Òrìsà. Fue en ese día en que Shangó, Oyá, Ògún, Òsányìn, Babalúaiyé e Ìbejì vinieron al Mundo. 

Hasta este día quienes reverencian a Yemayá dicen “Omó atoran gbe gba ajé ka’ri w’waiyé, ma ja kiki won ajé”, lo que significa “son los hijos quienes llevan la calabaza de la riqueza en su cabeza desde el Reino de los Antepasados hasta el Mundo”. 

COMENTARIO: 

En África, Yemayá usualmente está relacionada con el río Ògún. El culto Òrìsà en Occidente tiende a asociar a Yemayá con el océano, sin embargo la deidad asociada con el océano en África es Olókun. Esto ha causado alguna confusión sobre el papel de Yemayá en el proceso de la Creación. En esta historia, Yemayá encarna el poder de la fertilidad dentro de todas las aguas del Cielo y la Tierra. Como un principio de fertilidad, el concepto africano de Yemayá está asociado con agua dulce, agua salada y agua celestial.

La idea de agua celestial puede parecer altamente simbólica, pero tiene un elemento de verdad real. A lo largo del universo la sustancia encontrada más comúnmente es el hidrogeno. Forma grandes nubes de gas en la mayoría del espacio entre las estrellas. El hidrogeno es a la vez el elemento más abundante en el universo y el más simple en términos de estructura atómica. El agua es simplemente la adición del oxigeno al hidrogeno o H20. En términos literales, la abundancia de hidrogeno en las “Aguas Celestiales” se combino para formar las estrellas y los planetas.

El desarrollo de la vida en este planeta fue una consecuencia de la presencia del agua en la tierra. Tanto Ifá como la ciencia están de acuerdo en que todas las formas de vida en la tierra evolucionaron del océano. Yemayá, como a la vez Diosa del Agua Dulce y Diosa del Agua Salada, representa la Madre originaria que dio nacimiento a todas las cocas vivientes. 

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sep 18

Ángel de la guarda a traves de Òrúnmìlà? y porque?

Por: Eshu Omó Iré

Candente tema, he leído en muchísimos foros personas que discuten este tema, y como no faltaba más, en nuestro foro se ha planteado en varios post y en distintas épocas.

Recientemente suena este tema nuevamente por un post iniciado por uno de los foristas en donde comenta que a alguien un Babalawo le determinó Elegguá como su Orisha tutor, pero le coronaron Obbatalá pues fue rectificado por un Oba el ángel de la guarda.

La posición de los Santeros y Obas se basa en que, por la razones que muchos sabemos al principio de la religión en América de que no había Babalawos y los precursores de la religión se apañaron, dieron pecho y salieron adelante y, que se ha hecho así a miles de personas y no ha pasado nada…entonces hagámoslo que vamos bien.  A muchos les va muy bien, otros no tan bien,  pero esto está condicionado a que quizás la van bien porque simplemente nunca ha estado mal, o por condiciones u oportunidades nuevas que antes no estaban o no se contaban, y quizás por cariño o enaltecer a sus Orishas dicen gracias a mis santos…

Hay muchos historias, otros hablan de que el Iyawo se quedo muerto en el trono, otros que les va de mal en peor por haber hecho santo, discusiones con parejas, rupturas, y un sinfín de situaciones que, siendo objetivo, le pasa igual a cualquiera que sea totalmente ajeno a la religión. Pero a todos nos gusta buscar una razón u origen de algo y si uno está  en algo, pues seguro que es eso!!…..o quizás no… ¿?

La posición de los babalawos, y muy a pesar de todos los que no somos babalawos y de los que hemos pasado por situaciones similares, ya que muchos de nosotros los que pasamos de los más de 17 años de Osha se nos ha determinado el ángel de la guarda con el caracol del padrino, al igual que a muchísimos y tantos Iworos, Oriates, Obas, Babalawos, Oluos, Olofistas, que en sus inicios cuando hicieron santo en estas zonas de “escases sacerdotal”, pero muy especialmente a los Babalawos que hoy en día defienden correctamente la aplicación de la norma, aunque ellos mismo en su momento fueron iniciados con esta práctica de determinar el ángel de la guarda con el caracol; pues tienen razón, y lo que es del Cesar, pues al Cesar.

Yo me caracterizo por ser muy objetivo, y dejar lo subjetivo para asuntos triviales, por lo que en mi opinión, si nosotros los santeros nos basamos en una “costumbre” o “habito” nacido de la práctica forzada y no mal intencionada de determinar el ángel de la guarda con el caracol de Osha; y el Babalawo se basa, en lo que todos, Santeros y babalawos, defendemos como primordial, los odus, patakíes, parábolas… y entre ellos está el Omó Odu Osa Iroso quien nos relata un patakí de su tierra en donde Olófi sentencia quien debe determinar el ángel de la guarda, yo me pregunto ¿Qué prevalece mas…la practica forzada y no malintencionada del santero o la palabra de Olófi plasmada en este Odu como ley para todos?.

Sin lugar a dudas, la palabra de Osha que todos defendemos debe ser la aceptada. Y sin lugar a dudas la costumbre se hace ley. Entonces, que hacemos?… pues….sin lugar a dudas, ser sabios y rectificar, hacer lo que se debe hacer en pos al bienestar de los futuros Iworos y en el bienestar del futuro de la propia religión.

El patakí del Omó Odu Osa Iroso, arma infalible que tiene el Babalawo para tomar su posición defensiva se describe a continuación para el conocimiento de quienes aun no lo han leído…y dice:

Cuando se determinaba el ángel de la guarda por el caracol.

En una tierra donde vivían todos los santos y Obbatalá era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él, porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo.

Un día Shangó comenzó a notar que había mas hijos de baba que de otros santos y Shangó reunió a los demás santos y les conto su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, el porqué en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera de el mismo, pero entre ellos existía el temor de que ellos fueran castigados o expulsados de esas tierras y ninguno quería hablar personalmente, porque Obbatalá era en ese entonces el oba de aquellas tierras y Shangó dijo: yo le voy a hablar a baba, acto seguido respaldaron a Shangó, Oshún y Oggún.

Cuando todos llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto, Obbatalá que estaba en su palacio salió y les pregunto a todos que para que venían, entonces Shangó se adelanto y le dijo: mire baba, nosotros estamos aquí porque queremos saber por que cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda no salimos como dueño de ninguna cabeza ninguno de nosotros.

Entonces Obbatalá le dijo: lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así. (de aquí procede el hecho de que en algunas casas las cosas se hagan diferentes a otras).

Entonces Shangó dijo: bueno baba eso no es legal, mejor vamos para casa de Òrúnmìlà para que nos diga como resolvemos este problema. Al llegar a casa de Òrúnmìlà y demandar solución al asunto, este dijo es mejor ir donde Olófin, porque yo no hago la ley.

Y todos se presentaron ante Olófin, el cual dijo ustedes desconfían unos de los otros y cada uno siempre respaldara su casa y su corona, por lo cual debe ser Òrúnmìlà que no hace santo, por eso mientras exista el mundo Òrúnmìlà determinara el ángel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial.

To iban Eshu.

Un abure colaborador del foro Eshuomoire.com quien ha participado en este tema, el Awo Máximo Echevarria, Okana Sodde, nos deja una nota al margen que dice:

“…por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda de nadie con el caracol. Porque puede existir el egoísmo del que registra con el caracol o muchas veces el santo se enamora de la persona o de la cabeza del aleyo ya que este puede tener inclinación o predilección por ese santo en particular más que ningún otro, aunque no sea su ángel de la guarda y se le tergiversa el camino y el astral de la persona, exponiendo durante el transcurso de su vida a la persona a situaciones x, que no fueron determinadas antes de su encarnación y que pueden bloquear ciertas pruebas que la persona debe pasar a lo largo de su vida carnal.

Por otra parte creo que los santos son más grandes que nosotros y nos apoyan y ayudan aunque cometamos errores como este que estamos hablando. Ahora bien reglas o leyes son leyes y por encima de Olófin, que yo sepa nadie.

Por eso estimados abures, nuevos y viejos, mayores o menores, ayudemos a los nuevos iniciados, respetando la leyes y la palabra de Olófin, no por el hecho de que el ángel de la guarda deba ser determinado por Òrúnmìlà e Ifá, a través de nosotros los babalawos, o sacerdotes de Ifá y padres de los secretos, que por algo somos lo que somos.

Esto no significa que los santeros son más o menos por ello. En lo personal tengo en alta estima y respeto a todos los santeros que aman y respaldan nuestra religión. Pero leyes o reglas son leyes o reglas y se establecieron por razones específicas. Ase, para todos los abures iboru-iboya-ibosheshe, Babalawo Máximo Echevarria, Okanasodde-ifa.”

Fin de la nota.

Como pudieron leer, no solo se aclara la situación con la sentencia de Olófi de asignarle la tarea a Òrúnmìlà, sino que también ya sabemos que en este mismo Odu nace el hecho de que en algunas casas de Osha las cosas se hagan diferentes a otras. Pues bien, ustedes abures determinen el ángel de la guarda con lo que quieran…pero Yo, a Olófi? no lo contradigo!!!

Saludos, un abrazo y Ashé para todos vosotros.
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ago 08

Patakí Aje Chaluga

Por: Máximo Echevarría
Babalawo Okana Sodde-IFA

Estimados abures

Les traigo este patakí sobre este santo, AJE CHALUGA, que representa la riqueza y la prosperidad económica en la tierra, sin egoísmos, de la misma manera que en Ogbe di se repartió el saber y en su contra-abure Edigbe es el hijo del dinero, la suerte y la riqueza.

En IFA y en la Santería, es importante compartir ciertos conocimientos y ayudar a su entendimiento, si los hermanos tienen la disposición y el interés, porque es una de las fuentes de riquezas de toda clase.

Por ejemplo, en cualquier familia la recuperación de la salud, por parte de uno de nuestros seres queridos es considerado un bien, la adquisición de una bendición y por tanto una riqueza, aunque en la actualidad este rubro a quedado en manos de los médicos, es muy cierto que en muchos procesos la intervención de las divinidades produce una recuperación sin precedentes.

Ahora hablemos del dinero, como todos saben es el medio imprescindible a través del cual recreamos nuestra vida económica, y por consiguiente cada uno de nosotros realiza un trabajo especifico dentro de la sociedad que vivimos en la actualidad que no es la misma sociedad de hace 100 anos atrás.

Cada uno de nosotros en esta encarnación está destinado a realizar ciertas labores; en algunos casos una persona X, puede desempeñar en el transcurso de su vida diferentes funciones o trabajos y cada uno de ellos le aporta algo de conocimientos y/o habilidad diferente, pero al final no le resuelve su problema económico.

Dejo esta pregunta a debate con la intención de dilucidar entre todos una respuesta adecuada a este tema.

Como encontramos el desenvolvimiento económico que cada uno desea para sí mismo busquen si es posible toda la información que tienen sobre este santo, como trabaja, rezos, suyeres, como se llama, adimuses, donde nació, etc. Esta es la información general que mayoritariamente se divulga sobre este Santo.

Saludos y Ase para todos

Patakí Ajé Chaluga

Deambulando por la tierra africana, Ajé Chaluga, hombre que todos escuchaban pues por su boca hablaba la sabiduría de la antigua civilización Egipcia, son sus misterios, sus grandes conocimientos de los movimientos astrales y sus conocimientos de la naturaleza, se encontró con un pueblo que vivía en la abundancia y que no repartía sus bienes con los pueblos aledaño que morían de hambre.

Todos lo saludaron: “Ajé Oh! Ajé Oh!”, sabiendo que, con su vista, traería más desenvolvimiento a todos ellos. Pero Ajé, quien no podía entender como ellos no ayudaban a los demás, consumiéndose en una avaricia despiadada, no respondió al saludo, pero aprecio la hospitalidad.

Por supuesto, como todos sabían que hacía años que él representaba la riqueza, lo colmaban de atenciones; pero el sabio entre los sabios reflexionaba para que los demás tomaran conciencia de que lo más importante era ayudarse los unos a los otros.

Decidió hablarles y se hizo una tribuna de madera de palma de hojas secas. Congregó a todo el pueblo y le habló de las virtudes que había que tener con el prójimo. Pero sucedió que nadie lo escuchaba.

Olófi, sirviéndose de sus Orishas Changó y Oyá, mandó una tormenta de rayos y truenos. Del cielo encapotado cayeron piedras y esto duró horas, días, semanas y meses. El pueblo, desesperado, pidió y pidió y sus hermanos de pueblos vecinos los que arrastraban la desgracia, dividieron su pobreza. Ajé Chaluga rugió con su voz: “La carrera no la gana el más rápido.”

Así medió con Olófi para que la tempestad se calmara y reinara la unidad entre los seres humanos y los pueblos. Cuando todo vino a la normalidad, aparecieron grandes conchas y todos reconocieron el poderío de Ajé Chaluga en ellas, y adorándolo y respetando sus enseñanzas.

Orisha de la salud, de las primeras riquezas y de la suerte. Su emblema es una concha. Comerciantes y otras personas buscan dinero activamente, lo adoran como su patrón y sitúan dinero en conchas para propiciarlo. Se le considera venático, lleno de antojos y caprichos.

Aje Chaluga regala sus favores arbitrariamente y con frecuencia no es el primero sino el último a quien beneficie y mejora. En ocasiones importantes cuando grandes cantidades de dinero han sido gastadas, es usual oír el grito: !Age oh! (en África) lo que implica que tales gastos han sido posible gracias a la bendición del Orisha. Tales ocasiones dan una demostración concreta de su generosidad.

Encontrar una concha grande en el camino es considerado como un signo de muy buena suerte. Igual que todos los Orisha, aunque quizás en mayor medida exige completa confianza en sus poderes.

Lectura completa y discusión aquí

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ago 04

Hablemos de Olófi

El nombre se deriva de los vocablos OLO (expansión, extensión, espacio), y FI (punto, unidad). En el universo de Oloddumáre, Olófi representa una entidad personificada Dios; delegado responsable de todos los acontecimientos dentro de este universo.

Olófi es una deidad potestad de los Babalawos, es el atributo de poder más grande que puede recibir el Awó en vida. Este puede llegar al Awó heredado de un padrino o bien derivado del fundamento del padrino en vida. Olófi también se le conoce con el nombre de Odu, lo cual comentaré más adelante, y solo puede ser visto por Babalawos consagrados, siendo tabú para cualquier persona no iniciada y cualquier mujer.

Se dice que el motivo de esta restricción es porque precisamente Olófi es una entidad espiritual con alto contenido de energía femenina, cuando se recibe, se le dice al Babalawo que esta “recibiendo su mujer”, “su esposa” o su complemento, de hecho, la mujer representa el complemento de cualquier sociedad para lograr estabilidad y armonía.

El Babalawo que lo posee, es responsable de su cuidado y, debe salvaguardar su secreto de consagración, también mantenerlo fuera de la vista de todos. En tal sentido, Olófi representa la más alta jerarquía en la religión y teología Yoruba.

No se deben confundir pensando que Olófi es Dios, porque no lo es, Dios, para los Yorubas y todos los demás practicantes de su religión, es Oloddumáre.  Como ya lo comenté, Olófi es una representación del Orisha Odu, que es esposa de Òrúnmìlà, por esto es que se le dice al Babalawo que esta “recibiendo su mujer”. Odu es la representación de la formación del mundo; por lo que es el lucimiento de Oloddumáre en su naturaleza femenina, también llamada Yeyé Mowó.

La naturaleza masculina de Oloddumáre en la formación del mundo es Obbatalá en su más alta representación, es decir, Oduduwa. En la teología Yoruba,  Oloddumáre les confió la creación del mundo a ellos, para posteriormente poblarlo con la creación del hombre. No obstante, la representación femenina es muy importante, y se ve reflejada en las deidades como Yemayá, Oyá, Yewá, Oshún, Oba, etc. y las Ìyáàmis como Ìyáàmi Oshoronga…..

Lectura completa y discusión aquí

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jul 19

África: El Legendario Reino de Benín

Por: Iyanifa IFaseyin Aworeni

Desde tiempos antiguos, África fue territorio de importantes estados poco conocidos, y en el siglo XII, cuando aún estaban por formarse algunas monarquías europeas, en la parte occidental del continente surgió el Reino de Benín.

El príncipe Eweka, cuyo nombre quiere decir gran guerrero, fue su fundador y estaba situado en el suroeste de la actual Nigeria, a orillas del Golfo de Guinea (Océano Atlántico), en una región ocupada por densos bosques, dentro de la Cuenca del Níger.

Eweka terminó el proceso de unificar a pueblos de lengua edo y es considerado el primer rey, el oba, de Benín.

El reino, conocido además como Edo, se expandió durante decenios y en su apogeo en el siglo XVII, la autoridad de sus soberanos se imponía desde el delta del río Níger (este), hasta el territorio yoruba de Ibadán al oeste.

Al norte limitaba con las sabanas sahelianas y al sur se desplegaba en las costas del Océano Atlántico. El Reino de Benin llegó a alcanzar una extensión aproximada de 500 mil kilómetros cuadrados.

La ciudad de Benin, situada a orillas del río del mismo nombre, se convirtió en capital de estado, y dio nombre al reino.

Esta urbe, estructurada rectangularmente, era protegida por una muralla de barro cocido de mucha dureza, de 18 metros de altura y un ancho y profundo foso la antecedía.

La muralla defensiva, concluida alrededor de 1460, fue impulsada por el duodécimo soberano, Ewuare el Grande, y se extendió más tarde alrededor de las fronteras del estado con unos mil 200 kilómetros de longitud.

En su tiempo se consideraba una de las mayores obras de su tipo en el planeta.

En la ciudad se apreciaban amplias calles de 20 metros o más de ancho, dispuestas en ángulos de 90 grados, y en las que había templos y altares con figuras y alto relieves de metal para rendir culto a los antepasados.

Hileras de casas de adobe, de una o varias plantas, y áreas sembradas de árboles flanqueaban estas verdaderas avenidas.

El gran palacio del Oba, una imponente ciudadela rodeada por un recinto amurallado contaba con varios edificios, establos para los caballos y patios con arboledas, galerías sostenidas por columnas de maderas preciosas, incrustadas con piezas de bronce.

En las paredes se veían armas y relieves con escenas de la vida del reino, de cacería y, sobre todo, de las victorias militares de los monarcas.

Las capillas y otras cámaras de palacio estaban decoradas con magníficas estatuas de bronce y marfil.

Un reino próspero y estable

El Gobierno era ejercido por el Oba, auxiliado por una especie de consejo legislativo de los edo llamado Uzama, grupo de jefes que aprobaban la elección del monarca y lo asesoraban.

Ewuare el Grande creó una forma de equipo ejecutivo: los “jefes de palacio” y “jefes del pueblo”, quienes eran nombrados por él y actuaban en su nombre, tanto en la capital como en las diferentes regiones del país.

A partir de este reinado, que duró de 1440 a 1473, los reyes de Benín fueron adorados como dioses y honrados con solemnes enterramientos.

Las ceremonias anuales dedicadas al culto a los obas difuntos, implicaban sacrificios masivos de prisioneros de guerra, práctica que se abandonó por la influencia del contacto con los misioneros cristianos e islámicos.

Las principales actividades económicas de la monarquía eran la artesanía, la caza, la pesca fluvial, la agricultura y la ganadería, además de producir pimienta, café, algodón, mijo, sorgo, legumbres y hortalizas.

Benín fue el reino africano que desarrolló el arte escultórico de forma más completa y perfecta, en materiales tan diversos como bronce, hierro, marfil, cerámica y madera.

Los artistas edos eran célebres por las tallas de madera y marfil, por la joyería ceremonial, cabezas de bronce y mobiliario sacro.

Se destacaron en la creación de laboriosas placas vaciadas en bronce con el sistema de la cera perdida y también de latón, ricamente decoradas con relieves que muestran un panorama notable del pasado del reino, representando a personajes y acontecimientos.

Se crearon estatuas, mascaras, representaciones divinas de antepasados, modestos utensilios domésticos e instrumentos musicales,

Entre los objetos mencionados hay que destacar las magnificas piezas fundidas de esculturas de reyes y reinas, en especial las cabezas de reinas madre, figuras humanas y de animales, mascaras de felinos y planchas con escenas de caza y de la corte.

Los marfiles constituyen obras muy notables: brazaletes, máscaras, ornamentos y colmillos de elefante tallados con motivos tradicionales y leyendas, para conmemorar hechos históricos o gestas militares de los edos.

Los productos para comerciar eran la sal, la pimienta, semillas y aceite de palma, piezas de marfil, telas, alfarería, artículos de bronce, pieles, máscaras rituales y alimentos.

Además, existía un moderado tráfico de esclavos, con los prisioneros de guerra, y luego solo de mujeres hasta ser abolido a principios del siglo XIX.

El aceite de palma se convirtió en un artículo de tanta importancia para el comercio que la región del delta del Níger llegó a ser conocida como “Ríos de Aceite”.

La llegada del colonialismo

En 1485, llegó a Benín la expedición portuguesa de Joao Alfonso d’Aveiro y Ozolua el Conquistador, decimoquinto oba, estableció relaciones comerciales y diplomáticas con Portugal.

El siguiente mandatario, Esigie, que gobernó entre 1504 y 1547, las intensificó, e incluso aprendió a hablar y leer en portugués.

Desde el siglo XVI hasta el XVIII mercaderes europeos de Holanda, España, Francia, y Gran Bretaña acudieron con regularidad a las costas del reino.

La prosperidad de Benín duró hasta el siglo XIX, debido a revueltas internas generadas por conflictos entre nobles hereditarios, que ostentaban títulos dentro de grupos de partidarios palaciegos, representantes rituales de la gente común y miembros de las asociaciones comerciales que controlaban rutas entre la costa y los mercados del interior,

Esto debilitó al poder real, lo que agudizó el asedio de los ataques de los estados musulmanes del norte, como el reino Nupe, que le arrebataron parte de los territorios periféricos septentrionales.

Al oeste, el estado yoruba de Ibadán fue socavando el control sobre algunas zonas fronterizas.

Esta situación de inestabilidad fue aprovechada por los intereses del colonialismo europeo, que se lanzaron a la conquista del rico estado. Sin embargo, el reino manifestó una extraordinaria capacidad de resistencia.

En 1897 los británicos enviaron una expedición integrada por dos mil 500 hombres y comandada por el almirante Harry Rawson.

Los edos hicieron frente a la invasión con un bravo ejército armado de lanzas, escudos y anticuados mosquetes, pero fueron derrotados por la superioridad técnica inglesa y la capital, saqueada y quemada.

Esta guerra significó el fin de la independencia del reino, incorporado al imperio de Londres, en el Protectorado del Sur de Nigeria, con la deposición del oba Ovonramwen, exiliado en Calabar.

Aunque la monarquía beniana se reinstauró en 1914, los obas no ejercieron más un poder efectivo.

El Reino de Benín o Edo, nos dejó en herencia el ejemplo de un estado organizado en plena selva africana, que funcionó de manera eficiente por siete siglos, y mantuvo relaciones pacíficas y beneficiosas con países y culturas diferentes.

 Texto original de: Rafael de la Morena Santana
Especialista de la Delegación de La Habana del Ministerio de Ciencia, Tecnología y Medio Ambiente. Colaborador de Prensa Latina.

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