may 20

El Engaño. La Verdad Sobre las Iyanifá

Las mujeres pueden hacerse Iyanifá porque llevan a Odu por dentro, por ser mujeres y tener matriz”.

Una mentira de proporciones gigantescas. Preguntamos entonces: Si las mujeres supuestamente todas llevan a Odu por dentro y por tener matriz y por eso pueden ser Iyanifa ¿Todos los hombres llevan a Orunmila por el solo hecho de tener pene y testículos? Lo que se trata es de encubrir es que las Iyanifás surgieron en Nigeria, después que se cometió el fraude de darle Igba Iwa Odu a una mujer Judía (Doctora D’Haifa). En ningún Odu de Ifá habla de alguna mujer, consagrándose como Iyánifa (Ni uno solo). Eso solo vino cuando se dieron cuenta que este fraude era un negocio bastante lucrativo. Si la mujer no se puede presentar ante ODU, no puede proyectar Odu ella misma. Así esto de que la mujer lleva a Odu por dentro, porque tienen matriz, es totalmente FALSO.

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dic 19

Ceremonia de la Mesa; Fumemos Tabaco!

Otro de los pasos que tenemos en el Ifá afrocubano, es el ritual de la mesa. Repartir tabacos y ofrecer bebida (vino). Esto en el Ifá nigeriano no se ve durante la consagración de Ifá, pero veamos la importancia que tiene este ritual y su objetivo, analizando el siguiente Ese Ifá de Tradición Nigeriana: Orunmila Vive con la Mujer de Ikú…

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dic 11

El Ijoye; Un Despiadado Acto de Brutalidad Cubana?

El llamado Ijoye, es un ritual que se efectúa en el séptimo día de la iniciación de Ifá y ese día es donde al iniciado se le entrega su Ifá. Por lo tanto el Ijo Oyé, como se explicó antes, quiere decir Día de la Coronación. En ese día también se le dan golpes al iniciado en nuestra tradición. Esto es un ritual que está avalado tanto en las escrituras de Ifá Afrocubano, como en las escrituras del Ifá tradicional y en los dos casos, el personaje central es Akala hijo de Orisa, de quien Orunmila se venga por las vicisitudes que Orunmila pasó con Akala. Continuar leyendo

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oct 30

El Ikofá de Una o Dos Semillas y La Apetebí de Orunmila en Tradición Afrocubana; Una Servidora Doméstica?

Los señores Neo tradicionalistas New Age cuestionan como invento, la entrega de uno o dos Ikines y otras cantidades en casos especiales, en el Ikofá de la Mujer de Tradición Afrocubana. Para ello, se han valido de argumentos en los cuales hasta denigran la posición de la mujer de tradición afrocubana, relegándola al papel de una sirvienta doméstica.

Es triste y vergonzoso, que las mujeres (con el apoyo de algunos hombres) en nuestra propia tradición, quieran verse “relegadas” a un plano de sirvientas o quieran sentirse como tales. La Apatebi Ayafá cumple funciones muy específicas al lado de su esposo Babalawo, pero además entrega Orishas, consagra en Ocha, trabaja el Diloggun y ejecuta otras funciones que su esposo no puede hacer, por muy Babalawo que sea. Sin embargo, por alguna razón desconocida, esto se ve como ser una “sirvienta”, una “secundona”, sin darse cuenta que son ambos los que llevan una casa religiosa, con las funciones y responsabilidades bien definidas (Esto se conoce como: TRABAJO EN ARMONÍA). Dentro de Ifá, la Apetebí Ayafá es responsable de organizar las ceremonias que vaya a efectuar el esposo y ayudarlo en sus consultas diarias, pero por alguna razón esto la hace una simple “Sirvienta” y no la responsable de la organización de ceremonias y las cosas pertinentes al Ifá del esposo, así como la “guardiana” de los archivos del Awó. Continuar leyendo

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may 22

Crecimiento espiritual

 

El Espíritu responsable de registrar la interacción entre la voluntad (el contenido de la opción personal), el sino (la consecuencia de la acción) y el destino (Los límites del potencial), es Òrúnmìlà. Como una Fuerza Espiritual en la Naturaleza, Òrúnmìlà es un aspecto de Elà. Esto sugiere que la Fuente de la dinámica en el Universo lleva dentro de sí misma un registro de lo que ha ocurrido y ocurrirá. La misma idea es expresada por la ciencia occidental en el paradigma holográfico de la creación. La teoría holográfica está basada en la idea de que cada fragmento del Universo contiene el provecto para toda la Creación. Continuar leyendo

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mar 06

Òrúnmìlà Ifá Olókun Asòro Dayò

EL ESPÍRITU DEL DESTINO ES EL ADIVINO DEL MISTERIO DE LA ABUNDANCIA QUE SE ENCUENTRA EN EL FONDO DEL OCÉANO

Òrúnmìlà dijo adiós a su familia en Ilé Ifè en el día en el que comenzó su búsqueda de Awo lówó (Misterio de la abundancia). Después de una larga y difícil búsqueda descubrió Awo ‘lówó en el país gobernado por Olókun (Espíritu del Océano). Fue Olókun quien paso siete años instruyendo a Òrúnmìlà en Awo iré (Misterio de la buena fortuna).

Òrúnmìlà dijo adiós a Olókun en el día en el que se estaba preparando para regresar con su familia en Ilé Ifè. Apenas antes de irse, Òrúnmìlà pregunto a Olókun si tenía algunas últimas palabras de sabiduría para compartir. Olókun dijo que había tres cosas que nunca debería hacer mientras viajaba a Ilé Ifè: Nunca debería dejar el camino, nunca debería ofrecer comida a un extraño y nunca debería levantar su cuchillo con cólera.

Mientras que Òrúnmìlà se abría camino a través del igbó (bosque), oyó una discusión en los matorrales al costado del camino. Al acercarse a la conmoción pudo oír que alguien llamaba pidiendo ayuda. Òrúnmìlà levanto su pierna para salirse del sendero, y en ese momento recordó las palabras de Olókun. En vez de ayudar continuo rápidamente su camino.

A la entrada de la próxima aldea, le conto al centinela el disturbio que había visto al costado del camino. Òrúnmìlà sugirió que alguien de la aldea fuera enviado para ofrecer ayuda. El centinela le dijo a Òrúnmìlà que los bandidos de la región usaban un grito de ayuda desde los matorrales como una trampa para atraer a los viajeros inocentes.

Òrúnmìlà encontró una posada cerca del centro de la aldea y entro para comer. Cuando se sentó para que le sirvieran, vio a un viejo sentado en el centro de la sala. El viejo tenía una cadena alrededor de su cuello que estaba unida a la pared. Todos en la sala parecían ignorarlo mientras que el mendigaba comida. Cuando un plato de sopa fue colocado enfrente a Òrúnmìlà, este se dispuso a ofrecerle al viejo una porción de su comida. Recordó entonces las palabras de Olókun y decidió no compartir su comida.

Dirigiéndose de nuevo hacia el sendero, Òrúnmìlà se detuvo y pregunto al centinela sobre el viejo que estaba encadenado a la pared de la posada. El centinela le dijo a Òrúnmìlà que el viejo era Ìká (Espíritu de la Muerte). También le dijo a Òrúnmìlà que quienes ofrecen comida a Ikú están invocando su propia muerte.

Òrúnmìlà cruzo las puertas de Ilé Ifè y se dirigió directamente a su recinto. Al acercarse a su casa vio a su esposa sentada en un taburete. Ella estaba hablando a un joven buen mozo, quien se inclino y la beso en la mejilla. Òrúnmìlà saco su cuchillo de la bolsa y se abalanzo sobre el joven. En el momento en que estaba levantando el cuchillo para atacar oyó que su esposa decía: A dúpé omò mi” lo que quiere decir “gracias hijo mío”.

Desde ese día Òrúnmìlà siempre ha alabado el nombre de Olókun. Aquellos que alaban a Òrúnmìlà dicen Òrúnmìlà Ifá Olókun a-sòrò-dàyò, lo que quiere decir “El Espíritu del destino tiene la Sabiduría del Espíritu del Océano que siempre provee abundancia”.

COMENTARIO

Este relato es una expresión del mismo corazón de la creencia y disciplina Ifá. Es un supuesto fundamental de Ifá que la guía de los Òrìsà tal como llega por medio de la adivinación proveerá las claves para la salud, riqueza y sabiduría. Para ganar todo el valor de esta sabiduría es importante seguir esta guía aun cuando parezca ir en contra de la inclinación de una respuesta humana normal.

Esto no implica que Ifá sea despiadado. Sugiere que la sabiduría de los Òrìsà viene de una perspectiva que no es perceptible por el ojo humano por sí solo.

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feb 25

Porque el Iyawó va al río y trae una otá. Un secreto a voces y en todo el internet.

La acción de llevar al Iyawó es un acto simbólico y de respeto hacia el primer Iyawó, llamado Igba Omi Odo, hijo de Òrúnmìlà con Oshún.  Acto que se realiza en nuestra religión para romper con los lazos de nuestra vida pasada y marca el inicio de una nueva vida como religiosos de Osha. Es romper con el pasado y abrir un nuevo camino en nuestra vida, representando ese camino el agua del río que se lleva con su corriente las ropas viejas y con ellas todos los errores. En realidad es un mito que nace en Oyekun Ika, donde el primer hijo de Òrúnmìlà y Oshún, Igba Omi Odo, fue al río, se perdió y en el río se murió; por lo tanto, lo que uno se lleva a casa simboliza o representa el espíritu de ese primer Iyawó ofrendado al río.

A este otá no se le hace ofrenda, solo se le tiene o bien en la tinaja del río, o bien dentro de la sopera de Oshún, quien es su madre y éste su hijo predilecto. Hoy en día aún subsisten entre algunos iworos de matanzas el conservar esta otá en un güiro peculiarmente adornado, dándole de comer a esta otá junto a Òrúnmìlà y Oshún. A esta otá se le dan las últimas gotas de eyerbale de Oshún y Òrúnmìlà.

El patakí que relata este hecho es el siguiente:

Òrúnmìlà tenía un hijo que se llamaba Igba Omi Odo, el cual era predilecto de Oshún y siempre estaba en el río. Un dia Òrúnmìlà necesito agua del río para ganar la guerra que tenia con alesesi (espíritu del agua) y cuando fue a buscarla vio a Igba Omi Odo muerto en el río y horrorizado volvió a la casa y se hizo osogde y le salió Oyekun Ika que le marco ebó. Òrúnmìlà se hizo ebó y cogió jícara o tinaja y mando a un Iyawó que era su ahijado a que le trajera agua del río y que sacara del fondo del río la cabeza de Igba Omi Odo. El Iyawó al ir a sacar la cabeza lo que saco fue un otá, entonces Òrúnmìlà cogió la otá y la echo dentro de la Igba en recuerdo de su hijo y la adorno con ileke ni gbogbo Orisha, asho Meyi, koide Meyi quedando desde entonces la ceremonia de que el Iyawó vaya al río a buscar el espíritu de Igba Omi Odo.

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sep 18

Ángel de la guarda a traves de Òrúnmìlà? y porque?

Por: Eshu Omó Iré

Candente tema, he leído en muchísimos foros personas que discuten este tema, y como no faltaba más, en nuestro foro se ha planteado en varios post y en distintas épocas.

Recientemente suena este tema nuevamente por un post iniciado por uno de los foristas en donde comenta que a alguien un Babalawo le determinó Elegguá como su Orisha tutor, pero le coronaron Obbatalá pues fue rectificado por un Oba el ángel de la guarda.

La posición de los Santeros y Obas se basa en que, por la razones que muchos sabemos al principio de la religión en América de que no había Babalawos y los precursores de la religión se apañaron, dieron pecho y salieron adelante y, que se ha hecho así a miles de personas y no ha pasado nada…entonces hagámoslo que vamos bien.  A muchos les va muy bien, otros no tan bien,  pero esto está condicionado a que quizás la van bien porque simplemente nunca ha estado mal, o por condiciones u oportunidades nuevas que antes no estaban o no se contaban, y quizás por cariño o enaltecer a sus Orishas dicen gracias a mis santos…

Hay muchos historias, otros hablan de que el Iyawo se quedo muerto en el trono, otros que les va de mal en peor por haber hecho santo, discusiones con parejas, rupturas, y un sinfín de situaciones que, siendo objetivo, le pasa igual a cualquiera que sea totalmente ajeno a la religión. Pero a todos nos gusta buscar una razón u origen de algo y si uno está  en algo, pues seguro que es eso!!…..o quizás no… ¿?

La posición de los babalawos, y muy a pesar de todos los que no somos babalawos y de los que hemos pasado por situaciones similares, ya que muchos de nosotros los que pasamos de los más de 17 años de Osha se nos ha determinado el ángel de la guarda con el caracol del padrino, al igual que a muchísimos y tantos Iworos, Oriates, Obas, Babalawos, Oluos, Olofistas, que en sus inicios cuando hicieron santo en estas zonas de “escases sacerdotal”, pero muy especialmente a los Babalawos que hoy en día defienden correctamente la aplicación de la norma, aunque ellos mismo en su momento fueron iniciados con esta práctica de determinar el ángel de la guarda con el caracol; pues tienen razón, y lo que es del Cesar, pues al Cesar.

Yo me caracterizo por ser muy objetivo, y dejar lo subjetivo para asuntos triviales, por lo que en mi opinión, si nosotros los santeros nos basamos en una “costumbre” o “habito” nacido de la práctica forzada y no mal intencionada de determinar el ángel de la guarda con el caracol de Osha; y el Babalawo se basa, en lo que todos, Santeros y babalawos, defendemos como primordial, los odus, patakíes, parábolas… y entre ellos está el Omó Odu Osa Iroso quien nos relata un patakí de su tierra en donde Olófi sentencia quien debe determinar el ángel de la guarda, yo me pregunto ¿Qué prevalece mas…la practica forzada y no malintencionada del santero o la palabra de Olófi plasmada en este Odu como ley para todos?.

Sin lugar a dudas, la palabra de Osha que todos defendemos debe ser la aceptada. Y sin lugar a dudas la costumbre se hace ley. Entonces, que hacemos?… pues….sin lugar a dudas, ser sabios y rectificar, hacer lo que se debe hacer en pos al bienestar de los futuros Iworos y en el bienestar del futuro de la propia religión.

El patakí del Omó Odu Osa Iroso, arma infalible que tiene el Babalawo para tomar su posición defensiva se describe a continuación para el conocimiento de quienes aun no lo han leído…y dice:

Cuando se determinaba el ángel de la guarda por el caracol.

En una tierra donde vivían todos los santos y Obbatalá era el gobernador, los demás santos se reviraron contra él, porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo.

Un día Shangó comenzó a notar que había mas hijos de baba que de otros santos y Shangó reunió a los demás santos y les conto su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, el porqué en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera de el mismo, pero entre ellos existía el temor de que ellos fueran castigados o expulsados de esas tierras y ninguno quería hablar personalmente, porque Obbatalá era en ese entonces el oba de aquellas tierras y Shangó dijo: yo le voy a hablar a baba, acto seguido respaldaron a Shangó, Oshún y Oggún.

Cuando todos llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto, Obbatalá que estaba en su palacio salió y les pregunto a todos que para que venían, entonces Shangó se adelanto y le dijo: mire baba, nosotros estamos aquí porque queremos saber por que cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda no salimos como dueño de ninguna cabeza ninguno de nosotros.

Entonces Obbatalá le dijo: lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así. (de aquí procede el hecho de que en algunas casas las cosas se hagan diferentes a otras).

Entonces Shangó dijo: bueno baba eso no es legal, mejor vamos para casa de Òrúnmìlà para que nos diga como resolvemos este problema. Al llegar a casa de Òrúnmìlà y demandar solución al asunto, este dijo es mejor ir donde Olófin, porque yo no hago la ley.

Y todos se presentaron ante Olófin, el cual dijo ustedes desconfían unos de los otros y cada uno siempre respaldara su casa y su corona, por lo cual debe ser Òrúnmìlà que no hace santo, por eso mientras exista el mundo Òrúnmìlà determinara el ángel de la guarda de cada uno, ya que él es imparcial.

To iban Eshu.

Un abure colaborador del foro Eshuomoire.com quien ha participado en este tema, el Awo Máximo Echevarria, Okana Sodde, nos deja una nota al margen que dice:

“…por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda de nadie con el caracol. Porque puede existir el egoísmo del que registra con el caracol o muchas veces el santo se enamora de la persona o de la cabeza del aleyo ya que este puede tener inclinación o predilección por ese santo en particular más que ningún otro, aunque no sea su ángel de la guarda y se le tergiversa el camino y el astral de la persona, exponiendo durante el transcurso de su vida a la persona a situaciones x, que no fueron determinadas antes de su encarnación y que pueden bloquear ciertas pruebas que la persona debe pasar a lo largo de su vida carnal.

Por otra parte creo que los santos son más grandes que nosotros y nos apoyan y ayudan aunque cometamos errores como este que estamos hablando. Ahora bien reglas o leyes son leyes y por encima de Olófin, que yo sepa nadie.

Por eso estimados abures, nuevos y viejos, mayores o menores, ayudemos a los nuevos iniciados, respetando la leyes y la palabra de Olófin, no por el hecho de que el ángel de la guarda deba ser determinado por Òrúnmìlà e Ifá, a través de nosotros los babalawos, o sacerdotes de Ifá y padres de los secretos, que por algo somos lo que somos.

Esto no significa que los santeros son más o menos por ello. En lo personal tengo en alta estima y respeto a todos los santeros que aman y respaldan nuestra religión. Pero leyes o reglas son leyes o reglas y se establecieron por razones específicas. Ase, para todos los abures iboru-iboya-ibosheshe, Babalawo Máximo Echevarria, Okanasodde-ifa.”

Fin de la nota.

Como pudieron leer, no solo se aclara la situación con la sentencia de Olófi de asignarle la tarea a Òrúnmìlà, sino que también ya sabemos que en este mismo Odu nace el hecho de que en algunas casas de Osha las cosas se hagan diferentes a otras. Pues bien, ustedes abures determinen el ángel de la guarda con lo que quieran…pero Yo, a Olófi? no lo contradigo!!!

Saludos, un abrazo y Ashé para todos vosotros.
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ago 04

Hablemos de Olófi

El nombre se deriva de los vocablos OLO (expansión, extensión, espacio), y FI (punto, unidad). En el universo de Oloddumáre, Olófi representa una entidad personificada Dios; delegado responsable de todos los acontecimientos dentro de este universo.

Olófi es una deidad potestad de los Babalawos, es el atributo de poder más grande que puede recibir el Awó en vida. Este puede llegar al Awó heredado de un padrino o bien derivado del fundamento del padrino en vida. Olófi también se le conoce con el nombre de Odu, lo cual comentaré más adelante, y solo puede ser visto por Babalawos consagrados, siendo tabú para cualquier persona no iniciada y cualquier mujer.

Se dice que el motivo de esta restricción es porque precisamente Olófi es una entidad espiritual con alto contenido de energía femenina, cuando se recibe, se le dice al Babalawo que esta “recibiendo su mujer”, “su esposa” o su complemento, de hecho, la mujer representa el complemento de cualquier sociedad para lograr estabilidad y armonía.

El Babalawo que lo posee, es responsable de su cuidado y, debe salvaguardar su secreto de consagración, también mantenerlo fuera de la vista de todos. En tal sentido, Olófi representa la más alta jerarquía en la religión y teología Yoruba.

No se deben confundir pensando que Olófi es Dios, porque no lo es, Dios, para los Yorubas y todos los demás practicantes de su religión, es Oloddumáre.  Como ya lo comenté, Olófi es una representación del Orisha Odu, que es esposa de Òrúnmìlà, por esto es que se le dice al Babalawo que esta “recibiendo su mujer”. Odu es la representación de la formación del mundo; por lo que es el lucimiento de Oloddumáre en su naturaleza femenina, también llamada Yeyé Mowó.

La naturaleza masculina de Oloddumáre en la formación del mundo es Obbatalá en su más alta representación, es decir, Oduduwa. En la teología Yoruba,  Oloddumáre les confió la creación del mundo a ellos, para posteriormente poblarlo con la creación del hombre. No obstante, la representación femenina es muy importante, y se ve reflejada en las deidades como Yemayá, Oyá, Yewá, Oshún, Oba, etc. y las Ìyáàmis como Ìyáàmi Oshoronga…..

Lectura completa y discusión aquí

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jul 04

Orígenes de la Tradición de IFÁ antes de Òrúnmìlà y Òòsha hace 20,000: Òrúnmìlà y Odúdùwá y sus comienzos.

Por: Òrúnmìlà Èlà mo yin Àború, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àboyè, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àbosíse.
AWO IFALENU

Baba Odúdùwá nació entre un antiguo grupo que se llamaban los ARON de la parte central de África. Esto fue hace 20,000 años atrás, cuando también estaba comenzando la civilización Egipcia, según nos ha enseñado Baba Odúdùwá con anterioridad.

Odúdùwá fue atrapado por el ejército egipcio y estuvo como esclavo, luego paso a ser esclavo guerrero, sirviendo en el ejército Egipcio. El estuvo con Ògún dentro del Ejercito Egipcio. Odúdùwá se hizo famoso como guerrero, en uno de sus viajes, Odúdùwá descubre la Piedra Sagrada de OLOFIN, que fue un meteorito que cayó en África con grandes Poderes, esa experiencia lo cambio para toda su vida en formas inimaginables.

Esta Piedra de Olófin está todavía en África en un Lugar secreto, al igual que otro meteorito que cayó, que fue el de OLOSI, que está en otra área, y es una piedra también de Poder. Luego de esto al tiempo, Odúdùwá se libera de su esclavitud, y se va con otros amigos, entre ellos OGUN, viajan hacia el Oriente de África, luego van en dirección del Este de África, ellos estaban buscando una Tierra Prometida, y Odúdùwá ya tenía 16 Discípulos que lo acompañaban, que era Ògún y los 15 Omó Obàtálá (que tenían esencia de Obàtálá), ellos llegan al área de la actual OYO, y allí se establecen. Odúdùwá con la ayuda de su amigo Ògún, establecen el Reino Yoruba, y cada uno de los 16 Ancianos funda un reino, así que fueron 16 Reinos dentro del Reino Yoruba, cada uno de los 16 se volvieron reyes.

Odúdùwá con el conocimiento que traía se auto consagra y desarrolla la consagración de Òòsha, y comienza a inicia gente en Òòsha, entre ellos inicio a OGUN. Ògún cuando muere se convirtió en el Primer Òrìsà (Orisha) de esta oleada de Orishas de la Luz. Hubo un decreto Divino de Dios (OLOFIN) de la creación de 400 Seres humanos que se Divinizarían correspondiendo a 400 Fuerzas Divinas (IRÚNMÒLE). Si la persona tenia la iniciación y había logrado el merito divino, al desaparecer de este mundo, se volvía una potencia o Deidad que se llamo con el término ORISHA.

Orisha significa que es una Conciencia abierta a lo Divino. Así los que tenían la iniciación, y conocían del secreto, de esos cuando iban desapareciendo se fueron convirtiendo en Orishas y tienen un orden de aparición, desde Ògún que fue el primero, hasta Oyá que fue la número 400, y luego llego una extra que fue Oshún Ibu Kole, la que salvo al Mundo, esta también fue una Ìyáàmi Aje, y fue la Apetebi de Òrúnmìlà.

De esos 400 serian 200 del lado Misericordioso y 200 del Lado de la Severidad. Oshún es neutral tiene los dos aspectos. Llegaron a ser 401 Orishas. Òrúnmìlà se llamaba originalmente ÓDÚ, el nació en un área cerca del actual territorio llamado Nigeria. El nació hablando, era un ser prodigio. Ódú se le da el titulo de Òrúnmìlà, o Testigo de la Creación. Ódú recibió una transmisión de una antigua tradición llamada IFÁ. IFÁ ya existía por cierto tiempo antes, como de unos 1,000 años antes. Ifá era parte de un grupo nómada, que después de un tiempo se establecieron en el área de la actual IFE (ILE IFE en NIGERIA actual).

IFA era una tradición de Sabiduría. Òrúnmìlà recibe esta tradición de Ifá, esta tradición conservaba conocimientos de Proverbios, Magia, OFO ASHE (Encantamiento del Poder del Verbo), y otra seria de conocimientos. Ódú (Òrúnmìlà) conoce del sistema Oracular del ÒÒSHA, el usa este conocimiento y el conocimiento de IFÁ y crea un sistema Oracular, y se auto consagra y se hace AWO (Adivino) y pasa esta consagración a otros y esparce la tradición de IFÁ de su Linaje y con lo que el añadió. Òrúnmìlà fue el que hizo famoso a Ifá. Òrúnmìlà se hizo famoso como AWO, como Adivino de IFÁ. Baba Odúdùwá vivía en su reino en Oyó, y Òrúnmìlà estaba en IFE, los dos se conocieron, y compartieron enseñanzas. Òrúnmìlà inicia en Ifá a Odúdùwá, y Òrúnmìlà se convierte en el primer AWONI, Adivino del Rey. El fue el Awoni de Baba Odúdùwá. Ellos dos caminan juntos.

Antes de Baba Odúdùwá, ya existía la adoración a Orishas de un ciclo previo, como era el caso de ESHU. Baba Odúdùwá nos conto hace tiempo, que los orígenes o vestigios de la Tradición de Òòsha venían de hace 50,000 años atrás. Baba Odúdùwá nos conto que para ese tiempo, Olókun andaba como un Dios caminando sobre este Planeta Tierra. Yo le pregunte a Tata G:. de cómo esto fue posible, y Tata G dijo que OLOKUN se materializo en este mundo, ya que el siendo un tipo de “IRÚNMÒLE NLA” (GRAN IRUNMOLE) el tenia poder divino, y hizo esto, y se manifestó como figura humana de color AZUL.

Después de un tiempo el decidió esparcir su esencia en el Océano, y así se fue a morar a las profundidades del Océano, el es OLOKUN AYE, la manifestación de Olókun en este Planeta. Baba Odúdùwá y Tata G nos han dicho que Olókun no es Égún (espíritu) ni Orisha, el es como un Dios, lo que Tata G:. llama como un IRÚNMÒLE NLA. OLOKUN se desprendió de Olófin cuando este surgió y se manifestó de entre la energía universal neutral de Olódùmarè. Por eso Olókun está casi a la par con Olófin.

P/D

Enseñanza de TATA G:. (Égún emisario espiritual de Baba Odúdùwá para ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLOFIN). Esta información en una conversación que tuvimos con el Espíritu de Tata G: para aclarar ciertos puntos más a detalle sobre de los orígenes de Òòsha e Ifá, Enseñanza de sábado 3 de julio del 2010, en México.

Faltan mas detalles por indagar y preguntar sobre esto, que lo seguiremos haciendo con Baba Odúdùwá y su emisario Tata G. Esperamos esto contribuya al entendimiento de los misterios de estas Tradiciones Yorubas. Awo IFALENU de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLÓFIN

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